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Capítulo Dezessete

CAPÍTULO 17

Os Passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Sua juventude

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu  en Su juventud

Este capítulo dezessete, como é resumido por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, descreve os passatempos do Senhor Caitanya Mahāprabhu desde Seus dezesseis anos até a época em que Ele aceitou a ordem de vida renunciada. Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura já descreveu vividamente esses passatempos no Caitanya-bhāgavata. Portanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī descreve-os apenas brevemente. No entanto, vamos encontrar neste capítulo descrições vívidas de algumas partes de Seus passatempos, pois Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura não as descreveu exaustivamente.

El Capítulo Decimoséptimo, según lo resumió Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu desde que tenía dieciséis años hasta el momento en que aceptó la orden de vida de renunciación. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha descrito esos pasatiempos con gran realismo en el Caitanya-bhāgavata, por tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī los describe sólo de modo breve. Sin embargo, en este capítulo se encuentran vívidas descripciones de algunas partes de Sus pasatiempos, debido a que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no las ha descrito en detalle.

Neste capítulo, encontraremos descrições do festival de distribuição de manga e das conversas do Senhor Caitanya com Chand Kazi. Finalmente, o capítulo mostra que o mesmo filho de mãe Yaśodā, o Senhor Kṛṣṇa, saboreou quatro doçuras transcendentais de serviço devocional em Sua forma de Śacīnandana, o filho de mãe Śacī. Para entender o amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī por Ele, o Senhor Śrī Kṛṣṇa assumiu a forma do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Considera-se a atitude de Śrīmatī Rādhārāṇī como a atitude devocional sobreexcelente. Como Caitanya Mahāprabhu, o próprio Kṛṣṇa assumiu a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī para saborear a condição extática dEla. Ninguém mais poderia fazer isso.

En este capítulo encontraremos la descripción del festival de la distribución de mangos, y la de las conversaciones de Śrī Caitanya con Chand Kazi. Por último, el capítulo explica que el mismo hijo de madre Yaśodā, Śrī Kṛṣṇa, saboreó cuatro dulzuras trascendentales del servicio devocional bajo Su forma de Śacīnandana, el hijo de madre Śacī. Para comprender el amor extático que Śrīmatī Rādhārāṇī sentía por Él, Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se considera que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la mentalidad devocional más excelente. Como Caitanya Mahāprabhu, el mismo Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī para experimentar Su situación extática. Nadie más podía hacer esto.

Quando Śrī Kṛṣṇa assumiu a forma de quatro braços, Nārāyaṇa, as gopīs prestaram-Lhe suas reverências, mas não ficaram muito interessadas nEle. No amor extático das gopīs, ficam rejeitadas todas as formas adoráveis, exceto Kṛṣṇa. Entre todas as gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī tem o amor extático supremo. Quando Kṛṣṇa, em Sua forma de Nārāyaṇa, viu Rādhārāṇī, Ele não conseguiu manter Sua posição de Nārāyaṇa, e novamente assumiu a forma de Kṛṣṇa.

Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs ofrecieron sus respetos, pero no se interesaron mucho por Él. En el éxtasis de amor de las gopīs se rechazan todas las formas adorables diferentes de Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī alcanza el más alto nivel de éxtasis de amor. Cuando Kṛṣṇa, en Su forma de Nārāyaṇa, vio a Rādhārāṇī, no pudo mantener Su posición de Nārāyaṇa, y volvió a tomar la forma de Kṛṣṇa.

O rei de Vrajabhūmi é Nanda Mahārāja, e a mesma pessoa em Navadvīpa é Jagannātha Miśra, o pai de Caitanya Mahāprabhu. De modo similar, mãe Yaśodā é a rainha de Vrajabhūmi e, nos passatempos do Senhor Caitanya, ela é Śacīmātā. Portanto, o filho de Śacī é o filho de Yaśodā. Śrī Nityānanda ocupa uma posição extática de amor paternal em servidão e atração fraternal. Śrī Advaita Prabhu manifesta tanto o êxtase de fraternidade quanto o de servo. Todos os outros associados do Senhor, situados em seu amor original, dedicam-se a servir o Senhor Caitanya Mahāprabhu.

El rey de Vrajabhūmi es Nanda Mahārāja, y esa misma persona, en Navadvīpa, es Jagannatha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Igualmente, madre Yaśodā es la reina de Vrajabhumi, y en los pasatiempos de Śrī Caitanya, es Śacīmata. Por lo tanto, el hijo de Śacī es el hijo de Yaśodā. Śrī Nityānanda ocupa una posición extática de amor paterno en servidumbre y atracción fraternal. Śrī Advaita Prabhu exhibe el éxtasis de fraternidad y servidumbre. Todas las demás personas relacionadas con el Señor, situadas en su amor original, se ocupan al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

A mesma Verdade Absoluta que Se diverte como Kṛṣṇa, Śyāmasundara, que toca Sua flauta e dança com as gopīs, nasce às vezes em família de brāhmaṇas e faz o papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceitando a ordem de vida renunciada. Parece contraditório que o mesmo Kṛṣṇa tivesse aceitado o êxtase das gopīs, e, naturalmente, é muito difícil que uma pessoa comum entenda isso. Porém, se aceitarmos a energia inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, poderemos compreender que tudo é possível. Não há necessidade de argumentos mundanos a esse respeito, pois argumentos mundanos não fazem sentido no que diz respeito à potência inconcebível.

La misma Verdad Absoluta que disfruta como Kṛṣṇa, Śyāmasundara, que toca la flauta y baila con las gopīs, a veces nace en una familia brāhmaṇa y desempeña el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceptando la orden de vida de renunciación. Parece contradictorio que el mismo Kṛṣṇa aceptara el éxtasis de las gopīs, y, por supuesto, es algo muy difícil de comprender para una persona corriente. Pero si admitimos la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, podremos comprender que todo es posible. A este respecto no hacen falta argumentos mundanos, porque son insignificantes en lo que se refiere a la potencia inconcebible.

No final deste capítulo dezessete, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, seguindo os passos de Śrīla Vyāsadeva, analisa todos os passatempos da Ādi-līlā separadamente.

Al final de este Capítulo Decimoséptimo, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva, ha resumido separadamente todos los pasatiempos del Ādi-līlā.

VERSO 1:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuja misericórdia mesmo yavanas sujos tornam-se cavalheiros muito bem educados, cantando o santo nome do Senhor. Tal é o poder do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 1:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta los impuros yavanasse vuelven caballeros perfectamente educados al cantar el santo nombre del Señor. Tal es el poder del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
VERSO 2:
Todas as glórias ao Senhor Caitanya Mahāprabhu! Todas as glórias ao Senhor Nityānanda Prabhu! Todas as glórias a Advaita Ācārya! E todas as glórias aos devotos do Senhor Caitanya!
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
VERSO 3:
Acabo de dar uma sinopse da kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Agora, narrarei Seus passatempos juvenis em ordem cronológica.
Text 3:
Ya he dado una sinopsis de los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora enumeraré Sus pasatiempos de juventud en orden cronológico.
VERSO 4:
Demonstrando Sua erudição, beleza e boas roupas, o Senhor Caitanya dançava, cantava e distribuía o santo nome do Senhor para despertar o amor adormecido a Kṛṣṇa. Assim, o Senhor Śrī Gaurasundara brilhou em Seus passatempos juvenis.
Text 4:
Exhibiendo Su erudición, belleza, y hermosos vestidos, el Señor Caitanya bailó y cantó mientras distribuía el santo nombre del Señor para despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Así, el Señor Śrī Gaurasundara brilló en Sus pasatiempos de juventud.
VERSO 5:
Ao ingressar em Sua juventude, o Senhor Se decorou com ornamentos, vestiu-Se com boas roupas, enguirlandou-Se com flores e untou-Se com sândalo.
Text 5:
Cuando alcanzó Su juventud, el Señor Se engalanaba con ornamentos, vestía hermosas ropas, Se adornaba con collares de flores, y ungía Su cuerpo con madera de sándalo.
VERSO 6:
Movido pelo orgulho de Sua formação, Śrī Caitanya Mahāprabhu, não Se importando com mais ninguém, derrotou toda espécie de estudiosos eruditos enquanto Se dedicava aos estudos.
Text 6:
Como sentía orgullo de Su educación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparse por nadie, derrotó a toda clase de sabios eruditos mientras proseguía Sus estudios.
VERSO 7:
Em Sua juventude, o Senhor manifestou Seu amor extático por Kṛṣṇa, sob o pretexto de sofrer de distúrbios nos ares do corpo. Acompanhado por Seus devotos íntimos, gozou de diversos passatempos dessa maneira.
Text 7:
En Su juventud, el Señor exhibió Su amor extático por Kṛṣṇa con el pretexto de padecer trastornos de los aires corporales. En compañía de Sus devotos íntimos, disfrutó así de diversos pasatiempos.
VERSO 8:
Depois disso, o Senhor foi para Gayā. Lá, Ele Se encontrou com Śrīla Īśvara Purī.
Text 8:
Más tarde, el Señor fue a Gayā. Allí conoció a Śrīla Īśvara Purī.
VERSO 9:
Em Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu foi iniciado por Īśvara Purī e, logo depois disso, manifestou sinais de amor a Deus. Ele exibiu esses mesmos sintomas novamente após voltar para casa.
Text 9:
En Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue iniciado por Īśvara Purī, e inmediatamente después exhibió signos de amor por Dios. Una vez de regreso en Su hogar, volvió a manifestar esos signos.
VERSO 10:
Depois disso, o Senhor concedeu amor a Kṛṣṇa a Sua mãe, Śacīdevī, anulando a ofensa que ela cometera aos pés de Advaita Ācārya. Assim, o Senhor encontrou-Se com Advaita Ācārya, que mais tarde teve uma visão da forma universal do Senhor.
Text 10:
Más tarde, el Señor otorgó el amor por Kṛṣṇa a Su madre, Śacīdevi, anulando su ofensa a los pies de Advaita Ācārya. Así pues, tuvo un encuentro con Advaita Ācārya, quien tuvo después una visión de la forma universal del Señor.
VERSO 11:
Então, Śrīvāsa Ṭhākura adorou o Senhor Caitanya Mahāprabhu mediante o processo de abhiṣeka. Sentado num catre, o Senhor manifestou opulências transcendentais.
Text 11:
Śrīvāsa Ṭhākura adoró entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante el proceso de abhiṣeka. Sentado sobre una sencilla cama, el Señor exhibió opulencia trascendental.
VERSO 12:
Após essa cerimônia na casa de Śrīvāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu apareceu e, ao encontrar-Se com o Senhor Caitanya, teve a oportunidade de vê-lO em Sua forma de seis braços.
Text 12:
Después de esa ceremonia en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, apareció Nityānanda Prabhu, y durante el encuentro con Śrī Caitanya, tuvo la oportunidad de verle en Su forma de seis brazos.
VERSO 13:
Certo dia, o Senhor Caitanya Mahāprabhu mostrou ao Senhor Nityānanda Prabhu uma forma de seis braços, portando búzio, disco, maça, flor de lótus, arco e flauta.
Text 13:
Un día, el Señor Caitanya Mahāprabhu exhibió ante el Señor Nityānanda Prabhu una forma de seis brazos en los que llevaba una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, un arco y una flauta.
VERSO 14:
Depois disso, o Senhor mostrou-Lhe Sua forma de quatro braços, erguendo-Se numa posição curvada em três pontos. Com duas mãos, Ele tocava uma flauta, e, nas outras duas, levava um búzio e um disco.
Text 14:
A continuación, el Señor Le mostró Su forma de cuatro brazos, de pie, en una postura de tres curvas. Con dos manos tocaba una flauta, y en las otras dos llevaba una concha y un disco.
VERSO 15:
Finalmente, o Senhor mostrou a Nityānanda Prabhu Sua forma de dois braços, como Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda, simplesmente tocando Sua flauta, com Seu corpo azulado vestido de trajes amarelos.
Text 15:
Finalmente, el Señor mostró a Nityānanda Prabhu Su forma de dos brazos como Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, tocando Su flauta, con el cuerpo azulado y vestido con ropajes amarillos.
VERSO 16:
Então, Nityānanda Prabhu providenciou o oferecimento de Vyāsa-pūjā, ou adoração ao mestre espiritual, a Śrī Gaurasundara. Porém, o Senhor Caitanya carregava a arma semelhante a um arado chamada muṣala, no êxtase de ser Nityānanda Prabhu.
Text 16:
Nityānanda Prabhu dispuso entonces lo necesario para ofrecer Vyāsa-pūjā, la adoración al maestro espiritual, en honor de Śrī Gaurasundara. Pero Śrī Caitanya, en el éxtasis de ser Nityānanda Prabhu, llevaba el arma llamada musala que parece un arado.
VERSO 17:
Depois disso, mãe Śacīdevī viu os irmãos Kṛṣṇa e Balarāma sob Sua manifestação de Senhor Caitanya e Nityānanda. Então, o Senhor salvou os dois irmãos Jagāi e Mādhāi.
Text 17:
Más tarde, madre Śacīdevi vio a los hermanos Kṛṣṇa y Balarāma en Su manifestación como Śrī Caitanya y Nityānanda. Después el Señor liberó a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi.
VERSO 18:
Após este incidente, o Senhor permaneceu em êxtase por vinte e uma horas, e todos os devotos presenciaram Seus passatempos específicos.
Text 18:
Tras este episodio, el Señor permaneció en éxtasis durante veintiuna horas, y todos los devotos vieron Sus pasatiempos específicos.
VERSO 19:
Um dia, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu o êxtase da encarnação de javali e subiu nos ombros de Murāri Gupta. Assim, ambos dançaram no quintal de Murāri Gupta.
Text 19:
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió el éxtasis de la encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Así bailaron los dos en el patio de Murāri Gupta.
VERSO 20:
Após este incidente, o Senhor comeu arroz cru dado por Śuklāmbara Brahmacārī e explicou muito elaboradamente o significado do śloka “harer nāma” mencionado no Bṛhan-nāradīya Purāṇa.
Text 20:
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio Śuklāmbara Brahmacārī y explicó con gran detalle el significado del śloka «harer nāma» que se menciona en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa:
VERSO 21:
“‘Nesta era de Kali, não há outro meio, não há outro meio, não há outro meio para se alcançar a autorrealização, senão cantar os santos nomes, cantar os santos nomes, cantar os santos nomes do Senhor Hari.’”
Text 21:
«“En esta era de Kālī no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Śrī Hari.”»
VERSO 22:
“Nesta era de Kali, o santo nome do Senhor, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, é a encarnação do Senhor Kṛṣṇa. Quem simplesmente canta o santo nome se associa com o Senhor diretamente. Qualquer pessoa que faça isso se liberta com certeza.”
Text 22:
En esta era de Kālī, el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.
VERSO 23:
“Esse verso repete a palavra ‘eva’ [‘decerto’] três vezes para dar ênfase, e também repete três vezes ‘harer nāma’ [‘o santo nome do Senhor’] só para fazer as pessoas comuns entenderem.”
Text 23:
«En este verso se repite tres veces la palabra eva [“sin duda”], para dar más énfasis, y también se repite tres veces harer nāma [“el santo nombre del Señor”], con el fin de que la gente común lo comprenda.
VERSO 24:
“O uso da palavra ‘kevala’ [‘somente’] exclui todos os outros processos, tais como o cultivo de conhecimento, a prática de yoga místico e a execução de austeridades e atividades fruitivas.”
Text 24:
«El empleo de la palabra kevala [“solamente”] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
VERSO 25:
“Esse verso afirma claramente que qualquer pessoa que aceite qualquer outro caminho não pode libertar-se. Essa é a razão para a repetição tríplice: ‘Nada mais, nada mais, nada mais’, que enfatiza o verdadeiro processo de autorrealização.”
Text 25:
«Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple “nada más, nada más, nada más”, que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
VERSO 26:
“Para cantar o santo nome sempre, deve-se ser mais humilde do que a palha na rua e desprovido de todo desejo de honra pessoal, mas se deve oferecer aos outros todas as respeitosas reverências.”
Text 26:
«Para cantar siempre el santo nombre, hay que ser más humilde que la brizna de hierba de la calle, y estar despojado de todo deseo de honor personal, y, por el contrario, hay que ofrecer respetuosas reverencias a los demás.
VERSO 27:
“O devoto dedicado a cantar o santo nome do Senhor deve praticar a paciência como faz a árvore. Mesmo que seja repreendido ou castigado, não deve dizer nada aos outros como vingança.”
Text 27:
«El devoto ocupado en cantar el santo nombre del Señor debe practicar tolerancia como la de un árbol. Incluso si le riñen o castigan, no debe decir nada a los demás para desquitarse.
VERSO 28:
“Pois mesmo que alguém corte uma árvore, ela nunca protesta, e, mesmo que esteja secando ou morrendo, ela não pede água a ninguém.”
Text 28:
«Porque incluso si se corta un árbol, éste nunca protesta, y ni siquiera si se está secando y muriendo nunca pide agua a nadie.
VERSO 29:
“Assim, o vaiṣṇava não deve pedir nada a ninguém. Se alguém lhe der algo sem que ele peça, ele o deve aceitar, mas, se nada recebe, o vaiṣṇava deve se contentar em comer os legumes e as frutas que estejam facilmente disponíveis.”
Text 29:
«De manera que un vaiṣṇava no debe pedir nada a nadie. Si alguien le da algo sin pedírselo, él debe aceptarlo, pero si no le dan nada, el vaiṣṇava debe contentarse comiendo las hortalizas y frutas de que pueda disponer fácilmente.
VERSO 30:
“Deve-se seguir estritamente o princípio de sempre cantar o santo nome, e deve-se ficar satisfeito com tudo o que puder obter sem dificuldade. Tal comportamento devocional mantém solidamente o serviço devocional.”
Text 30:
«Hay que seguir estrictamente el principio de cantar siempre el santo nombre, y hay que contentarse con lo que se obtenga fácilmente. Esta conducta devocional mantiene sólidamente el servicio devocional de una persona.
VERSO 31:
“Quem se considera inferior à grama, quem é mais tolerante do que a árvore e não espera obter honra pessoal, estando, pelo contrário, sempre pronto a prestar todo respeito aos outros, pode, muito facilmente, cantar sempre o santo nome do Senhor.”
Text 31:
«Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el santo nombre del Señor.»
VERSO 32:
Erguendo minhas mãos, declaro: “Por favor, ouvi-me todos! Ensartai esse verso no cordão do santo nome e o mantende em vosso pescoço para lembrança contínua.”
Text 32:
Levantando los brazos, declaro: «¡Por favor, escuchadme todos! Ensartad este verso en el hilo del santo nombre y llevadlo al cuello para rememoración continua».
VERSO 33:
É preciso seguir estritamente os princípios estabelecidos pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu neste verso. Caso alguém simplesmente siga os passos do Senhor Caitanya e dos Gosvāmīs, decerto alcançará a meta última da vida: os pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa.
Text 33:
Se deben seguir estrictamente los principios que dio el Señor Caitanya Mahāprabhu en este verso. Aquel que sencillamente siga los pasos del Señor Caitanya y de los Gosvāmīs, alcanzará, sin duda, la meta final de la vida, los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
VERSO 34:
Regularmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu liderou o canto congregacional do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa na casa de Śrīvāsa Ṭhākura todas as noites por um ano inteiro.
Text 34:
Durante todo un año, cada noche Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió regularmente el canto congregacional delmahā-mantra Hare Kṛṣṇa en casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
VERSO 35:
Esse canto extático era executado a portas fechadas, de modo que os descrentes que vinham escarnecer não pudessem entrar.
Text 35:
Ese canto extático se llevaba a cabo con las puertas cerradas, para que los no creyentes que iban a burlarse no pudieran entrar.
VERSO 36:
Assim, os descrentes quase se reduziam a cinzas e morriam de inveja. Para se vingarem, eles planejaram diversas maneiras de causar problemas a Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 36:
De manera que los no creyentes estaban ardiendo y casi muertos de envidia. Para vengarse, urdieron diversos planes con el fin de molestar a Śrīvāsa Ṭhākura.
VERSOS 37-38:
Certa noite, enquanto o kīrtana prosseguia dentro da casa de Śrīvāsa Ṭhākura, um brāhmaṇa chamado Gopāla Cāpāla, o principal dos descrentes, que era falador e de linguagem muito áspera, colocou toda a parafernália de adoração à deusa Durgā do lado de fora da porta de Śrīvāsa Ṭhākura.
Texts 37-38:
Una noche, mientras en el interior de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura se llevaba a cabo el kīrtana, un brāhmaṇallamado Gopāla Cāpāla, el cabecilla de los no creyentes, hombre hablador y de rudo lenguaje, puso ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura todos los artículos que se utilizan para adorar a la diosa Durgā.
VERSO 39:
Na parte superior duma folha de bananeira, ele colocou artigos de adoração tais como oḍa-phula, cúrcuma, vermelhão, sândalo vermelho e arroz.
Text 39:
En la cara superior de una hoja de banano, colocó artículos de adoración como oḍa-phula, cúrcuma, bermellón, sándalo rojo y arroz.
VERSO 40:
Colocou um pote de vinho ao lado de tudo isso, e, de manhã, quando Śrīvāsa Ṭhākura abriu a porta, viu aquela parafernália.
Text 40:
Al lado de todo esto colocó un jarro de vino, y, por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura abrió la puerta de su casa, se encontró con todo aquello.
VERSO 41:
Śrīvāsa Ṭhākura mandou chamar todos os cavalheiros respeitáveis da vizinhança e, sorridente, ele lhes falou como segue.
Text 41:
Śrīvāsa Ṭhākura hizo llamar a todos los caballeros respetables del vecindario y, sonriendo, les dijo lo siguiente.
VERSO 42:
“Cavalheiros, toda noite adoro a deusa Bhavānī. Uma vez que a parafernália de adoração está presente aqui, agora todos vós, brāhmaṇas respeitáveis e membros das castas superiores, podeis compreender minha posição”.
Text 42:
«Señores, todas las noches adoro a la diosa Bhavāṇī. Puesto que los artículos de adoración están aquí, a la vista de todos, ahora todos ustedes, brāhmaṇas respetables y miembros de las castas elevadas, pueden comprender cuál es mi posición.»
VERSO 43:
Então, todos os cavalheiros reunidos exclamaram: “O que é isto? O que é isto? Quem fez essa perversidade? Quem é esse pecador?”
Text 43:
Entonces todos los caballeros allí reunidos exclamaron: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Quién ha tenido la maldad de hacer esto? ¿Quién es ese pecador?».
VERSO 44:
Eles mandaram chamar um varredor [hāḍi], que atirou longe todos os artigos de adoração e limpou o local, esfregando-o com uma mistura de água e estrume de vaca.
Text 44:
Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.
VERSO 45:
Após três dias, a lepra atacou Gopāla Cāpāla, e lhe escorria sangue das feridas por todo o corpo.
Text 45:
Tres días después, la lepra atacó a Gopāla Cāpāla, y éste empezó a sangrar por las llagas que aparecieron por todo su cuerpo.
VERSO 46:
Incessantemente coberto por vermes e insetos picando seu corpo, Gopāla Cāpāla sentia dores insuportáveis. Todo o seu corpo ardia em sofrimento.
Text 46:
Cubierto sin cesar de gérmenes, y con insectos que le picaban por todo el cuerpo, Gopāla Cāpāla sufría de un modo insoportable. Todo su cuerpo ardía de dolor.
VERSO 47:
Visto que a lepra é uma doença infecciosa, Gopāla Cāpāla deixou a vila e foi se assentar às margens do Ganges, debaixo de uma árvore. Entretanto, um dia, ele viu Caitanya Mahāprabhu passando e falou-Lhe como segue.
Text 47:
Como la lepra es una enfermedad contagiosa, Gopāla Cāpāla se fue de la aldea para sentarse bajo un árbol a orillas del Ganges. Pero un día vio a Caitanya Mahāprabhu que pasaba por allí, y Le dijo lo siguiente.
VERSO 48:
“Meu querido sobrinho, sou Teu tio materno em nosso relacionamento de vila. Por favor, vê o quanto este ataque de lepra tem me atormentado.”
Text 48:
«Mi querido sobrino, en nuestra relación de la aldea yo soy Tu tío materno. Mira, por favor, lo mucho que me hace sufrir este ataque de lepra.
VERSO 49:
“Sendo uma encarnação de Deus, estás salvando muitas almas caídas. Também sou uma alma caída grandemente infeliz. Por favor, liberta-me por Tua misericórdia.”
Text 49:
«Como encarnación de Dios, Tú estás liberando a tantas almas caídas. Yo también soy un alma caída enormemente desgraciada. Sé bondadoso conmigo y libérame por Tu misericordia.»
VERSO 50:
Ao ouvir isso, Caitanya Mahāprabhu mostrou-Se bastante irado e, zangado dessa maneira, falou-lhe algumas palavras de repreensão.
Text 50:
Al oír esto, Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy enfadado, y en aquel irritado estado de ánimo, le respondió, riñéndole.
VERSO 51:
“Ó pecador, invejoso dos devotos puros, não te salvarei! Ao invés disso, farei com que esses vermes continuem te picando por muitos milhões de anos.”
Text 51:
«¡Oh, pecador, envidioso de los devotos puros! ¡No te liberaré! ¡Por el contrario, haré que estos gérmenes te estén picando durante muchos millones de años.
VERSO 52:
“Deixaste a impressão nos outros de que Śrīvāsa Ṭhākura adorou a deusa Bhavānī. Simplesmente por essa ofensa, terás que cair na vida infernal por dez milhões de nascimentos.”
Text 52:
«Tú has hecho ver a Śrīvāsa Ṭhākura como si hubiera estado adorando a la diosa Bhavāṇī. Sólo por esta ofensa, tendrás que caer a una vida infernal por diez millones de nacimientos.
VERSO 53:
“Apareci nesta encarnação para matar os demônios [pāṣaṇḍī] e, após matá-los, pregar o culto do serviço devocional.”
Text 53:
«He aparecido en esta encarnación para matar a los demonios [pāṣaṇḍīs] y, después de matarlos, predicar el culto del servicio devocional.»
VERSO 54:
Após dizer isso, o Senhor Se dirigiu ao Ganges para tomar Seu banho, e aquele homem pecaminoso não abandonou sua vida, senão que continuou a sofrer.
Text 54:
Después de decir esto, el Señor Se fue a tomar Su baño en el Ganges, y aquel pecador no dejó la vida, sino que continuó sufriendo.
VERSOS 55-56:
Śrī Caitanya, após entrar na ordem de vida renunciada, foi para Jagannātha Purī e, então, ao voltar para a vila Kuliyā, com o Seu regresso, aquele homem pecaminoso refugiou-se aos pés de lótus do Senhor. O Senhor, mostrando-lhe misericórdia, deu-lhe instruções para o seu benefício.
Texts 55-56:
Cuando Śrī Caitanya fue a Jagannātha Purī, tras aceptar la orden de vida de renunciación, y luego regresó a la aldea de Kuliyā, a Su llegada aquel pecador se refugió en los pies de loto del Señor. El Señor, otorgándole Su misericordia, le instruyó para su propio bien.
VERSOS 57-58:
“Cometeste uma ofensa aos pés de lótus de Śrīvāsa Ṭhākura”, disse o Senhor. “Primeiro, deves ir lá e implorar a misericórdia dele, após o que, se ele te abençoar e não cometeres semelhantes pecados outra vez, te livrarás dessas reações.”
Texts 57-58:
«Tú has cometido una ofensa contra los pies de loto de Śrīvāsa Ṭhākura —dijo el Señor—. Ante todo, debes ir a pedirle su misericordia, y entonces, si te da sus bendiciones y no vuelves a cometer nunca más semejante pecado, te verás libre de estas reacciones.»
VERSO 59:
Então, o brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, foi ter com Śrīvāsa Ṭhākura e se refugiou a seus pés de lótus, e, pela misericórdia de Śrīvāsa Ṭhākura, se livrou de todas as reações pecaminosas.
Text 59:
Entonces, el brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, fue ante Śrīvāsa Ṭhākura y se refugió a sus pies de loto, y por la misericordia de Śrīvāsa Ṭhākura se vio libre de todas las reacciones pecaminosas.
VERSO 60:
Outro brāhmaṇa também foi ver a execução de kīrtana, mas a porta estava fechada, e ele não pôde entrar na sala de kīrtana.
Text 60:
Otro brāhmaṇa fue a ver cómo llevaban a cabo el kīrtana, pero la puerta estaba cerrada y no pudo entrar en la sala.
VERSO 61:
Ele regressou à casa com a mente infeliz, mas, no dia seguinte, se encontrou com o Senhor Caitanya às margens do Ganges e falou com Ele.
Text 61:
Volvió a su casa con la mente afligida, pero al día siguiente encontró al Señor Caitanya a la orilla del Ganges y Le habló.
VERSO 62:
Aquele brāhmaṇa tinha a habilidade de falar asperamente e amaldiçoar os outros. Assim, arrebentou o seu cordão sagrado e declarou: “Agora Te amaldiçoarei, pois Teu comportamento me deixou muitíssimo atormentado.”
Text 62:
Aquel brāhmaṇa era experto en hablar rudamente y maldecir a los demás. De modo que rompió su cordón sagrado y declaró: «Ahora voy a maldecirte, porque Tu conducta ha sido un agravio muy grande para mí».
VERSO 63:
O brāhmaṇa amaldiçoou o Senhor: “Serás despojado de toda felicidade material!” Ao ouvir isso, o Senhor sentiu grande júbilo interiormente.
Text 63:
El brāhmaṇa maldijo al Señor: «¡Te verás despojado de toda dicha material!». Cuando el Señor oyó eso, en Su interior sintió gran júbilo.
VERSO 64:
Qualquer pessoa fiel que ouça a maldição desse brāhmaṇa ao Senhor Caitanya se liberta de todas as maldições bramânicas.
Text 64:
Toda persona de fe que escuche el relato de la maldición de ese brāhmaṇa al Señor Caitanya se liberará de toda maldición brahmínica.
VERSO 65:
O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu abençoou Mukunda Datta com um castigo e, dessa maneira, eliminou toda a sua depressão mental.
Text 65:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Mukunda Datta con un castigo, disipando de esa manera toda su depresión mental.
VERSO 66:
O Senhor Caitanya respeitava Advaita Ācārya como Seu mestre espiritual, mas Advaita Ācārya Prabhu ficava muito aborrecido por esse comportamento.
Text 66:
Śrī Caitanya respetaba a Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero Advaita Ācārya Prabhu Se sentía enormemente afligido por aquella conducta.
VERSO 67:
Assim, Ele propositadamente começou a explicar o caminho da especulação filosófica, e o Senhor, irado, aparentemente O desrespeitou.
Text 67:
De modo que comenzó a explicar caprichosamente el sendero de la especulación filosófica, y el Señor, enfadado, Le trató con aparente falta de respeto.
VERSO 68:
Nessa hora, Advaita Ācārya ficou muito satisfeito. Entendendo isso, o Senhor ficou um tanto envergonhado, mas abençoou Advaita Ācārya.
Text 68:
En aquel momento, Advaita Ācārya estaba enormemente complacido. El Señor lo comprendió, y Se sintió ligeramente avergonzado, pero dio Su bendición a Advaita Ācārya.
VERSO 69:
Murāri Gupta era um grande devoto do Senhor Rāmacandra. Ao ouvir as glórias do Senhor Rāmacandra contadas por Murāri, o Senhor Caitanya imediatamente escreveu em sua testa: “rāmadāsa” [servo eterno do Senhor Rāmacandra].
Text 69:
Murāri Gupta era un gran devoto de Śrī Rāmacandra. Cuando Śrī Caitanya le escuchó cantar las glorias de Śrī Rāmacandra, inmediatamente escribió en su frente «rāmadāsa» [el sirviente eterno de Śrī Rāmacandra].
VERSO 70:
Certa vez, o Senhor Caitanya Mahāprabhu foi à casa de Śrīdhara após um kīrtana e bebeu água de seu pote de ferro quebrado. Então, concedeu Sua bênção a todos os devotos segundo seus desejos.
Text 70:
Una vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después de un kīrtana, y bebió agua de su estropeada vasija de hierro. Entonces otorgó Su bendición a cada uno de los devotos según su deseo.
VERSO 71:
Após esse incidente, o Senhor abençoou Haridāsa Ṭhākura e eliminou a ofensa de Sua mãe na casa de Advaita Ācārya.
Text 71:
Más adelante el Señor bendijo a Haridāsa Ṭhākura, y eliminó la ofensa de Su madre en casa de Advaita Ācārya.
VERSO 72:
Certa vez, o Senhor explicou as glórias do santo nome aos devotos, mas alguns estudantes ordinários que O ouviram deram sua própria interpretação.
Text 72:
Una vez, cuando el Señor explicó las glorias del santo nombre a los devotos, algunos estudiantes ordinarios que Le oyeron formularon su propia interpretación.
VERSO 73:
Quando um estudante interpretou as glórias do santo nome como uma prece exagerada, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muito triste, de imediato aconselhou a todos que, dali em diante, não olhassem mais para o rosto do estudante.
Text 73:
Cuando uno de los estudiantes interpretó las glorias del santo nombre como una oración exagerada, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy afligido, advirtió inmediatamente a todos que no mirasen nunca más a la cara a ese estudiante.
VERSO 74:
Sem nem mesmo mudar de roupa, o Senhor Caitanya tomou banho no Ganges com Seus companheiros. Ali, explicou as glórias do serviço devocional.
Text 74:
Sin quitarse siquiera Su ropa, Śrī Caitanya, con Sus compañeros, tomó un baño en el Ganges. Allí explicó las glorias del servicio devocional.
VERSO 75:
Seguindo os caminhos de conhecimento filosófico especulativo, atividades fruitivas ou yoga místico para controlar os sentidos, não se pode satisfazer Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. A única causa da satisfação do Senhor é o amor devocional imaculado por Kṛṣṇa.
Text 75:
«Siguiendo los senderos del conocimiento filosófico especulativo, la acción fruitiva o el yoga místico para controlar los sentidos, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El amor devocional puro por Kṛṣṇa es lo único que causa satisfacción al Señor.
VERSO 76:
[A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, disse:] “Meu querido Uddhava, nem por meio de aṣṭāṅga-yoga [o sistema de yoga místico para controlar os sentidos], nem por meio do monismo impessoal ou do estudo analítico da Verdade Absoluta, nem por meio do estudo dos Vedas, nem por meio da prática de austeridade, nem por meio da caridade, nem por meio da aceitação de sannyāsa pode alguém Me satisfazer tanto quanto aquele que desenvolve imaculado serviço devocional a Mim.”
Text 76:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, ni por las austeridades, ni la caridad, ni la aceptación de sannyāsase Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional.”»
VERSO 77:
Então, o Senhor Caitanya elogiou Murāri Gupta, dizendo: “Satisfizeste o Senhor Kṛṣṇa.” Ao ouvir isso, Murāri Gupta citou um verso do Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 77:
Entonces Śrī Caitanya alabó a Murāri Gupta diciendo: «Tú has satisfecho a Śrī Kṛṣṇa». Al oír esto, Murāri Gupta citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
VERSO 78:
“‘Sendo que não passo de um pobre e pecaminoso brahma-bandhu, desqualificado bramanicamente, apesar de nascido em família de brāhmaṇas, e sendo que Tu, Senhor Kṛṣṇa, és o abrigo da deusa da fortuna, é simplesmente maravilhoso, meu querido Senhor Kṛṣṇa, que me tenhas abraçado.’”
Text 78:
«“Puesto que no soy más que un pobre y pecaminoso brahma-bandhu, sin cualidades brahmínicas aunque nacido en una familia brāhmaṇa, y Tú, Śrī Kṛṣṇa, eres el refugio de la diosa de la fortuna, es sencillamente maravilloso, mi amado Śrī Kṛṣṇa, que me hayas estrechado entre Tus brazos.”»
VERSO 79:
Certo dia, o Senhor realizou saṅkīrtana com todos os Seus devotos, e, quando estavam bastante cansados, sentaram-se.
Text 79:
Un día, el Señor llevó a cabo saṅkīrtana con todos Sus devotos y, cuando estuvieron muy fatigados, se sentaron.
VERSO 80:
Então, o Senhor plantou uma semente de manga no pátio, e, de imediato, a semente se desenvolveu em árvore e começou a crescer.
Text 80:
El Señor plantó entonces una semilla de mango en el patio, e inmediatamente la semilla germinó y produjo un árbol que comenzó a crecer.
VERSO 81:
Diante das pessoas presentes, a árvore cresceu em plenitude, com frutos que amadureceram por completo. Assim, todos ficaram maravilhados.
Text 81:
Ante los ojos de todos, el árbol se desarrolló de forma completa, con frutos que maduraron totalmente. Y todos estaban atónitos.
VERSO 82:
Imediatamente, o Senhor colheu cerca de duzentas frutas e, após lavá-las, ofereceu-as para Kṛṣṇa comer.
Text 82:
El Señor recogió inmediatamente unos doscientos frutos, y, después de lavarlos, se los ofreció a Kṛṣṇa para que los comiera.
VERSO 83:
As frutas eram todas vermelhas e amarelas, sem qualquer semente dentro e sem qualquer casca por fora, e uma fruta era suficiente para encher o estômago de um homem.
Text 83:
Los frutos eran rojos y amarillos, sin semilla por dentro ni piel por fuera, y uno sólo bastaba para llenar el estómago de un hombre.
VERSO 84:
Ao ver a qualidade das mangas, o Senhor ficou muito satisfeito. Assim, após comer primeiro, alimentou todos os outros devotos.
Text 84:
Al ver la calidad de los mangos, el Señor estaba muy satisfecho, y tras haber comido Él primero, dio de comer a todos los demás devotos.
VERSO 85:
As frutas não tinham nem semente nem casca. Eram cheias de suco nectáreo e eram tão doces que, simplesmente por comer apenas uma, um homem ficava plenamente satisfeito.
Text 85:
Los frutos no tenían semillas ni piel. Estaban repletos de un jugo nectáreo, y eran tan dulces que un hombre tenía suficiente con uno sólo.
VERSO 86:
Dessa maneira, cresciam frutas na árvore todos os dias por todos os doze meses do ano, e os vaiṣṇavas costumavam comê-las, o que satisfazia o Senhor imensamente.
Text 86:
De esta manera, el árbol dio fruta todos los días de los doce meses del año, y los vaiṣṇavas solían comerla, con gran satisfacción del Señor.
VERSO 87:
Esses são os passatempos íntimos do filho de Śacī. Ninguém mais sabe desse incidente, a não ser os devotos.
Text 87:
Estos son los pasatiempos íntimos del hijo de Śacī. Excepto los devotos, nadie conoce este episodio.
VERSO 88:
Dessa maneira, o Senhor realizava saṅkīrtana todos os dias, e, no final de cada saṅkīrtana, havia um festival de comer mangas, todos os dias, todos os doze meses.
Text 88:
De esta manera, el Señor llevaba a cabo saṅkīrtana todos los días, y al final del saṅkīrtana había un festival de comer mangos todos los días durante doce meses.
VERSO 89:
Certa vez, enquanto Śrī Caitanya Mahāprabhu realizava kīrtana, nuvens no céu se condensaram, ao que o Senhor, por Sua própria vontade, impediu que elas chovessem.
Text 89:
Una vez, mientras Caitanya Mahāprabhu estaba llevando a cabo un kīrtana, el cielo se cubrió de nubes, y el Señor, por Su voluntad, las frenó inmediatamente en su propósito de derramar lluvia.
VERSO 90:
Um dia, o Senhor mandou que Śrīvāsa Ṭhākura lesse o Bṛhat-sahasra-nāma [os mil nomes do Senhor Viṣṇu], pois desejava ouvi-los naquele momento.
Text 90:
Un día, el Señor ordenó a Śrīvāsa Ṭhākura que leyera el Bṛhat-sahasra-nāma [los mil nombres del Señor Viṣṇu], porque quería escucharlos en aquel momento.
VERSO 91:
À medida que lia os mil nomes do Senhor, apareceu no decurso da leitura o santo nome do Senhor Nṛsiṁha. Ao ouvir o santo nome do Senhor Nṛsiṁha, Caitanya Mahāprabhu Se absorveu plenamente em pensamentos.
Text 91:
Mientras leía los mil nombres del Señor, a su debido tiempo apareció el santo nombre del Señor Nrṣiṁha. Cuando Caitanya Mahāprabhu oyó el santo nombre de Śrī Nṛsiṁha, quedó completamente absorto en Sus pensamientos.
VERSO 92:
Com a atitude do Senhor Nṛsiṁhadeva, o Senhor Caitanya correu pelas ruas da cidade com a maça na mão, pronto para matar todos os ateus.
Text 92:
Con los sentimientos del Señor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya corrió por las calles de la ciudad, maza en mano, dispuesto a matar a todos los ateos.
VERSO 93:
Ao vê-lO aparecer muito feroz no êxtase do Senhor Nṛsiṁha, as pessoas corriam da rua e fugiam daqui para ali, com medo de Sua ira.
Text 93:
Al verle aparecer tan fieramente en el éxtasis del Señor Nṛsiṁha, la gente huía de la calle y corrían acá y allá asustados de Su cólera.
VERSO 94:
Ao ver as pessoas tão amedrontadas, o Senhor voltou a Si e a Seus sentidos externos e, assim, regressou à casa de Śrīvāsa Ṭhākura e jogou a maça fora.
Text 94:
Viendo a la gente tan asustada, el Señor volvió a Sus sentidos externos, y regresó a casa de Śrīvāsa Ṭhākura y tiró la maza.
VERSO 95:
O Senhor ficou taciturno e disse a Śrīvāsa Ṭhākura: “Quando adotei a atitude do Senhor Nṛsiṁhadeva, as pessoas encheram-se de temor. Portanto, parei, já que é uma ofensa causar medo às pessoas.”
Text 95:
El Señor Se puso triste y dijo a Śrīvāsa Ṭhākura: «Al adoptar los sentimientos de Śrī Nṛsiṁhadeva, la gente se asustó muchísimo. Por tanto, Me contuve, ya que provocar temor en la gente es una ofensa».
VERSO 96:
Śrīvāsa Ṭhākura respondeu: “Qualquer pessoa que aceite Teu santo nome destrói dez milhões de suas ofensas de imediato.”
Text 96:
Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Todo aquel que toma Tu santo nombre elimina diez millones de sus ofensas en el acto.
VERSO 97:
“Não cometeste ofensas ao apareceres como Nṛsiṁhadeva. Pelo contrário, qualquer pessoa que tenha Te visto naquela atitude se libertou de imediato do cativeiro da existência material.”
Text 97:
«No hubo ofensa alguna en que Tú aparecieras como Nṛsiṁhadeva. Por el contrario, cualquiera que Te haya visto en ese estado de ánimo se liberó en el acto del cautiverio de la existencia material.»
VERSO 98:
Após dizer isso, Śrīvāsa Ṭhākura adorou o Senhor, que, então, ficou muito satisfeito e regressou à Sua própria casa.
Text 98:
Tras decir esto, Śrīvāsa Ṭhākura adoró al Señor, que de este modo Se sintió muy satisfecho y regresó a Su casa.
VERSO 99:
Num outro dia, um grande devoto do senhor Śiva, cantando as qualidades do senhor Śiva, foi à casa do Senhor Caitanya, em cujo pátio começou a dançar e tocar seu ḍamaru [um instrumento musical].
Text 99:
Otro día, un gran devoto del Señor Śiva, que iba cantando las cualidades del Señor Śiva, llegó a casa de Śrī Caitanya, y allí, en el patio, comenzó a bailar y a tocar su ḍamaru [instrumento musical].
VERSO 100:
Então, o Senhor Caitanya, adotando a atitude do senhor Śiva, montou nos ombros do homem, e, assim, eles dançaram juntos por um longo tempo.
Text 100:
Entonces Śrī Caitanya, adoptando los sentimientos del Señor Śiva, subió sobre los hombros del hombre y bailaron juntos durante largo rato.
VERSO 101:
Num outro dia, um mendigo foi pedir esmolas na casa do Senhor. Vendo, porém, o Senhor a dançar, ele também começou a dançar.
Text 101:
Otro día, llegó un mendicante pidiendo limosna a casa del Señor, pero al ver al Señor bailando, él también comenzó a bailar.
VERSO 102:
Ele dançava com o Senhor porque foi favorecido com o amor a Kṛṣṇa. Assim, ele flutuava na doçura do amor a Deus.
Text 102:
Bailó con el Señor porque había sido favorecido con amor por Kṛṣṇa. Y de este modo fluía en los dulces sentimientos de amor por Dios.
VERSO 103:
Num outro dia, veio um astrólogo que supostamente sabia tudo – passado, presente e futuro. Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu o recebeu com todas as honras e lhe fez a seguinte pergunta.
Text 103:
Otro día, llegó un astrólogo con fama de saberlo todo [pasado, presente y futuro]. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con todos los honores, y le hizo la siguiente pregunta.
VERSO 104:
“Por favor, dize-Me quem Eu fui em Meu nascimento anterior”, disse o Senhor. “Por favor, dize-Me isso por teus cálculos astrológicos.” Ao ouvir as palavras do Senhor, o astrólogo começou prontamente a fazer seus cálculos.
Text 104:
«Por favor, dígame quién era en Mi vida anterior —dijo el Señor—. Por favor, dígamelo mediante sus cálculos astrológicos.» Al oír las palabras del Señor, el astrólogo comenzó sus cálculos inmediatamente.
VERSO 105:
Por meio de cálculos e meditação, o sábio astrólogo viu o corpo extremamente refulgente do Senhor, que é o lugar de descanso de todos os ilimitados planetas Vaikuṇṭha.
Text 105:
Mediante cálculo y meditación, el omnisciente astrólogo vio el muy refulgente cuerpo del Señor, que es el lugar de descanso de todos los ilimitados planetas Vaikuṇṭhas.
VERSO 106:
Ao ver que o Senhor Caitanya Mahāprabhu era a própria Verdade Absoluta, o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, o astrólogo ficou confuso.
Text 106:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, el astrólogo estaba confuso.
VERSO 107:
Perplexo, o astrólogo permaneceu silencioso, incapaz de falar. Porém, quando o Senhor novamente lhe fez a pergunta, ele respondeu o seguinte.
Text 107:
Lleno de asombro, el astrólogo permaneció en silencio, sin poder hablar. Pero cuando el Señor volvió a hacerle la pregunta, contestó con las siguientes palabras.
VERSO 108:
“Meu caro senhor, foste, em Teu nascimento anterior, o abrigo de toda a criação, a Suprema Personalidade de Deus, plena de todas as opulências.”
Text 108:
«Mi querido señor, en Su vida anterior Usted era el refugio de toda creación, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de toda opulencia.
VERSO 109:
“És agora a mesma Personalidade de Deus que foste em Teu nascimento anterior. Tua identidade é felicidade eterna e inconcebível.”
Text 109:
«Ahora, Usted es la misma Personalidad de Dios que era en Su vida anterior. Su identidad es felicidad eterna inconcebible.»
VERSO 110:
Enquanto o astrólogo falava de maneira tão elogiosa dEle, Śrī Caitanya Mahāprabhu o interrompeu e Se colocou a sorrir. “Meu caro senhor”, disse Ele, “acho que não sabes com muita clareza o que fui, pois sei que, em Meu nascimento anterior, fui um vaqueirinho.”
Text 110:
Al decir el astrólogo cosas tan elevadas sobre Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu le interrumpió y comenzó a sonreír. «Mi querido señor —dijo—, Me parece que para usted no está muy claro lo que fui, porque Yo sé que en Mi vida anterior era un pastorcillo de vacas.
VERSO 111:
“Em Meu último nascimento, nasci em família de vaqueiros, e protegia os bezerros e as vacas. Devido a tais atividades piedosas, agora Me tornei filho de um brāhmaṇa.”
Text 111:
«En Mi vida anterior nací en una familia de pastores de vacas, y protegía a los terneros y a las vacas. A causa de esas actividades piadosas, ahora soy el hijo de un brāhmaṇa.»
VERSO 112:
O astrólogo disse: “O que vi em meditação era pleno de opulência, razão pela qual fiquei confuso.”
Text 112:
El astrólogo dijo: «Lo que he visto en la meditación desbordaba opulencia y, por lo tanto, me sentí confundido.
VERSO 113:
“Estou certo de que Tua forma e a forma que vi em minha meditação são idênticas. Caso eu veja qualquer diferença, esse é um ato de Tua energia ilusória.”
Text 113:
«Estoy seguro de que Su forma y la forma que he visto en mi meditación son la misma. Si veo alguna diferencia, se debe a Su energía ilusoria.»
VERSO 114:
O sábio astrólogo concluiu: “Seja o que fores ou quem quer que sejas, ofereço-Te minhas respeitosas reverências!” Por Sua misericórdia imotivada, o Senhor lhe deu, então, amor a Deus, recompensando seu serviço dessa maneira.
Text 114:
El omnisciente astrólogo concluyó: «Sea Usted lo que sea, o sea Usted quien Sea, yo Le ofrezco mis respetuosas reverencias». Por Su misericordia sin causa, el Señor le dio entonces amor por Dios, recompensándole así por su servicio.
VERSO 115:
Certo dia, o Senhor Se sentou no corredor de um templo de Viṣṇu e começou a gritar bem alto: “Trazei mel para Mim! Trazei mel para Mim!”
Text 115:
Un día, el Señor Se sentó en el corredor de un templo de Viṣṇu y comenzó a decir con grandes voces: «¡Traed miel! ¡Traed miel!».
VERSO 116:
Compreendendo o êxtase de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu Gosāñi trouxe um pote de água do Ganges, em vez de mel, e o colocou perante Ele.
Text 116:
Nityānanda Prabhu Gosāñi, comprendiendo los sentimientos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevó un jarro de agua del Ganges como sustituto, y lo puso ante Él.
VERSO 117:
Após beber a água, o Senhor Caitanya ficou tão extático que começou a dançar. Assim, todos viram o passatempo de atrair o rio Yamunā.
Text 117:
Tras beber el agua, Śrī Caitanya tuvo tal éxtasis que comenzó a bailar. De este modo, todos vieron el pasatiempo de atraer al río Yamunā.
VERSO 118:
Quando o Senhor, em Seu êxtase de Baladeva, movia-Se como que embriagado pela bebida, Advaita Ācārya, o principal dos ācāryas [ācārya śekhara], O viu na forma de Balarāma.
Text 118:
Cuando el Señor, en Su éxtasis de Baladeva, Se movía como embriagado por el néctar, Advaita Ācārya, el líder de los ācāryas [ācārya śekhara], Le vio en la forma de Balarāma.
VERSO 119:
Vanamālī Ācārya viu um arado de ouro na mão de Balarāma, e todos os devotos se juntaram e dançaram, tomados de êxtase.
Text 119:
Vanamālī Ācārya vio un arado de oro en manos de Balarāma, y todos los devotos se reunieron y bailaron, desbordados por el éxtasis.
VERSO 120:
Dessa maneira, eles dançaram por doze horas consecutivas e, à noite, se banharam todos no Ganges, regressando, então, a suas casas.
Text 120:
De este modo, bailaron continuamente durante doce horas y, al atardecer, todos ellos tomaron un baño en el Ganges, y regresaron a sus casas.
VERSO 121:
O Senhor mandou que todos os cidadãos de Navadvīpa cantassem o mantra Hare Kṛṣṇa, e, em todos os lares, passaram a executar saṅkīrtana regularmente.
Text 121:
El Señor ordenó a todos los ciudadanos de Navadvīpa que cantasen el mantra Hare Kṛṣṇa, y en todos y cada uno de los hogares comenzaron a llevar a cabo el saṅkīrtana con regularidad.
VERSO 122:
[Todos os devotos cantavam esta canção popular juntamente com o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa]. “Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ/ gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana.”
Text 122:
[En combinación con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos los devotos cantaban esta canción popular:] «Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
VERSO 123:
Ao ser assim inaugurado o movimento de saṅkīrtana, ninguém em Navadvīpa podia ouvir qualquer outro som a não ser as palavras “Hari! Hari!” e o toque de mṛdaṅga e tilintar de címbalos.
Text 123:
Y cuando el movimiento de saṅkīrtana comenzó, nadie en Navadvīpa podía oír otro sonido que las palabras «¡Hari! ¡Hari!» y el batir de las mṛdaṅgas y el tañido de los címbalos.
VERSO 124:
Ao ouvir a vibração retumbante do mantra Hare Kṛṣṇa, os muçulmanos locais, muito irados, fizeram uma queixa ao Kazi.
Text 124:
Al oír la resonante vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, los musulmanes del lugar, muy irritados, elevaron una queja al kājī.
VERSO 125:
Irado, Chand Kazi foi a uma das casas à noite e, ao ver a execução do kīrtana, quebrou uma mṛdaṅga e falou o seguinte.
Text 125:
Al atardecer, Chand Kazi fue muy enfadado a una de las casas, y cuando vio que se estaba llevando a cabo unkīrtana, rompió una mṛdaṅga y habló las siguientes palabras.
VERSO 126:
“Por muito tempo não seguistes os princípios reguladores da religião hindu, mas agora os estais seguindo com grande entusiasmo. Posso saber quem vos influenciou a fazer isso?”
Text 126:
«Durante mucho tiempo, no habéis seguido los principios regulativos de la religión hindú, pero ahora los seguís con gran entusiasmo. ¿Puedo saber quién os da la fuerza para hacer esto?
VERSO 127:
“Ninguém deve executar saṅkīrtana nas ruas da cidade. Por hoje, perdoarei a transgressão e voltarei para casa.”
Text 127:
«Nadie puede llevar a cabo el saṅkīrtana por las calles de la ciudad. Por hoy os perdono la ofensa y regreso a mi casa.
VERSO 128:
“A próxima vez que eu vir alguém executando esse saṅkīrtana, decerto o castigarei, não somente confiscando toda a sua propriedade, mas também o convertendo em muçulmano.”
Text 128:
«La próxima vez que vea a alguien llevando a cabo esta clase de saṅkīrtana, no os quepa la menor duda de que le castigaré; no sólo le confiscaré todas sus propiedades, sino que además le convertiré en musulmán.»
VERSO 129:
Após dizer isso, o Kazi voltou para casa, e os devotos, muito chocados por terem sido proibidos de cantar Hare Kṛṣṇa, contaram sua mágoa ao Senhor Caitanya Mahāprabhu.
Text 129:
Tras decir esto, el kājī volvió a su casa, y los devotos, muy conmocionados por la prohibición de cantar Hare Kṛṣṇa, expusieron su pesar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
VERSO 130:
O Senhor Caitanya ordenou: “Ide executar saṅkīrtana! Hoje matarei todos os muçulmanos!”
Text 130:
El Señor Caitanya ordenó: «¡Id a hacer saṅkīrtana! ¡Hoy voy a matar a todos los musulmanes!»
VERSO 131:
Voltando para casa, todos os cidadãos começaram a executar saṅkīrtana, mas, devido à ordem do Kazi, não estavam despreocupados, mas, sim, cheios de crescente ansiedade.
Text 131:
Al volver a su casa, todos los ciudadanos comenzaron a llevar a cabo saṅkīrtana, pero a causa de la orden del kājī, no estaban despreocupados, sino constantemente llenos de ansiedad.
VERSO 132:
Compreendendo a ansiedade dentro da mente das pessoas, o Senhor as convocou e falou com elas como segue.
Text 132:
Comprendiendo la ansiedad que había en sus mentes, el Señor les hizo venir a todos y les habló las siguientes palabras.
VERSO 133:
“À noite, executarei saṅkīrtana em cada cidade. Portanto, deveis todos decorar a cidade à noite.”
Text 133:
«Al atardecer voy a llevar a cabo saṅkīrtana en todos y cada uno de los pueblos. Por tanto, al atardecer debéis adornar la ciudad.
VERSO 134:
“À noite, deveis queimar archotes em todas as casas. Darei proteção a todos. Veremos que tipo de Kazi poderá impedir o nosso kīrtana.”
Text 134:
«Al atardecer, encended antorchas en todas las casas. Yo daré protección a todos. Vamos a ver quién es el kājī que viene a impedir nuestro kīrtana.»
VERSO 135:
Naquela noite, o Senhor Gaurasundara saiu e formou três grupos para a execução do kīrtana.
Text 135:
Al atardecer, Śrī Gaurasundara salió y formó tres grupos para llevar a cabo el kīrtana.
VERSO 136:
No grupo da frente, dançava Ṭhākura Haridāsa, e, no grupo do meio, dançava Advaita Ācārya, com grande júbilo.
Text 136:
En el grupo delantero bailaba Ṭhākura Haridāsa, y en el grupo central bailaba Advaita Ācārya con gran júbilo.
VERSO 137:
O próprio Senhor Gaurasundara dançava no grupo de trás, e Śrī Nityānanda Prabhu guiava-Se pelo ritmo da dança do Senhor Caitanya.
Text 137:
Śrī Gaurasundara bailaba personalmente en el último grupo, y Śrī Nityānanda Prabhu seguía el baile de Śrī Caitanya.
VERSO 138:
Pela graça do Senhor, Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura descreveu de forma elaborada esse episódio em seu Caitanya-maṅgala [agora Caitanya-bhāgavata].
Text 138:
Por la gracia del Señor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito este episodio con mucho detalle en su Caitanya-maṅgala [ahora Caitanya-bhāgavata].
VERSO 139:
Executando kīrtana dessa maneira, percorrendo cada canto da cidade, eles, por fim, chegaram à porta do Kazi.
Text 139:
Llevando a cabo el kīrtana de esta manera, recorriendo todos los rincones de la ciudad, llegaron finalmente a la puerta del kājī.
VERSO 140:
Murmurando com raiva e fazendo um som estrondoso, sob a proteção do Senhor Caitanya, as pessoas enlouqueceram à vista de tal deleite.
Text 140:
Gritando irritada y causando un gran estruendo, la gente, bajo la protección de Śrī Caitanya, estaba enfurecida en aquel desenfreno.
VERSO 141:
O alto som do cantar do mantra Hare Kṛṣṇa decerto deixou o Kazi bastante temeroso, e ele se escondeu dentro de seu quarto. Ao ouvir as pessoas protestando assim e murmurando com grande ira, o Kazi não saiu de sua casa.
Text 141:
Sin duda, el fuerte sonido del canto del mantra Hare Kṛṣṇa asustó mucho al kājī, que se escondió en su habitación. Al oír que la gente protestaba de aquel modo, gritando muy irritada, el kājī no salió de su casa.
VERSO 142:
Naturalmente, algumas das pessoas que estavam muito agitadas começaram a se vingar das ações do Kazi, depredando sua casa e jardim florido. Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura descreve amplamente este episódio.
Text 142:
Naturalmente, algunos que estaban muy agitados comenzaron a tomar represalias por las acciones del kājī,destrozando su casa y su jardín. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito ese episodio con todo detalle.
VERSO 143:
A seguir, ao chegar à casa do Kazi, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentou-Se na entrada e mandou algumas pessoas respeitáveis chamarem o Kazi.
Text 143:
Después, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa del kājī, Se sentó junto a la puerta y envió a algunas personas respetables para que le llamasen.
VERSO 144:
Quando o Kazi, cabisbaixo, chegou, o Senhor lhe ofereceu o devido respeito e um assento.
Text 144:
Cuando llegó el kājī, con la cabeza inclinada, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse.
VERSO 145:
De maneira amistosa, o Senhor disse: “Senhor, vim à tua casa como teu hóspede, mas, ao Me ver, tu te escondeste em teu quarto. Que espécie de etiqueta é essa?”
Text 145:
De un modo amigable, dijo el Señor: «Señor, he venido de visita a su casa, pero, al verme, se ha escondido usted en su habitación. ¿Qué clase de etiqueta es ésta?».
VERSO 146:
O Kazi respondeu: “Vieste muito irado à minha casa. Para Te apaziguar, não vim ao Teu encontro de imediato, mas me mantive escondido.”
Text 146:
El kājī respondió: «Tú has venido a mi casa con un ánimo muy irritado. Para calmarte, no vine a recibirte inmediatamente, y permanecí escondido.
VERSO 147:
“Agora que Te apaziguaste, vim ao Teu encontro. É minha boa fortuna receber um hóspede como Vossa Senhoria.”
Text 147:
«Ahora que Te has calmado, he venido a Tu encuentro. Es una gran fortuna para mí recibir a un visitante como Tu Señoría.
VERSO 148:
“Em nosso relacionamento de vila, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura foi meu tio. Tal relacionamento é mais forte do que apenas um relacionamento corpóreo.”
Text 148:
«En nuestras relaciones de aldea, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura era mi tío. Ese parentesco es más fuerte que el de sangre.
VERSO 149:
“Nīlāmbara Cakravartī é Teu avô materno, de modo que, por este relacionamento, és meu sobrinho.”
Text 149:
«Nīlāmbara Cakravartī es Tu abuelo materno y, por este parentesco, Tú eres mi sobrino.
VERSO 150:
“Quando um sobrinho fica muito zangado, seu tio materno o tolera, e, quando o tio materno comete uma ofensa, o sobrinho não a leva muito a sério.”
Text 150:
«Cuando un sobrino está muy enfadado, su tío materno es tolerante, y cuando el tío materno comete una ofensa, el sobrino no la toma muy en serio.»
VERSO 151:
Dessa maneira, o Kazi e o Senhor conversaram um com o outro, dando diferentes sugestões, mas nenhum estranho podia entender o sentido profundo da conversa deles.
Text 151:
De este modo, el kājī y el Señor hablaron entre sí con diferentes alusiones, pero nadie más podía comprender el significado profundo de su conversación.
VERSO 152:
O Senhor disse: “Meu querido tio, vim a teu lar apenas para te fazer algumas perguntas.” “Sim”, respondeu o Kazi, “és bem-vindo. Dize-me simplesmente o que tens em mente.”
Text 152:
El Señor dijo: «Mi querido tío, he venido a su casa para hacerle unas preguntas».
«Sí —respondió el kājī—. Bienvenido. Explícame qué hay en Tu mente.»
VERSO 153:
O Senhor disse: “Tu bebes leite de vaca; portanto, a vaca é tua mãe. E o touro produz cereais para a tua manutenção; portanto, ele é teu pai.”
Text 153:
El Señor dijo: «Usted toma leche de vaca; por tanto, la vaca es su madre. Y el buey produce granos para su subsistencia; por tanto, es su padre.
VERSO 154:
“Já que o touro e a vaca são teu pai e tua mãe, como podes matá-los e comê-los? Que espécie de princípio religioso é esse? Apoiado em que te atreves a cometer semelhantes atividades pecaminosas?”
Text 154:
«Puesto que el buey y la vaca son su padre y su madre, ¿cómo puede matarlos y comerlos? ¿Qué clase de principio religioso es ése? ¿En qué se basa para atreverse a cometer semejantes actividades pecaminosas?»
VERSO 155:
O Kazi respondeu: “Assim como tens Tuas escrituras chamadas Vedas e Purāṇas, nós temos nossa escritura, conhecida como o sagrado Alcorão.”
Text 155:
El kājī replicó: «Así como vosotros tenéis vuestras Escrituras llamadas Vedas y los Purāṇas, nosotros tenemos la nuestra, que se conoce como el santo Corán.
VERSO 156:
“Segundo o Alcorão, há dois processos de avanço – através do aumento da propensão de desfrutar e através da redução da propensão de desfrutar. No caminho da redução do apego [nivṛtti-mārga], proíbe-se a matança de animais.”
Text 156:
«Según el Corán, hay dos maneras de avanzar: aumentar la propensión a gozar, y disminuir la propensión a gozar. En el sendero de disminuir el apego [nivṛtti-mārga], está prohibido matar animales.
VERSO 157:
No caminho das atividades materiais, há regulação para a matança de vacas. Se tal matança é feita sob a orientação da escritura, não há pecado.
Text 157:
«En el sendero de las actividades materiales, se regula la matanza de vacas. Si se mata según las directrices de la escritura, no hay pecado.»
VERSO 158:
Sendo um estudioso erudito, o Kazi desafiou Caitanya Mahāprabhu: “Em Tuas escrituras védicas, há um preceito que autoriza matar vacas. Baseados nesse preceito, grandes sábios executaram sacrifícios que envolviam a matança de vacas.”
Text 158:
Como sabio erudito, el kājī desafió a Caitanya Mahāprabhu: «En Tus Escrituras védicas hay un mandato en relación con matar vacas. Basándose en ese mandato, grandes sabios han celebrado sacrificios que implican matar vacas».
VERSO 159:
Refutando a afirmação do Kazi, o Senhor respondeu prontamente: “Os Vedas claramente prescrevem que não se deve matar vacas. Portanto, qualquer hindu, quem quer que seja, não se dedica à matança de vacas.”
Text 159:
Rebatiendo la afirmación del kājī, el Señor replicó inmediatamente: «Los Vedas mandan claramente que no se mate a las vacas. Por tanto, a ningún hindú, quienquiera que sea, se le permite matar vacas.
VERSO 160:
“Nos Vedas e nos Purāṇas, há preceitos declarando que aquele que pode reviver um ser vivo pode matá-lo para propósitos experimentais.”
Text 160:
«En los Vedas y Purāṇas hay ciertos mandatos por los cuales, si se puede hacer revivir a un entidad viviente, se la puede matar con un propósito experimental.
VERSO 161:
“Portanto, os grandes sábios às vezes matavam animais velhos e, cantando hinos védicos, novamente os traziam à vida, perfeitamente rejuvenescidos.”
Text 161:
«Por tanto, los grandes sabios mataban a veces vacas viejas y, cantando himnos védicos, les hacían volver a la vida para permitirles avanzar hacia la perfección.
VERSO 162:
“A matança e rejuvenescimento de tais animais velhos e inválidos não era, na verdade, matança, mas, sim, um ato de grande beneficência.”
Text 162:
«El matar y rejuvenecer esas vacas viejas e inválidas no era realmente matar, sino un acto muy benéfico.
VERSO 163:
“Antigamente, havia brāhmaṇas poderosos que podiam fazer semelhantes experimentos, usando hinos védicos, mas agora, devido a Kali-yuga, os brāhmaṇas não são tão poderosos. Portanto, a matança de vacas e touros para rejuvenescimento é proibida.”
Text 163:
«Antiguamente había brāhmaṇas poderosos que podían hacer esos experimentos empleando himnos védicos, pero ahora, a causa de Kali-yuga, los brāhmaṇas no son tan poderosos. Por tanto, está prohibido matar vacas y bueyes para rejuvenecerlos.
VERSO 164:
“‘Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: o oferecimento de um cavalo em sacrifício, o oferecimento de uma vaca em sacrifício, a aceitação da ordem de sannyāsa, o oferecimento de oblações de carne aos antepassados e um homem ter filhos com a esposa de seu irmão.’”
Text 164:
«“En esta era de Kali, cinco acciones están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la esposa de su hermano.”
VERSO 165:
“Visto que vós, muçulmanos, não podeis trazer à vida animais mortos, sois responsáveis por matá-los. Portanto, estais indo para o inferno: não tendes meio de obter vossa libertação.”
Text 165:
«Puesto que ustedes, los musulmanes, no pueden volver a la vida los animales que matan, son responsables de matarlos. Por tanto, van a ir al infierno; no hay forma de liberarles.
VERSO 166:
“Os matadores de vacas são condenados a apodrecer na vida infernal por tantos milhares de anos quantos sejam os pelos no corpo da vaca.”
Text 166:
«Aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca.
VERSO 167:
“Há muitos erros e ilusões em vossas escrituras. Seus compiladores, ignorando a essência do conhecimento, deram ordens que eram contrárias à razão e à lógica.”
Text 167:
«En sus escrituras hay muchos errores e ilusiones. Quienes las escribieron, sin saber la esencia del conocimiento, dieron órdenes contrarias a la razón y el argumento.»
VERSO 168:
Após ouvir essas afirmações de Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Kazi, derrotado em seus argumentos, não pôde falar mais nada. Assim, após a devida consideração, o Kazi aceitou a derrota e falou o seguinte.
Text 168:
Tras oír estas declaraciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el kājī, con todos sus argumentos derrotados, no pudo decir una palabra más. De manera que, tras reflexionar detenidamente, el kājī aceptó la derrota y dijo las siguientes palabras.
VERSO 169:
“Meu querido Nimāi Paṇḍita, tudo o que disseste é verdade. Nossas escrituras se desenvolveram apenas recentemente e, com certeza, não são nem lógicas nem filosóficas.”
Text 169:
«Mi querido Nimāi Paṇḍita, todo lo que has dicho es verdad. Nuestras escrituras son sólo recientes, y es verdad que no son lógicas ni filosóficas.
VERSO 170:
“Sei que nossas escrituras estão repletas de imaginação e ideias errôneas, mas, como sou muçulmano, aceito-as pelo bem de minha comunidade, a despeito da insuficiente autoridade delas.”
Text 170:
«Sé que nuestras escrituras están cargadas de imaginación y de ideas equivocadas, pero, como soy musulmán, las acepto por el bien de mi comunidad, a pesar de su base insuficiente.
VERSO 171:
“A razão e os argumentos nas escrituras dos comedores de carne não são muito plausíveis”, concluiu o Kazi. Ao ouvir essa afirmação, Śrī Caitanya Mahāprabhu sorriu e lhe perguntou o seguinte.
Text 171:
«Los razonamientos y argumentaciones de las escrituras de los que comen carne no son muy sólidos», concluyó elkājī. Al oír esta afirmación, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, y le hizo la siguiente pregunta.
VERSO 172:
“Meu querido tio materno, desejo te fazer outra pergunta. Por favor, dize-Me a verdade. Não tentes enganar-Me com truques.”
Text 172:
«Mi querido tío materno, quisiera hacerle otra pregunta. Dígame la verdad, por favor. No intente engañarme con astucias.
VERSO 173:
“Em tua cidade, há sempre o canto congregacional do santo nome. Um alvoroço tumultuoso de música, canto e dança está sempre acontecendo.”
Text 173:
«En su ciudad siempre se canta el santo nombre en congregación. Siempre se está oyendo un tumultuoso alboroto de música, cánticos y bailes.
VERSO 174:
“Como magistrado muçulmano, tens o direito de te opores à realização de cerimônias hindus, mas agora não as proíbes. Não consigo entender o porquê disso.”
Text 174:
«Como magistrado musulmán, tiene derecho a oponerse a que se celebren ceremonias hindúes, pero ahora usted no las prohíbe. No puedo entender por qué.»
VERSO 175:
O Kazi disse: “Todos Te chamam de Gaurahari. Por favor, deixa-me chamar-Te por esse nome.”
Text 175:
El kājī dijo: «Todos Te llaman Gaurahari. Por favor, permíteme que Te llame por ese nombre.
VERSO 176:
“Por favor, ouve-me, ó Gaurahari! Se puderes vir comigo a um lugar privado, eu Te explicarei a razão.”
Text 176:
«Escucha, por favor, ¡oh, Gaurahari! Si vamos a hablar en privado, Te explicaré la razón.»
VERSO 177:
O Senhor respondeu: “Todos esses homens são Meus associados íntimos. Podes falar francamente. Não há razão para temê-los.”
Text 177:
El Señor contestó: «Todos estos hombres son compañeros íntimos Míos. Puede hablar con toda franqueza. No hay motivo para temerles».
VERSOS 178-179:
O Kazi disse: “Depois que fui à casa do hindu, onde quebrei o tambor e proibi a execução do canto congregacional, em um sonho meu, naquela mesma noite, vi um leão tremendamente assustador, rugindo bem alto, e Ele tinha o corpo como o de um ser humano e o rosto como o de um leão.”
Texts 178-179:
El kājī dijo: «Cuando fui a casa del hindú, rompí el tambor y prohibí que se llevase a cabo el canto congregacional, esa misma noche vi en sueños un león terrible, que daba grandes rugidos; Su cuerpo era de ser humano, y Su rostro, de león.
VERSO 180:
“Enquanto eu dormia, o leão pulou sobre meu peito, gargalhando ferozmente e rangendo Seus dentes.”
Text 180:
«Mientras estaba durmiendo, el león saltó sobre mi pecho, riendo fieramente y rechinando los dientes.
VERSO 181:
“Colocando Suas garras sobre o meu peito, o leão disse com voz grave: ‘Rasgarei o teu peito agora mesmo, assim como quebraste a mṛdaṅga!’”
Text 181:
«Poniéndome las uñas en el pecho, el león me dijo con una voz grave, “¡Te voy a partir el pecho en dos, tal como tú rompiste el tambor mṛdaṅga!
VERSO 182:
“‘Proibiste a execução de Meu canto congregacional. Portanto, tenho que te destruir!’ Estando apavorado diante dEle, fiquei tremendo com os olhos fechados.”
Text 182:
«“Tú has prohibido que se lleve a cabo Mi canto congregacional. Por tanto, ¡debo destruirte!” Como me daba mucho miedo, cerré los ojos, temblando.
VERSO 183:
“Ao ver-me tão assustado, o leão disse: ‘Eu te derrotei apenas para te ensinar uma lição, mas devo ter misericórdia de ti.’”
Text 183:
«Al ver que estaba tan asustado, el león dijo, “Te he derrotado tan sólo para darte una lección, pero debo tener misericordia de ti.
VERSO 184:
“‘Naquele dia, não criaste uma perturbação muito grande. Portanto, Eu te perdoei e não tirei tua vida.’”
Text 184:
«“Ese día no provocaste ningún gran trastorno. Por esa razón te he perdonado y no te he quitado la vida.
VERSO 185:
“‘Porém, se executares semelhantes atividades novamente, não serei tolerante. Nesse momento, Eu te matarei, e matarei tua família inteira e todos os comedores de carne.’”
Text 185:
«“Pero si vuelves a llevar a cabo esa clase de actividades, no lo toleraré. Si eso ocurre, te mataré a ti, a toda tu familia, y a todos los comedores de carne.”
VERSO 186:
“Após dizer isso, o leão partiu, mas eu fiquei com muito medo dEle. Vê aqui as marcas de Suas garras sobre o meu coração!”
Text 186:
«“Después de decir esto, el león se fue, pero yo estaba muy temeroso de Él. ¡Mira las marcas de Sus uñas en mi pecho!”»
VERSO 187:
Após fazer essa descrição, o Kazi mostrou seu peito. Tendo ouvido a narração e vendo as marcas, todas as pessoas ali presentes aceitaram o incidente maravilhoso.
Text 187:
Después de esa descripción, el kājī mostró su pecho. Tras oírle y ver las señales, todos los que estaban allí aceptaron el maravilloso incidente.
VERSO 188:
O Kazi prosseguiu: “Não falei a ninguém sobre esse incidente, mas, naquele mesmo dia, um de meus ordenanças veio me ver.”
Text 188:
El kājī continuó: «No he dicho nada a nadie sobre este incidente, pero ese mismo día uno de mis ordenanzas vino a verme.
VERSO 189:
“Após vir a mim, o ordenança disse: ‘Quando fui impedir o canto congregacional, subitamente chamas atingiram o meu rosto.’”
Text 189:
«Cuando estuvo ante mí, el ordenanza dijo: “Al ir a interrumpir el canto congregacional, de pronto, unas llamas me dieron en la cara.
VERSO 190:
“‘Minha barba se queimou, e apareceram bolhas em minhas bochechas.’ Todos os ordenanças que vieram deram-me a mesma descrição.”
Text 190:
«“Se me quemó la barba, y mis mejillas se llenaron de ampollas.” Todos los ordenanzas que fueron allí dieron la misma descripción.
VERSO 191:
“Após ver isso, fiquei muito amedrontado. Pedi-lhes que não impedissem o canto congregacional, mas que voltassem para casa.”
Text 191:
«Al ver esto, me asusté mucho. Les dije que no impidiesen el canto congregacional, y que se fueran a sus casas a descansar.
VERSO 192:
“Então, todos os comedores de carne vieram se queixar comigo: ‘Após essa ordem, sempre haverá canto congregacional irrestrito na cidade.’”
Text 192:
«Entonces todos los comedores de carne, escuchando que habría canto congregacional sin restricción en la ciudad vinieron a presentarme una petición.
VERSO 193:
“‘Dessa maneira, a religião dos hindus aumentará ilimitadamente. Sempre ouvimos vibrações de ‘Hari! Hari!’ Não ouvimos nada além disso.’”
Text 193:
«“La religión de los hindúes ha crecido ilimitadamente. Siempre se escuchan vibraciones de ‘¡Hari! ¡Hari!’. No oímos nada más que esto.”
VERSO 194:
“Um comedor de carne disse: ‘Os hindus dizem: ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, e riem, choram, dançam, cantam e caem no chão, esfregando seus corpos com poeira.’”
Text 194:
«Un comedor de carne dijo: “Los hindúes dicen ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, y ríen, lloran, bailan, cantan y caen al suelo, frotando sus cuerpos con la tierra.
VERSO 195:
“‘Vibrando ‘Hari, Hari’, os hindus fazem um som tumultuoso. Se o rei [pātasāha] ficar sabendo disso, certamente te punirá.’”
Text 195:
«“Haciendo vibrar ‘Hari, Hari’, los hindúes producen un sonido tumultuoso. Si el rey [pātasāha] lo oye, no hay duda de que le castigará.”
VERSO 196:
“Então, perguntei àqueles yavanas: ‘Sei que esses hindus cantam ‘Hari, Hari’ por natureza.’”
Text 196:
«Entonces pregunté a aquellos yavanas: “Yo sé que esos hindúes, por naturaleza, cantan ‘Hari, Hari’.
VERSO 197:
“‘Os hindus cantam o nome Hari porque esse é o nome do Deus deles. Porém, vós sois comedores de carne muçulmanos. Por que cantais o nome do Deus dos hindus?’”
Text 197:
«“Los hindúes cantan el nombre de Hari porque ése es el nombre de su Dios. Pero vosotros sois musulmanes comedores de carne. ¿Por qué cantáis el nombre del Dios de los hindúes?”
VERSO 198:
“O comedor de carne respondeu: ‘Às vezes, zombo dos hindus. Alguns deles se chamam Kṛṣṇadāsa, e outros se chamam Rāmadāsa.’”
Text 198:
«El comedor de carne respondió: “A veces me burlo de los hindúes. Algunos de ellos se llaman Kṛṣṇadāsa y otros Rāmadāsa.
VERSO 199:
“‘Alguns deles chamam-se Haridāsa. Eles sempre cantam ‘Hari, Hari’, de modo que achei que estariam roubando as riquezas da casa de alguém.’”
Text 199:
«“Algunos de ellos se llaman Haridāsa. Siempre cantan ‘Hari, Hari’, y por eso pensaba que robaban cosas valiosas de alguna casa.
VERSO 200:
“‘Desde essa época, minha língua também sempre vibra o som ‘Hari, Hari’. Não tenho desejo de dizê-lo, mas, ainda assim, minha língua o diz. Não sei o que fazer.’”
Text 200:
«“Desde entonces, también mi lengua hace vibrar siempre el sonido ‘Hari, Hari’. Yo no tengo deseo alguno de decirlo, pero, aun así, mi lengua lo dice. No sé qué hacer.”
VERSOS 201-202:
“Outro comedor de carne disse: ‘Senhor, por favor, ouve-me. Desde o dia em que zombei de alguns hindus dessa maneira, minha língua canta o hino Hare Kṛṣṇa e não consegue deixar de fazê-lo. Não sei que hinos místicos e poções de ervas esses hindus conhecem.’”
Texts 201-202:
«Otro de los comedores de carne dijo: “Señor, escúcheme por favor. Desde el día en que me burlé de esta manera de algunos hindúes, mi lengua canta el himno Hare Kṛṣṇa y no lo puede dejar. Yo no sé qué clase de himnos místicos y pociones de hierbas conocen esos hindúes”.
VERSO 203:
“Após ouvir tudo isso, enviei todos os mlecchas de volta para casa. Cinco ou sete hindus descrentes, então, se aproximaram de mim.”
Text 203:
«Tras escuchar todo esto, mandé a sus casas a todos aquellos mlecchas. Entonces vinieron a verme unos cinco o siete hindúes no creyentes.
VERSO 204:
“Vindo a mim, os hindus reclamaram: ‘Nimāi Paṇḍita rompeu os princípios religiosos hindus. Ele introduziu o sistema de saṅkīrtana, que jamais vimos mencionado em nenhuma escritura.’”
Text 204:
«Los hindúes vinieron ante Mí y se quejaron: “Nimai Paṇḍita ha roto los principios religiosos hindúes. Ha introducido el sistema de saṅkīrtana, del que no hemos oído nada en ninguna Escritura.
VERSO 205:
“‘Quando ficamos de vigília a noite inteira para realizar atividades religiosas de adoração a Maṅgalacaṇḍī e Viṣahari, tocando instrumentos musicais, dançando e cantando, isso certamente são costumes adequados.’”
Text 205:
«“Cuando pasamos en vela toda la noche para observar las prácticas religiosas de adoración a Maṅgalacaṇḍī y Viṣahari, el tocar instrumentos musicales, bailar y cantar son ciertamente costumbres apropiadas.
VERSO 206:
“‘Antigamente, Nimāi Paṇḍita era um ótimo rapaz, mas, desde que regressou de Gayā, tem Se portado de maneira diferente!’”
Text 206:
«“Nimāi Paṇḍita era antes un chico muy bueno, pero desde que volvió de Gayā, tiene una conducta muy diferente.
VERSO 207:
“‘Agora Ele canta alto toda espécie de canções, batendo palmas, tocando tambores e címbalos, e fazendo um som tumultuoso que ensurdece nossos ouvidos.’”
Text 207:
«“Ahora canta a voces toda clase de canciones, bate las palmas, toca tambores y címbalos, haciendo un ruido tumultuoso que nos ensordece.
VERSO 208:
“‘Não sabemos o que Ele come que O fazer enlouquecer assim, dançando, cantando, às vezes rindo, chorando, caindo, pulando e rolando no chão.’”
Text 208:
«“No sabemos qué es lo que come que Le vuelve loco, y canta, baila, a veces ríe, llora, Se cae, salta y Se revuelca por el suelo.
VERSO 209:
“‘Ele praticamente enlouqueceu o mundo inteiro por sempre fazer o canto congregacional. À noite, não conseguimos dormir; ficamos despertos o tempo todo.’”
Text 209:
«“Prácticamente ha vuelto loca a toda la gente, con el canto congregacional ininterrumpido. Por la noche no podemos dormir; nos tienen siempre desvelados.
VERSO 210:
“‘Agora Ele abandonou Seu próprio nome, Nimāi, e Se apresenta com o nome Gaurahari. Ele arruinou os princípios religiosos hindus e introduziu a irreligião dos descrentes.’”
Text 210:
«“Ahora ha abandonado Su propio nombre, Nimāi, y Se presenta con el nombre de Gaurahari. Ha menoscabado los principios religiosos hindúes y ha introducido la irreligión de los no creyentes.
VERSO 211:
“‘Agora as classes inferiores cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa repetidamente. Devido a essa atividade pecaminosa, toda a cidade de Navadvīpa se tornará desértica.’”
Text 211:
«“Ahora, las clases inferiores están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez. Por estos hechos pecaminosos, toda la ciudad de Navadvīpa se convertirá en un desierto.
VERSO 212:
“‘Segundo a escritura hindu, supõe-se que o nome de Deus seja o hino mais poderoso. Se todos ouvirem o cantar do nome, a potência do hino se perderá.’”
Text 212:
«“Según las Escrituras hindúes, el nombre de Dios es el himno más poderoso. Si todos oyen el canto del nombre, se perderá la potencia del himno.
VERSO 213:
“‘Senhor, és o governador desta cidade. Quer sejam hindus, quer sejam muçulmanos, todos estão sob tua proteção. Portanto, por favor, chama Nimāi Paṇḍita e faz com que Ele deixe a cidade.’”
Text 213:
«“Señor, usted es el gobernador de esta ciudad. Ya sean hindúes o musulmanes, todos están bajo su protección. Por tanto, por favor, llame a Nimāi Paṇḍita y haga que Se marche de la ciudad.”
VERSO 214:
“Após ouvir suas reclamações, eu lhes disse com palavras doces: ‘Por favor, voltai para casa. Com certeza, proibirei Nimāi Paṇḍita de continuar com Seu Movimento Hare Kṛṣṇa.’”
Text 214:
«Después de oír sus quejas, les dije con buenas palabras: “Por favor, vuelvan a casa. No les quepa duda de que prohibiré que Nimāi Paṇḍita continúe Su movimiento Hare Kṛṣṇa”.
VERSO 215:
“Sei que Nārāyaṇa é o Deus Supremo dos hindus, e acho que Tu és esse mesmo Nārāyaṇa. Sinto isso dentro de minha mente.”
Text 215:
«Yo sé que Nārāyaṇa es el Dios Supremo de los hindúes, y creo que Tú eres el mismo Nārāyaṇa. Esto es algo que siento dentro de mi mente.»
VERSO 216:
Após ouvir o Kazi falar tão bem, Śrī Caitanya Mahāprabhu o tocou e, sorrindo, falou o seguinte.
Text 216:
Tras oír hablar al kājī de un modo tan agradable, Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó y, sonriendo, dijo lo siguiente.
VERSO 217:
“O cantar do santo nome de Kṛṣṇa por tua boca realizou maravilhas – anulou as reações de todas as tuas atividades pecaminosas. Agora, te tornaste supremamente puro.”
Text 217:
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa que ha salido de sus labios ha producido algo maravilloso: ha anulado las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Ahora es usted supremamente puro.
VERSO 218:
“Por teres cantado três santos nomes do Senhor – Hari, Kṛṣṇa e Nārāyaṇa –, tu és, sem dúvidas, muito afortunado e piedoso.”
Text 218:
«Por haber cantado tres veces el santo nombre del Señor [Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa], es usted sin lugar a dudas, la persona más piadosa y afortunada.»
VERSO 219:
Depois que o Kazi ouviu isso, correram lágrimas de seus olhos. De imediato, ele tocou os pés de lótus do Senhor e falou palavras doces, como segue.
Text 219:
Cuando el kājī oyó esto, se le saltaron las lágrimas. Inmediatamente tocó los pies de loto del Señor y dijo las siguientes dulces palabras.
VERSO 220:
“Minhas más intenções foram aniquiladas unicamente por Tua misericórdia. Por favor, favorece-me de tal modo que minha devoção esteja sempre fixa em Ti.”
Text 220:
«Sólo por Tu misericordia se han desvanecido mis malas intenciones. Te ruego me concedas Tu favor, para que así mi devoción esté siempre fija en Ti.»
VERSO 221:
O Senhor disse: “Desejo pedir-te um favor em caridade. Deves prometer-Me que este movimento de saṅkīrtana não será impedido, ao menos no distrito de Nadia.”
Text 221:
El Señor dijo: «Quisiera suplicarle un favor, por caridad. Debe prometer que nadie pondrá obstáculos a este movimiento de saṅkīrtana, por lo menos en el distrito de Nadia».
VERSO 222:
O Kazi disse: “Para tantos descendentes quantos nasçam em minha dinastia no futuro, dou esta forte admoestação: ninguém deve impedir o movimento de saṅkīrtana.”
Text 222:
El kājī dijo: «A tantos descendientes como nazcan en mi dinastía en el futuro, doy este solemne mandato: nadie pondrá obstáculos al movimiento de saṅkīrtana».
VERSO 223:
Ao ouvir isso, o Senhor Se levantou, cantando “Hari! Hari!” Acompanhando-O, todos os demais vaiṣṇavas também se levantaram, cantando a vibração do santo nome.
Text 223:
Al oír esto, el Señor Se levantó cantando «¡Hari! ¡Hari!». Tras Él, todos los demás vaiṣṇavas se levantaron haciendo vibrar el santo nombre con su canto.
VERSO 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu voltou a fazer kīrtana, e o Kazi, com sua mente jubilante, foi com Ele.
Text 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó para llevar a cabo el kīrtana, y el kājī, con su mente llena de júbilo, se fue con Él.
VERSO 225:
O Senhor mandou o Kazi voltar para casa. Então, o filho de mãe Śacī voltou para Sua própria casa, dançando sem cessar.
Text 225:
El Señor pidió al kājī que volviera a su casa. Entonces el hijo de madre Śacī regresó a Su propia casa, bailando y bailando.
VERSO 226:
Esse é o incidente relacionado ao Kazi e à misericórdia do Senhor para com ele. Qualquer pessoa que ouça isto também se livra de todas as ofensas.
Text 226:
Éste es el episodio que se refiere al kājī y a la misericordia que recibió del Señor. Todo aquel que escuche esta narración se liberará también de todas las ofensas.
VERSO 227:
Certo dia, os dois irmãos, o Senhor Nityānanda Prabhu e Śrī Caitanya Mahāprabhu, dançavam na casa santa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 227:
Un día, los dos hermanos, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, estaban bailando en la santa casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
VERSO 228:
Nessa hora, uma calamidade aconteceu – o filho de Śrīvāsa Ṭhākura morreu. Contudo, Śrīvāsa Ṭhākura não ficou nem um pouco desolado.
Text 228:
En aquella situación, ocurrió una calamidad: murió el hijo de Śrīvāsa Ṭhākura. Sin embargo, Śrīvāsa Ṭhākura no estaba triste en absoluto.
VERSO 229:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fez com que o filho morto falasse palavras plenas de conhecimento, e, então, os dois irmãos pessoalmente Se tornaram filhos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 229:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que el hijo muerto hablase sobre el conocimiento, y, a partir de entonces, los dos hermanos fueron personalmente los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.
VERSO 230:
Depois disso, o Senhor caridosamente concedeu Sua bênção a todos os Seus devotos. Ele deu os restos de Seu alimento a Nārāyaṇī, mostrando-lhe respeito especial.
Text 230:
Más tarde, el Señor, de modo caritativo, otorgó Su bendición a todos Sus devotos. Dio los remanentes de Su alimento a Nārāyaṇī, mostrándole especial respeto.
VERSO 231:
Havia um alfaiate que era comedor de carne, mas costurava roupas para Śrīvāsa Ṭhākura. O Senhor, sendo-lhe misericordioso, mostrou a ele Sua forma pessoal.
Text 231:
Había un sastre que era comedor de carne, pero que cosía ropa para Śrīvāsa Ṭhākura. El Señor fue misericordioso con él y le mostró Su propia forma.
VERSO 232:
Dizendo “Eu vi! Eu vi!” e dançando em amor extático como se enlouquecido, ele se tornou um vaiṣṇava de primeira classe.
Text 232:
Diciendo: «¡He visto! ¡He visto!», y bailando lleno de amor extático, como si estuviera loco, llegó a ser un excelentevaiṣṇava.
VERSO 233:
Em êxtase, o Senhor pediu que Śrīvāsa Ṭhākura Lhe entregasse Sua flauta, mas Śrīvāsa Ṭhākura respondeu: “Tua flauta foi roubada sorrateiramente pelas gopīs.”
Text 233:
En éxtasis, el Señor pidió a Śrīvāsa Ṭhākura que Le entregara Su flauta, pero Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Tu flauta, la han robado las gopīs».
VERSO 234:
Ao ouvir essa resposta, o Senhor disse em êxtase: “Continua falando! Continua falando!” Assim, Śrīvāsa descreveu a doçura transcendental dos passatempos de Śrī Vṛndāvana.
Text 234:
Al oír esta respuesta, dijo el Señor en éxtasis: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». Entonces Śrīvāsa describió las dulzuras trascendentales de los pasatiempos de Śrī Vṛndāvana.
VERSO 235:
No início, Śrīvāsa Ṭhākura descreveu a doçura transcendental dos passatempos de Vṛndāvana. Ouvindo isso, o Senhor sentiu um júbilo grandioso e crescente em Seu coração.
Text 235:
Al principio, Śrīvāsa Ṭhākura describió la dulzura trascendental de los pasatiempos de Vṛndāvana. Al oírlos, el Señor sintió un júbilo creciente en Su corazón.
VERSO 236:
Em seguida, o Senhor lhe pediu repetidas vezes: “Fala mais! Fala mais!” Assim, Śrīvāsa descreveu repetidas vezes os passatempos de Vṛndāvana, ampliando-os vividamente.
Text 236:
Entonces, el Señor le pidió una y otra vez: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». De manera que Śrīvāsa describió una y otra vez los pasatiempos de Vṛndāvana, ampliándolos con gran realismo.
VERSO 237:
Śrīvāsa Ṭhākura explicou extensamente como as gopīs eram atraídas às florestas de Vṛndāvana pela vibração da flauta de Kṛṣṇa e como vagavam juntas na floresta.
Text 237:
Śrīvāsa Ṭhākura explicó con todo detalle el episodio en el cual las gopīs se sintieron atraídas a los bosques de Vṛndāvana por la vibración de la flauta de Kṛṣṇa, y su errar juntas por el bosque.
VERSO 238:
Śrīvāsa Paṇḍita narrou todos os passatempos realizados durante as seis diferentes estações. Descreveu como bebiam mel, como celebravam a dança da rāsa, como se banhavam no Yamunā e outros episódios assim.
Text 238:
Śrīvāsa Paṇḍita narró todos los pasatiempos que tuvieron lugar durante las seis estaciones. Describió cuando tomaron miel, cuando celebraron la danza rāsa, cuando nadaron en el Yamunā, y otros episodios semejantes.
VERSO 239:
Quando o Senhor, ouvindo com grande prazer, disse: “Continua falando! Continua falando!”, Śrīvāsa Ṭhākura descreveu a rāsa-līlā, a doce dança transcendental.
Text 239:
Cuando el Señor, oyendo muy complacido, dijo: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!», Śrīvāsa Ṭhākura describió la danza rāsa-līlā, la cual está llena de dulzura trascendental.
VERSO 240:
Assim, à medida que o Senhor pedia a Śrīvāsa Ṭhākura que falasse, amanheceu, e o Senhor abraçou Śrīvāsa Ṭhākura, para a satisfação deste.
Text 240:
Y así, con el Señor que rogaba y Śrīvāsa Ṭhākura que hablaba, llegó la mañana, y el Señor abrazó a Śrīvāsa Ṭhākura y le satisfizo.
VERSO 241:
Depois disso, realizou-se uma dramatização dos passatempos de Kṛṣṇa na casa de Advaita Ācārya. O Senhor pessoalmente fez o papel de Rukmiṇī, a principal das rainhas de Kṛṣṇa.
Text 241:
Más tarde, hubo una representación de los pasatiempos de Kṛṣṇa en casa de Śrī Candraśekhara Ācārya. El Señor personalmente desempeñó el papel de Rukmiṇī, la más importante de las reinas de Kṛṣṇa.
VERSO 242:
Às vezes, o Senhor fazia o papel da deusa Durgā, de Lakṣmī [a deusa da fortuna] ou da potência principal, Yogamāyā. Sentado num catre, Ele distribuiu amor a Deus a todos os devotos presentes.
Text 242:
A veces el Señor desempeñaba el papel de la diosa Durgā, de Lakṣmī [la diosa de la fortuna], o de la potencia principal, Yogamāyā. Sentado en una sencilla cama, distribuía el amor por Dios a todos los devotos presentes.
VERSO 243:
Certo dia, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu acabava de dançar, uma mulher, esposa de um brāhmaṇa, apareceu ali e se agarrou a Seus pés de lótus.
Text 243:
Un día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado de bailar, una mujer, esposa de un brāhmaṇa, fue allí y se abrazó a Sus pies de loto.
VERSO 244:
Enquanto ela pegava repetidas vezes a poeira de Seus pés de lótus, o Senhor ficou ilimitadamente infeliz.
Text 244:
Mientras ella tomaba el polvo de Sus pies de loto una y otra vez, el Señor Se sintió ilimitadamente desdichado.
VERSO 245:
Imediatamente, Ele correu para o rio Ganges e mergulhou nele para neutralizar o efeito das atividades pecaminosas daquela mulher. O Senhor Nityānanda e Haridāsa Ṭhākura O pegaram e O retiraram do rio.
Text 245:
Inmediatamente corrió al río Ganges y saltó en él para contrarrestar las actividades pecaminosas de aquella mujer. Śrī Nityānanda y Haridāsa Ṭhākura Le cogieron y Le sacaron del río.
VERSO 246:
Naquela noite, o Senhor Se hospedou na casa de Vijaya Ācārya. De manhã, o Senhor reuniu todos os Seus devotos e voltou para casa.
Text 246:
Aquella noche, el Señor Se quedó en casa de Vijaya Ācārya. Por la mañana, el Señor regresó a casa junto con todos Sus devotos.
VERSO 247:
Um dia, o Senhor, no êxtase das gopīs, estava sentado em Sua casa. Muito melancólico com saudades, Ele chamava: “Gopī! Gopī!”
Text 247:
Un día, el Señor, en el éxtasis de las gopīs, estaba sentado en Su casa. Muy taciturno por la separación, llamaba: «¡Gopī! ¡Gopī!».
VERSO 248:
Um estudante que foi visitar o Senhor ficou espantado ao ouvir o Senhor cantando: “Gopī! Gopī!” Assim, falou como segue.
Text 248:
Un estudiante que fue a ver al Señor se asombró de ver al Señor cantar: «¡Gopī! ¡Gopī!». Así pues, habló como sigue.
VERSO 249:
“Por que cantas os nomes ‘gopī gopī’ ao invés do santo nome do Senhor Kṛṣṇa, que é tão glorioso? Que resultado piedoso alcançarás com esse canto?”
Text 249:
«¿Por qué está cantando “¡gopī! ¡gopī!”, en lugar de cantar el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que es tan glorioso? ¿Qué resultado piadoso va a alcanzar con este canto?»
VERSO 250:
Ao ouvir o estudante tolo, o Senhor, iradíssimo, censurou o Senhor Kṛṣṇa de diversas maneiras. Tomando de uma vara, ergueu-Se para bater no estudante.
Text 250:
Al oír al insensato estudiante, el Señor, Se enfadó mucho e hizo varios reproches al Señor Kṛṣṇa. Tomando un bastón, Se levantó para golpear al estudiante.
VERSO 251:
O estudante correu de medo, e o Senhor correu atrás dele. De alguma forma, porém, os devotos detiveram o Senhor.
Text 251:
El estudiante se escapó asustado, y el Señor le siguió. Pero, de un modo u otro, los devotos retuvieron al Señor.
VERSO 252:
Os devotos apaziguaram o Senhor e O levaram para casa, e o estudante fugitivo foi se juntar a uma assembleia de outros estudantes.
Text 252:
Los devotos calmaron al Señor y Le condujeron a Su casa, y el estudiante corrió a una reunión de otros estudiantes.
VERSO 253:
O estudante brāhmaṇa correu para um local onde mil estudantes estudavam juntos. Ali, descreveu o incidente para eles.
Text 253:
El estudiante brāhmaṇa corrió a un lugar en el que un millar de estudiantes se habían reunido a estudiar. Allí, él les describió lo sucedido.
VERSO 254:
Ao ouvir o incidente, todos os estudantes, iradíssimos, se puseram a criticar o Senhor.
Text 254:
Al oír el incidente, todos los estudiantes se enfadaron mucho y se agruparon criticando al Señor.
VERSO 255:
“Sozinho, Nimāi Paṇḍita estragou o país inteiro”, acusaram-nO. “Ele ousa bater num brāhmaṇa de casta. Ele não teme os princípios religiosos.”
Text 255:
«Nimāi Paṇḍita ha echado a perder Él solo el país entero—Le acusaban—. Quiere golpear a un brāhmaṇa de casta. No teme los principios religiosos.
VERSO 256:
“Se Ele cometer essa atrocidade outra vez, certamente nos vingaremos e O atacaremos em represália. Quem é Ele? Acaso é uma pessoa tão importante que pode nos repreender dessa maneira?”
Text 256:
«Si vuelve a hacer algo tan atroz, nos desquitaremos golpeándole nosotros a Él. ¿Quién es Él? ¿Qué clase de persona tan importante es, que puede reprendernos de esta manera?»
VERSO 257:
Após essa decisão dos estudantes, que criticaram Śrī Caitanya Mahāprabhu diretamente, a inteligência deles se deteriorou. Assim, embora fossem estudiosos eruditos, por causa dessa ofensa, a essência do conhecimento não se manifestou neles.
Text 257:
Cuando todos los estudiantes tomaron aquella decisión, criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su inteligencia estaba alterada. De modo que, aunque eran sabios eruditos, a causa de esa ofensa, en ellos no se manifestaba la esencia del conocimiento.
VERSO 258:
Contudo, a orgulhosa comunidade estudantil não ficou submissa. Ao contrário, os estudantes falaram do incidente em toda parte. Eles criticavam o Senhor de maneira jocosa.
Text 258:
Pero la orgullosa comunidad estudiantil no se volvió sumisa. Al contrario, los estudiantes hablaron del incidente por todas partes. Entre risas, criticaron al Señor.
VERSO 259:
Por ser onisciente, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pôde compreender a degradação desses estudantes. Assim, Ele Se sentou em casa, meditando em relação a como salvá-los.
Text 259:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ser omnisciente, pudo comprender la degradación de esos estudiantes. De manera que Se sentó en Su casa considerando la manera de rescatarlos.
VERSO 260:
“Todos os ditos professores e cientistas e seus alunos geralmente seguem os princípios reguladores de religião, atividades fruitivas e austeridades”, pensava o Senhor. “Todavia, ao mesmo tempo, são blasfemadores e patifes.”
Text 260:
«Todos los supuestos profesores y científicos, así como sus estudiantes, suelen seguir los principios regulativos de la religión, acciones fruitivas y austeridades —pensó el Señor—; pero, al mismo tiempo, son blasfemos y granujas.
VERSO 261:
“Caso Eu não os induza a aceitar o serviço devocional, nenhuma dessas pessoas, por cometerem a ofensa da blasfêmia, será capaz de aceitá-lo.”
Text 261:
«Si Yo no les induzco a adoptar la práctica del servicio devocional, debido a que cometen la ofensa de la blasfemia, ninguno de ellos será capaz de adoptarla.
VERSO 262:
“Eu vim para salvar todas as almas caídas, mas agora está acontecendo justamente o oposto. Como poderei salvar esses patifes? Como poderei beneficiá-los?”
Text 262:
«Yo he venido a liberar a todas las almas caídas, pero ahora ha ocurrido justo lo contrario. ¿Cómo se puede liberar a estos granujas? ¿Cómo se les puede beneficiar?
VERSO 263:
“Se esses patifes Me oferecerem reverências, as reações de suas atividades pecaminosas serão anuladas. Então, caso Eu os induza, eles aceitarão o serviço devocional.”
Text 263:
«Si estos granujas Me ofrecen reverencias, se anularán las reacciones de sus actividades pecaminosas. Así pues, si les induzco a ello, adoptarán la práctica del servicio devocional.
VERSO 264:
“Certamente devo libertar todas essas almas caídas que blasfemam contra Mim e não Me oferecem reverências.”
Text 264:
«Ciertamente tengo que liberar a todas estas almas caídas que blasfeman contra Mí y que no Me ofrecen reverencias.
VERSO 265:
“Devo aceitar a ordem de vida de sannyāsa, pois, dessa maneira, as pessoas Me oferecerão suas reverências, considerando-Me um membro da ordem renunciada.”
Text 265:
«Debo aceptar la orden de vida de sannyāsa, porque de este modo la gente, al considerarme un miembro de la orden de renunciación, Me ofrecerá reverencias.
VERSO 266:
“Se Me prestarem reverências, eles se libertarão de todas as reações às suas ofensas. Então, por Minha graça, o serviço devocional [bhakti] despertará em seus corações puros.”
Text 266:
«El ofrecer reverencias les liberará de todas las reacciones debidas a sus ofensas. Entonces, por Mi gracia, despertará en sus corazones puros el servicio devocional [bhakti].
VERSO 267:
“Todos os patifes infiéis deste mundo podem se libertar por este processo. Não há alternativa. Essa é a essência da razão.”
Text 267:
«Mediante este proceso, se puede liberar a todos los granujas sin fe de este mundo. No hay otra alternativa. Ésta es la esencia del argumento.»
VERSO 268:
Após chegar a essa sólida conclusão, o Senhor permaneceu em casa. Neste ínterim, Keśava Bhāratī chegou à cidade de Nadia.
Text 268:
Tras llegar a esta firme conclusión, el Señor siguió permaneciendo en casa. Mientras tanto, Keśava Bhāratī llegó a la ciudad de Nadia.
VERSO 269:
O Senhor lhe prestou respeitosas reverências e o convidou à Sua casa. Após alimentá-lo suntuosamente, fez-lhe o seguinte pedido.
Text 269:
El Señor le ofreció respetuosas reverencias, y le invitó a Su casa. Después de darle de comer suntuosamente, le presentó Su petición.
VERSO 270:
“Senhor, és o próprio Nārāyaṇa. Portanto, por favor, tem misericórdia de Mim. Liberta-Me deste cativeiro material.”
Text 270:
«Señor, usted es directamente Nārāyaṇa. Por tanto, sea misericordioso conmigo. Libéreme de este cautiverio material.»
VERSO 271:
Keśava Bhāratī respondeu ao Senhor: “És a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma. Tudo o que eu fizer, devo fazer segundo Tua orientação. Não sou independente de Ti.”
Text 271:
Keśava Bhāratī respondió al Señor: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Yo debo hacer todo lo que Tú me hagas hacer. Yo no soy independiente de Ti.»
VERSO 272:
Após dizer isso, Keśava Bhāratī, o mestre espiritual, regressou a sua vila, Katwa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu foi até lá e recebeu dele a ordem de vida renunciada (sannyāsa).
Text 272:
Tras decir esto, Keśava Bhāratī, el maestro espiritual, regresó a su aldea, Katwa. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí y aceptó la orden de vida de renunciación [sannyāsa].
VERSO 273:
Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu tomou sannyāsa, três pessoas estavam com Ele para realizar todas as atividades necessárias. Eram elas: Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya e Mukunda Datta.
Text 273:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa, estaban con Él tres personalidades para llevar a cabo todo lo necesario. Eran Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta.
VERSO 274:
Assim, acabo de resumir os episódios da Ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura os descreveu de forma elaborada [em seu Caitanya-bhāgavata].
Text 274:
De esta manera he resumido los pasatiempos del ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura los ha descrito con todo detalle [en su Caitanya-bhāgavata].
VERSO 275:
A mesma Suprema Personalidade de Deus que apareceu como o filho de mãe Yasodā agora apareceu como o filho de mãe Śacī, saboreando quatro classes de atividades devocionais.
Text 275:
La misma Suprema Personalidad de Dios que apareció como el hijo de madre Yaśodā, ha aparecido ahora como el hijo de Śacī, saboreando cuatro clases de actividades devocionales.
VERSO 276:
Para saborear a doce qualidade das aventuras amorosas de Śrīmatī Rādhārāṇī em Seu relacionamento com Kṛṣṇa, e para entender o reservatório de prazer em Kṛṣṇa, o próprio Kṛṣṇa, como Śrī Caitanya Mahāprabhu, assumiu a atitude de Rādhārāṇī.
Text 276:
Para saborear las dulces melosidades del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī en Su relación con Kṛṣṇa, y para comprender el receptáculo de placer en Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, en forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoptó los sentimientos de Rādhārāṇī.
VERSO 277:
O Senhor Caitanya Mahāprabhu assumiu a atitude das gopīs, que aceitam Vrajendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, como amante delas.
Text 277:
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos de las gopīs, las cuales aceptan a Vrajendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, como amante.
VERSO 278:
Verificou-se seguramente que a atitude extática das gopīs só é possível perante Kṛṣṇa, e ninguém mais.
Text 278:
Se ha concluido con toda seguridad que los sentimientos extáticos de las gopīs sólo son posibles ante Kṛṣṇa, y nadie más.
VERSO 279:
Ele tem uma tez azulada, uma pluma de pavão sobre Sua cabeça, uma guirlanda de guñjā e as decorações de um vaqueirinho. Seu corpo é curvado em três partes, e Ele tem uma flauta em Sua boca.
Text 279:
Él es de piel azulada, lleva una pluma de pavo real en la cabeza, un collar de flores guñjā, y los adornos de un pastorcillo de vacas. Su cuerpo está curvado en tres sitios, y sostiene una flauta en Sus labios.
VERSO 280:
Se o Senhor Kṛṣṇa abandona essa forma original e assume outra forma de Viṣṇu, a intimidade com Ele não pode despertar a atitude extática das gopīs.
Text 280:
Si Śrī Kṛṣṇa abandona esa forma original y adopta otra forma de Viṣṇu, Su proximidad no puede evocar los sentimientos extáticos de las gopīs.
VERSO 281:
“Certa vez, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, com ares de brincalhão, Se manifestou como Nārāyaṇa, com quatro braços vitoriosos e uma forma belíssima. No entanto, a visão dessa forma sublime frustrou os sentimentos extáticos das gopīs. Portanto, um estudioso erudito não pode compreender os sentimentos extáticos das gopīs, que se mantêm firmemente fixos na forma original do Senhor Kṛṣṇa como o filho de Nanda Mahārāja. Os maravilhosos sentimentos das gopīs em parama-rasa extática com Kṛṣṇa são o maior mistério na vida espiritual.”
Text 281:
«Una vez, el Señor Śrī Kṛṣṇa, por jugar, Se manifestó como Nārāyaṇa, con cuatro brazos victoriosos y una forma muy hermosa. Sin embargo, cuando las gopīs vieron esa excelsa forma, sus sentimientos extáticos quedaron paralizados. Por tanto, incluso un gran erudito no puede comprender los sentimientos extáticos de las gopīs, que están firmemente fijos en la forma original de Śrī Kṛṣṇa como hijo de Nanda Mahārāja. Los maravillosos sentimientos de las gopīs en parama-rasa extático con Kṛṣṇa constituyen el más grande misterio de la vida espiritual.»
VERSO 282:
Durante a estação da primavera, quando a dança da rāsa acontecia, de repente Kṛṣṇa desapareceu da cena, mostrando que desejava ficar sozinho com Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 282:
Durante la estación de la primavera, cuando tenía lugar la danza rāsa, de pronto, Kṛṣṇa desapareció, indicando que quería estar a solas con Śrīmatī Rādhārāṇī.
VERSO 283:
Kṛṣṇa estava sentado em um arbusto solitário, esperando Śrīmatī Rādhārāṇī passar. Porém, enquanto aguardava, as gopīs chegaram ali, como uma falange de soldados.
Text 283:
Kṛṣṇa estaba sentado en un arbusto solitario, esperando que pasase por allí Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero mientras estaba acechando, llegaron allí las gopīs, como una falange de soldados.
VERSO 284:
“Vede só!”, disseram as gopīs ao verem Kṛṣṇa à distância. “Aqui está Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, dentro de um arbusto.”
Text 284:
«¡Mirad! —dijeron las gopīs, al ver a Kṛṣṇa desde lejos—. Ahí, en un arbusto, está Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.»
VERSO 285:
Logo que Kṛṣṇa viu todas as gopīs, ficou emocionado. Por isso, não pôde Se esconder e, por medo, ficou imóvel.
Text 285:
En cuanto Kṛṣṇa vio a todas las gopīs, Se sintió sobrecogido por la emoción. De manera que no Se pudo esconder, y, debido al miedo, Se quedó paralizado.
VERSO 286:
Kṛṣṇa assumiu Sua forma de quatro braços como Nārāyaṇa e ficou sentado ali. Ao se aproximarem todas as gopīs e O verem ali, elas falaram o seguinte.
Text 286:
Kṛṣṇa tomó Su forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y Se sentó. Cuando llegaron todas las gopīs, lo vieron y dijeron las siguientes palabras.
VERSO 287:
“Este não é Kṛṣṇa! É a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.” Após dizerem isso, elas Lhe ofereceram reverências e as seguintes orações respeitosas.
Text 287:
«¡No es Kṛṣṇa! Es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.» Tras decir esto, ofrecieron reverencias y las siguientes oraciones respetuosas.
VERSO 288:
“Ó Senhor Nārāyaṇa, oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós. Por favor, tende misericórdia de nós. Dai-nos a associação de Kṛṣṇa e, dessa forma, acabai com a nossa lamentação.”
Text 288:
«¡Oh, Śrī Nārāyaṇa! Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Dígnate ser misericordioso con nosotras. Concédenos la compañía de Kṛṣṇa y elimina de este modo nuestra lamentación.»
VERSO 289:
Após dizerem isso e prestarem suas reverências, todas as gopīs se dispersaram. Então, Śrīmatī Rādhārāṇī apareceu ali e Se aproximou do Senhor Kṛṣṇa.
Text 289:
Tras decir esto y ofrecer reverencias, todas las gopīs se dispersaron. Entonces Śrīmatī Rādhārāṇī llegó y apareció ante Kṛṣṇa.
VERSO 290:
Ao ver Rādhārāṇī, o Senhor Kṛṣṇa desejou manter a forma de quatro braços para brincar com Ela.
Text 290:
Cuando Śrī Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī, quiso conservar la forma de cuatro brazos para hacerle una broma.
VERSO 291:
Diante de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa tentou esconder Sua forma de dois braços. Ele tentou ao máximo manter Seus quatro braços perante Ela, mas foi inteiramente incapaz de o fazer.
Text 291:
Frente a Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa tuvo que esconder los dos brazos de más para no ser reconocido. Hizo lo que pudo para mantener los cuatro brazos ante Ella, pero fue completamente incapaz de lograrlo.
VERSO 292:
A influência do êxtase puro de Rādhārāṇī é tão inconcebivelmente grande que forçou Kṛṣṇa a voltar à Sua forma original de dois braços.
Text 292:
La influencia del éxtasis puro de Rādhārāṇī es tan inconcebiblemente grande que forzó a Kṛṣṇa a volver a Su forma original de dos brazos.
VERSO 293:
“Antes da dança da rāsa, o Senhor Kṛṣṇa Se escondeu num arvoredo só por diversão. Quando as gopīs chegaram, com olhos semelhantes àqueles de uma gazela, Kṛṣṇa, com Sua inteligência aguda, escondeu-Se delas lhes mostrando Sua bela forma de quatro braços. Porém, quando Śrīmatī Rādhārāṇī chegou ali, Kṛṣṇa não conseguiu manter Seus quatro braços na presença dEla. Essa é a glória maravilhosa do amor dEla.”
Text 293:
«Antes de la danza rāsa, Śrī Kṛṣṇa, para divertirse, Se escondió en una arboleda. Cuando llegaron las gopīs, con ojos parecidos a los de la gacela, Él, con Su aguda inteligencia, exhibió Su hermosa forma de cuatro brazos para esconderse. Pero cuando llegó al lugar Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa, en Su presencia, no pudo mantener Sus cuatro brazos. Tal es la maravillosa gloria del amor de Rādhārāṇī.»
VERSO 294:
Pai Nanda, o rei de Vrajabhūmi, agora é Jagannātha Miśra, o pai de Caitanya Mahāprabhu. E mãe Yaśodā, a rainha de Vrajabhūmi, agora é Śacīdevī, a mãe do Senhor Caitanya.
Text 294:
Padre Nanda, el rey de Vrajabhūmi, es ahora Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Y madre Yaśodā, la reina de Vrajabhūmi, es ahora Śacīdevī, la madre de ŚrīCaitanya.
VERSO 295:
O antigo filho de Nanda Mahārāja agora é Śrī Caitanya Mahāprabhu, e o antigo Baladeva, o irmão de Kṛṣṇa, é agora Nityānanda Prabhu, o irmão do Senhor Caitanya.
Text 295:
El que fue hijo de Nanda Mahārāja es ahora Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el que fue Baladeva, el hermano de Kṛṣṇa, es ahora Nityānanda Prabhu, el hermano de Śrī Caitanya.
VERSO 296:
Śrī Nityānanda Prabhu sempre sente as emoções extáticas de paternidade, servidão e amizade. Ele sempre auxilia Śrī Caitanya Mahāprabhu dessa maneira.
Text 296:
Śrī Nityānanda Prabhu siente siempre las emociones extáticas de paternidad, servidumbre y amistad. Él siempre asiste a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esa manera.
VERSO 297:
Śrī Nityānanda Prabhu inundou o mundo inteiro, distribuindo o transcendental serviço amoroso. Ninguém pode entender Seu caráter e atividades.
Text 297:
Śrī Nityānanda Prabhu inundó el mundo entero distribuyendo el servicio trascendental de amor. Nadie puede comprender Su personalidad y actividades.
VERSO 298:
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu apareceu como a encarnação de um devoto. Ele está na categoria de Kṛṣṇa, mas desceu a esta Terra para propagar o serviço devocional.
Text 298:
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu advino como la encarnación de un devoto. Él pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero descendió a esta Tierra para propagar el servicio devocional.
VERSO 299:
Suas emoções naturais sempre estavam na plataforma de fraternidade e servidão, mas o Senhor às vezes O tratava como Seu mestre espiritual.
Text 299:
Sus emociones naturales se daban siempre en el nivel de la fraternidad y de la servidumbre. Pero, a veces, el Señor Le trataba como si fuese Su maestro espiritual.
VERSO 300:
Todos os devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabeçados por Śrīvāsa Ṭhākura, têm seus próprios humores emocionais, com os quais prestam serviço ao Senhor.
Text 300:
Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, tienen sus propios sentimientos emocionales en los cuales ofrecen servicio al Señor.
VERSO 301:
Associados pessoais, como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, e os seis Gosvāmīs, encabeçados por Rūpa Gosvāmī, estão todos situados em seus respectivos humores transcendentais. Assim, o Senhor Se submete a diversas posições transcendentalmente doces.
Text 301:
Los compañeros personales como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, y los seis Gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī, están situados en sus sentimientos trascendentales respectivos. De esta manera el Señor Se somete a diversas posiciones en diferentes dulzuras trascendentales.
VERSO 302:
Na kṛṣṇa-līlā, a tez do Senhor é enegrecida. Com a flauta na boca, Ele desfruta como um vaqueirinho. Agora, a mesmíssima pessoa apareceu com tez clara, ora agindo como brāhmaṇa, ora aceitando a ordem de vida renunciada.
Text 302:
En el kṛṣṇa-līlā, el Señor tiene la tez oscura. Sosteniendo una flauta en Sus labios, disfruta como pastorcillo de vacas. Ahora, la mismísima persona ha descendido con una tez clara, a veces actuando como un brāhmaṇa, y a veces aceptando la orden de vida de renunciación.
VERSO 303:
Portanto, o próprio Senhor, assumindo o êxtase emocional das gopīs, agora fala assim ao filho de Nanda Mahārāja: “Ó senhor de Minha vida! Ó Meu querido esposo!”
Text 303:
Por tanto, el Señor mismo, asumiendo el éxtasis emocional de las gopīs, Se dirige ahora al hijo de Nanda Mahārāja: «¡Oh, dueño de Mi vida! ¡Oh, Mi amado esposo!»
VERSO 304:
Ele é Kṛṣṇa, mas assumiu a atitude das gopīs. Como é isso? Assim é o caráter inconcebível do Senhor, que é muito difícil de entender.
Text 304:
Él es Kṛṣṇa y, sin embargo, ha asumido los sentimientos de las gopīs. ¿Cómo es esto? Es la inconcebible personalidad del Señor, que es muy difícil de comprender.
VERSO 305:
Não se podem entender as contradições no caráter do Senhor Caitanya apresentando lógica e argumentos mundanos. Em consequência disso, não se devem manter dúvidas a esse respeito. Deve-se apenas tentar entender a energia inconcebível de Kṛṣṇa; caso contrário, não se pode entender como são possíveis tais contradições.
Text 305:
No se pueden comprender las contradicciones de la personalidad de Śrī Caitanya exponiendo lógica y argumentos mundanos. En consecuencia, no hay que guardar dudas a este respecto. Sencillamente, hay que tratar de comprender la energía inconcebible de Kṛṣṇa; no hay otra manera de comprender cómo pueden darse semejantes contradicciones.
VERSO 306:
Os passatempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são inconcebíveis e maravilhosos. Seu êxtase é maravilhoso, Suas qualidades são maravilhosas e Seu comportamento é maravilhoso.
Text 306:
Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son inconcebibles y maravillosos. Su éxtasis es maravilloso, Sus cualidades son maravillosas, y Su conducta es maravillosa.
VERSO 307:
Caso alguém simplesmente se apoie em argumentos mundanos e, portanto, não aceite isto, cozinhará no inferno Kumbhīpāka. Para ele, não há salvação.
Text 307:
Si una persona se apega a los argumentos mundanos y, por tanto, no acepta este hecho, será hervido en el infierno de Kumbhīpāka. Para él, no hay liberación.
VERSO 308:
“Qualquer coisa transcendental à natureza material se chama ‘inconcebível’, ao passo que todos os argumentos são mundanos. Uma vez que argumentos mundanos não podem abranger os assuntos transcendentais, não se deve tentar entender assuntos transcendentais através de argumentos mundanos.”
Text 308:
«Todo lo que es trascendental a la naturaleza material se llama inconcebible, mientras que todos los argumentos son mundanos. Puesto que los argumentos mundanos no pueden tocar los temas trascendentales, no se debe tratar de comprender temas trascendentales por medio de argumentos mundanos.»
VERSO 309:
Apenas uma pessoa que tenha firme fé nos passatempos maravilhosos do Senhor Caitanya Mahāprabhu é que pode se aproximar de Seus pés de lótus.
Text 309:
Sólo aquel que tiene una fe firme en los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede acercarse a Sus pies de loto.
VERSO 310:
Neste discurso, expliquei a essência das conclusões devocionais. Qualquer pessoa que o ouça desenvolve imaculado serviço devocional ao Senhor.
Text 310:
En esta exposición he explicado la esencia de la conclusión devocional. Todo aquel que la oye obtiene el servicio devocional puro al Señor.
VERSO 311:
Se eu repetir o que já foi escrito, poderei, então, saborear o propósito desta escritura.
Text 311:
Si repito lo que ya está escrito, podré saborear el propósito de esta Escritura.
VERSO 312:
Podemos ver na escritura Śrīmad-Bhāgavatam a conduta de seu autor, Śrī Vyāsadeva. Após falar a narração, ele a repete várias vezes.
Text 312:
En la Escritura Śrīmad-Bhāgavatam podemos ver la conducta de su autor, Śrī Vyāsadeva. Después de terminar la narración, la repite una y otra vez.
VERSO 313:
Portanto, enumerarei os capítulos da Ādi-līlā. No primeiro capítulo, presto reverências ao mestre espiritual, pois esse é o começo auspicioso para quem escreve.
Text 313:
Por tanto, voy a enumerar los capítulos del Ādi-līlā. En el Capítulo Primero, ofrezco reverencias al maestro espiritual, porque éste es el comienzo de todo escrito auspicioso.
VERSO 314:
O segundo capítulo expõe a verdade de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, o filho de Mahārāja Nanda.
Text 314:
El Capítulo Segundo explica la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.
VERSO 315:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa, apareceu agora como o filho de mãe Śacī. O terceiro capítulo descreve a causa geral de Seu aparecimento.
Text 315:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo, ha descendido ahora como el hijo de madre Śacī. El Capítulo Tercero explica la causa general de Su advenimiento.
VERSO 316:
O terceiro capítulo descreve especificamente a distribuição do amor a Deus. Descreve, também, a religião da era, que é simplesmente distribuir o santo nome do Senhor Kṛṣṇa e propagar o processo de amá-lO.
Text 316:
El Capítulo Tercero describe de manera específica la distribución del amor por Dios. También describe la religión de esta era, que consiste simplemente en distribuir el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y propagar el proceso de amarle.
VERSO 317:
O quarto capítulo descreve a razão principal para Seu aparecimento, que é saborear a doce qualidade de Seu próprio transcendental serviço amoroso e Sua própria doçura.
Text 317:
El Capítulo Cuarto describe la razón principal de Su advenimiento, que consiste en saborear la dulzura del servicio trascendental de amor que se Le ofrece a Él mismo, y Su propia dulzura.
VERSO 318:
O quinto capítulo descreve a verdade do Senhor Nityānanda Prabhu, que não é nenhum outro senão Balarāma, o filho de Rohiṇī.
Text 318:
El Capítulo Quinto explica la verdad de Śrī Nityānanda Prabhu, que no es otro que Balarāma, el hijo de Rohiṇī.
VERSO 319:
O sexto capítulo considera a verdade de Advaita Ācārya. Ele é uma encarnação de Mahā-Viṣṇu.
Text 319:
El Capítulo Sexto considera la verdad de Advaita Ācārya. Él es una encarnación de Mahā-Viṣṇu.
VERSO 320:
O sétimo capítulo descreve o Pañca-tattva – Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa. Todos eles se juntaram para distribuir amor a Deus em toda parte.
Text 320:
El Capítulo Séptimo describe el Pañca-tattva: Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Todos ellos se combinaron para distribuir el amor por Dios por todas partes.
VERSO 321:
O oitavo capítulo apresenta a razão de serem descritos os passatempos do Senhor Caitanya. Descreve, também, a grandeza do santo nome do Senhor Kṛṣṇa.
Text 321:
El Capítulo Octavo explica la razón de la descripción de los pasatiempos de Śrī Caitanya, y describe también la grandeza del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa.
VERSO 322:
O nono capítulo descreve a árvore-dos-desejos do serviço devocional. O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu é o jardineiro que a plantou.
Text 322:
El Capítulo Noveno describe el árbol de deseos del servicio devocional. El mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu es el jardinero que lo plantó.
VERSO 323:
O décimo capítulo descreve os galhos e galhos secundários do tronco principal e a distribuição de seus frutos.
Text 323:
El Capítulo Décimo describe las ramas principales y las ramas secundarias del tronco principal, y la distribución de sus frutos.
VERSO 324:
O décimo primeiro capítulo descreve o galho chamado Śrī Nityānanda Prabhu. O décimo segundo capítulo descreve o galho chamado Śrī Advaita Prabhu.
Text 324:
El Capítulo Undécimo describe la rama llamada Śrī Nityānanda Prabhu. El Capítulo Duodécimo describe la rama llamada Śrī Advaita Prabhu.
VERSO 325:
O décimo terceiro capítulo descreve o nascimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que aconteceu ao som do canto do santo nome de Kṛṣṇa.
Text 325:
El Capítulo Decimotercero describe el nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tuvo lugar con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.
VERSO 326:
O décimo quarto capítulo fornece alguma descrição dos passatempos infantis do Senhor. O décimo quinto descreve brevemente os passatempos da meninice do Senhor.
Text 326:
El Capítulo Decimocuarto describe un poco de los pasatiempos de infancia del Señor. El Decimoquinto describe brevemente los pasatiempos de niñez del Señor.
VERSO 327:
No décimo sexto capítulo, apresento os passatempos da idade kaiśora [a idade anterior à juventude]. No décimo sétimo capítulo, descrevo, em específico, os passatempos de Sua juventude.
Text 327:
En el Capítulo Decimosexto he indicado los pasatiempos de la edad kaiśora [la edad que precede a la juventud]. En el Capítulo Decimoséptimo he descrito de manera específica Sus pasatiempos de juventud.
VERSO 328:
Assim, há dezessete variedades de assuntos no primeiro canto, que é conhecido como Ādi-līlā. Doze dessas variedades constituem o prefácio desta escritura.
Text 328:
Así pues, en el Canto Primero, que se conoce como Ādi-līlā, hay diecisiete variedades de temas. Doce de ellos constituyen el prefacio de esta Escritura.
VERSO 329:
Após os capítulos do prefácio, descrevi cinco doçuras transcendentais em cinco capítulos. Ao invés de os descrever extensivamente, eu os descrevi de forma muito sucinta.
Text 329:
Después de los capítulos del prefacio, he descrito cinco dulzuras trascendentales en cinco capítulos. Las he descrito muy brevemente por no hacerlo de una forma extensa.
VERSO 330:
Pela ordem e força de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura descreveu de forma elaborada em seu Caitanya-maṅgala tudo o que eu não descrevi.
Text 330:
Por la orden y el poder de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito en detalle en suCaitanya-maṅgala todo lo que no he descrito yo.
VERSO 331:
Os passatempos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu são maravilhosos e ilimitados. Mesmo personalidades como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e Śeṣa Nāga não podem encontrar o fim deles.
Text 331:
Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son maravillosos y no tienen límite. Ni siquiera personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y Śeṣa Nāga pueden encontrarles el final.
VERSO 332:
Qualquer pessoa que descreva ou ouça qualquer parte deste elaborado assunto receberá, muito em breve, a misericórdia imotivada de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Text 332:
Todo aquel que describa o escuche cualquier parte de este detallado tema, recibirá muy pronto la misericordia sin causa de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
VERSO 333:
[Aqui o autor novamente descreve o Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa e todos os devotos do Senhor Caitanya.
Text 333:
[Aquí el autor describe de nuevo al Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los devotos de Śrī Caitanya.
VERSO 334:
Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os residentes de Vṛndāvana. Desejo colocar seus pés de lótus sobre minha cabeça com muita humildade.
Text 334:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los habitantes de Vṛndāvana. Mi deseo es poner sus pies de loto sobre mi cabeza con gran humildad.
VERSOS 335-336:
Desejo colocar os pés de lótus dos Gosvāmīs sobre minha cabeça. Seus nomes são Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī e Śrī Jīva Gosvāmī. Colocando seus pés de lótus sobre minha cabeça, esperando servi-los sempre, eu, Kṛṣṇadāsa, narro o Śrī Caitanya-caritāmṛta, seguindo seus passos.
Texts 335-336:
Mi deseo es poner los pies de loto de los Gosvāmīs sobre mi cabeza. Sus nombres son: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī. Poniendo sus pies de loto sobre mi cabeza, siempre con la esperanza de servirles, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.