Skip to main content

ТЕКСТЫ 27-28

VERSOS 27-28

Текст

Texto

аб-бхакша̄х̣ катичин ма̄са̄н
катичид ва̄йу-бходжана̄х̣
а̄ра̄дхайан мантрам имам
абхйасйанта ид̣аспатим
ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
ārādhayan mantram imam
abhyasyanta iḍaspatim
ом̇ намо на̄ра̄йан̣а̄йа
пуруша̄йа маха̄тмане
виш́уддха-саттва-дхишн̣йа̄йа
маха̄-хам̇са̄йа дхӣмахи
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi

Пословный перевод

Sinônimos

ап-бхакша̄х̣ — пьющие только воду; катичит ма̄са̄н — в течение нескольких месяцев; катичит — несколько (месяцев); ва̄йу- бходжана̄х̣ — те, чья пища – воздух; а̄ра̄дхайан — почитали; мантрам имам — эту мантру (неотличную от Нараяны); абхйасйантах̣ — произносящие; ид̣ах̣-патим — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом̇ — о Господь; намах̣ — поклон; на̄ра̄йан̣а̄йа — Господу Нараяне; пуруша̄йа — Верховной Личности; маха̄-а̄тмане — Сверхдуше; виш́уддха-саттва-дхишн̣йа̄йа — пребывающему в трансцендентной обители; маха̄-хам̇са̄йа — великому Господу, подобному лебедю; дхӣмахи — отдаем.

ap-bhakṣāḥ — bebendo apenas água; katicit māsān — por alguns meses; katicit — por alguns; vāyu-bhojanāḥ — meramente respirando, ou comendo ar; ārādhayan — adoravam; mantram imam — este mantra, que não é diferente de Nārāyaṇa; abhyasyantaḥ — praticando; iḍaḥ-patim — o mestre de todos os mantras, o Senhor Viṣṇu; oṁ — ó Senhor; namaḥ — respeitosas reverências; nārāyaṇāya — ao Senhor Nārāyaṇa; puruṣāya — a Pessoa Suprema; mahā-ātmane — a excelsa Superalma; viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya — que está sempre situado na morada transcendental; mahā-haṁsāya — a grande Personalidade de Deus, que é como um cisne; dhīmahi — sempre oferecemos.

Перевод

Tradução

Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

Por alguns meses, os filhos do prajāpati Dakṣa beberam apenas água e comeram apenas ar. Então, submetendo-se a grandes austeridades, eles recitaram este mantra: “Ofereçamos nossas respeitosas reverências a Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que sempre está situado em Sua morada transcendental. Como Ele é a Pessoa Suprema [paramahaṁsa], ofertemos a Ele nossas respeito­sas reverências.”

Комментарий

Comentário

Как явствует из этих стихов, повторение маха- мантры и вообще всех ведических мантр должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей повторение мантры Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.

SIGNIFICADO—Através destes versos, fica evidente que o canto do mahā-mantra ou dos mantras védicos deve ser acompanhado de rigorosas austeri­dades. Em Kali-yuga, as pessoas não podem submeter-se a severas austeridades como aquelas mencionadas aqui – beber apenas água ou comer apenas ar por muitos meses. Ninguém pode imitar esse pro­cesso, mas faz bem em ao menos se submeter a alguma austeridade abandonando as quatro práticas indesejáveis, a saber, o sexo ilícito, o consumo de carne, a intoxicação e os jogos de azar. Qualquer pessoa pode facilmente praticar esse tapasya, em consequência do que o canto do mantra Hare Kṛṣṇa não demorará a surtir efeito. Ninguém deve abandonar o pro­cesso de austeridade. Se possível, a pessoa deve banhar-se nas águas do Ganges ou do Yamunā, ou, na falta destes, deve banhar-se na água do mar. Esse é um item de austeridade. Portanto, nosso movi­mento da consciência de Kṛṣṇa estabeleceu dois centros muito grandes, um em Vṛndāvana e o outro em Māyāpur, Navadvīpa, onde as pessoas podem banhar-se no Ganges ou no Yamunā, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e, dessa maneira, tornarem-se perfeitas e regressar ao lar, regressar ao Supremo.