ŚB 6.5.27-28

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: ।
आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥
ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने ।
विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥
ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
ārādhayan mantram imam
abhyasyanta iḍaspatim
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi

Palabra por palabra

ap-bhakṣāḥbeber solo agua; katicit māsāndurante unos meses; katicit durante algunos; vāyu-bhojanāḥcon solo respirar, o comer aire; ārādhayanadoraron; mantram imameste mantra, que no es diferente de Nārāyaṇa; abhyasyantaḥpracticando; iḍaḥ-patimel amo de todos los mantras, el Señor Viṣṇu; oṁ¡oh, Señor!; namaḥrespetuosas reverencias; nārāyaṇāyaal Señor Nārāyaṇa; puruṣāyala Persona Suprema; mahā-ātmanela excelsa Superalma; viśuddha-sattva-dhiṣṇyāyaque siempre está situado en la morada trascendental; mahā-haṁsāyala gran Personalidad de Dios, que es como un cisne; dhīmahisiempre ofrecemos.

Traducción

Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa solo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahaṁsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias.

Significado

De estos versos se desprende que el canto del mahā-mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali-yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse solo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una tapasya que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del mantra Hare Kṛṣṇa no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Esa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha abierto dos grandes centros, uno en Vṛndāvana y el otro en Māyāpur, Navadvīpa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamunā, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.