Skip to main content

ТЕКСТЫ 27-28

Texts 27-28

Текст

Texto

аб-бхакша̄х̣ катичин ма̄са̄н
катичид ва̄йу-бходжана̄х̣
а̄ра̄дхайан мантрам имам
абхйасйанта ид̣аспатим
ab-bhakṣāḥ katicin māsān
katicid vāyu-bhojanāḥ
ārādhayan mantram imam
abhyasyanta iḍaspatim
ом̇ намо на̄ра̄йан̣а̄йа
пуруша̄йа маха̄тмане
виш́уддха-саттва-дхишн̣йа̄йа
маха̄-хам̇са̄йа дхӣмахи
oṁ namo nārāyaṇāya
puruṣāya mahātmane
viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya
mahā-haṁsāya dhīmahi

Пословный перевод

Palabra por palabra

ап-бхакша̄х̣ — пьющие только воду; катичит ма̄са̄н — в течение нескольких месяцев; катичит — несколько (месяцев); ва̄йу- бходжана̄х̣ — те, чья пища – воздух; а̄ра̄дхайан — почитали; мантрам имам — эту мантру (неотличную от Нараяны); абхйасйантах̣ — произносящие; ид̣ах̣-патим — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом̇ — о Господь; намах̣ — поклон; на̄ра̄йан̣а̄йа — Господу Нараяне; пуруша̄йа — Верховной Личности; маха̄-а̄тмане — Сверхдуше; виш́уддха-саттва-дхишн̣йа̄йа — пребывающему в трансцендентной обители; маха̄-хам̇са̄йа — великому Господу, подобному лебедю; дхӣмахи — отдаем.

ap-bhakṣāḥ — beber solo agua; katicit māsān — durante unos meses; katicit — durante algunos; vāyu-bhojanāḥ — con solo respirar, o comer aire; ārādhayan — adoraron; mantram imam — este mantra, que no es diferente de Nārāyaṇa; abhyasyantaḥ — practicando; iḍaḥ-patim — el amo de todos los mantras, el Señor Viṣṇu; oṁ — ¡oh, Señor!; namaḥ — respetuosas reverencias; nārāyaṇāya — al Señor Nārāyaṇa; puruṣāya — la Persona Suprema; mahā-ātmane — la excelsa Superalma; viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya — que siempre está situado en la morada trascendental; mahā-haṁsāya — la gran Personalidad de Dios, que es como un cisne; dhīmahi — siempre ofrecemos.

Перевод

Traducción

Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

Durante unos meses, los hijos de Prajāpati Dakṣa solo bebieron agua, y se alimentaron exclusivamente de aire. Así, sometiéndose a grandes austeridades, recitaban este mantra: «Ofrecemos respetuosas reverencias a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que está siempre en Su morada trascendental. Él es la Persona Suprema [paramahaṁsa], y por ello Le ofrecemos respetuosas reverencias.

Комментарий

Significado

Как явствует из этих стихов, повторение маха- мантры и вообще всех ведических мантр должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей повторение мантры Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.

De estos versos se desprende que el canto del mahā-mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali-yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse solo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una tapasya que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del mantra Hare Kṛṣṇa no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Esa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha abierto dos grandes centros, uno en Vṛndāvana y el otro en Māyāpur, Navadvīpa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamunā, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.