ТЕКСТ 27
Text 27
Текст
Texto
сарва̄тманопехи джагат-пара̄йан̣ам
йасмаи балим̇ виш́ва-ср̣джо харанти
га̄во йатха̄ ваи наси да̄ма-йантрита̄х̣
sarvātmanopehi jagat-parāyaṇam
yasmai baliṁ viśva-sṛjo haranti
gāvo yathā vai nasi dāma-yantritāḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
там — Ему; эва — непременно; мр̣тйум — смерть; амр̣там — бессмертие; та̄та — сынок; даивам — Всевышнему; сарва-а̄тмана̄ — всей душой; упехи — предайся; джагат — мира; пара̄йан̣ам — высшей цели; йасмаи — которому; балим — дары; виш́ва-ср̣джах̣ — все полубоги, такие, как Брахма; харанти — приносят; га̄вах̣ — быки; йатха̄ — как; ваи — конечно; наси — в носу; да̄ма — веревкой; йантрита̄х̣ — направляемые.
tam — a Él; eva — ciertamente; mṛtyum — muerte; amṛtam — inmortalidad; tāta — mi querido hijo; daivam — el Supremo; sarva-ātmanā — en todo aspecto; upehi — entrégate; jagat — del mundo; parāyaṇam — objetivo supremo; yasmai — a quien; balim — ofrendas; viśva-sṛjaḥ — todos los semidioses, como Brahmā; haranti — llevan; gāvaḥ — bueyes; yathā — como; vai — sin falta; nasi — en la nariz; dāma — con una cuerda; yantritāḥ — controlados.
Перевод
Traducción
Мой дорогой мальчик, пожалуйста, предайся Верховному Господу, ибо Он — высшая цель, к которой идет в своем поступательном движении мир. Все, даже могущественные полубоги во главе с Брахмой, послушно исполняют Его волю, так же как бык исполняет волю хозяина, который понукает его, дергая за веревку, продетую в его ноздри.
Mi querido muchacho, Dhruva, por favor, entrégate a la Suprema Personalidad de Dios, que es el objetivo supremo del progreso del mundo. Todos, incluso los semidioses encabezados por Brahmā, actúan bajo Su control, del mismo modo que un toro es controlado por su dueño con una cuerda sujeta a la nariz.
Комментарий
Significado
Наша материальная болезнь заключается в том, что мы хотим быть независимыми от верховного владыки и повелителя. Фактически, наше материальное существование начинается в тот момент, когда мы забываем о существовании верховного повелителя и в нас пробуждается желание господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем — сам, в составе нации, общественной группы или еще как-нибудь. Сваямбхува Ману посоветовал Дхруве Махарадже остановить битву, так как был озабочен тем, что его внук, движимый гордыней, решил истребить все племя якшей. Чтобы уничтожить остатки гордыни в сердце своего внука, Сваямбхува Ману в этом стихе говорит ему о том, что все в этом мире находится под властью верховного повелителя. Особого внимания заслуживают слова мр̣тйум амр̣там, «смерть и бессмертие». В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Я — смерть, которая лишает демонов всего, чем они владеют». Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, все больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он — амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получат духовное. В отличие от демонов им не придется переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных. Он является конечной целью каждого, ибо Он — причина всех причин. Поэтому Сваямбхува Ману советует Дхруве Махарадже безоговорочно предаться Ему, отбросив свою гордыню. Кто-то может спросить: «Почему же тогда люди поклоняются полубогам?» Данный стих отвечает на этот вопрос: полубогам поклоняются только недалекие люди. Полубоги принимают жертвы, которые им приносят, только для того, чтобы в конечном счете доставить удовольствие Верховной Личности Бога.
La enfermedad material consiste en declararse independiente del controlador supremo. De hecho, nuestra existencia material comienza cuando olvidamos al controlador supremo y deseamos enseñorearnos de la naturaleza material. En el mundo material, todo el mundo trata con todas sus fuerzas de llegar a ser el controlador supremo, tanto a nivel individual como nacional, social y de muchas otras maneras. Svāyambhuva Manu aconsejó a su nieto que dejase de luchar, pues le preocupaba el hecho de que Dhruva se hubiese apegado a una ambición personal de luchar para extinguir por completo la raza de los yakṣas. De modo que en este verso Manu busca extirpar el último resto de ambición falsa de Dhruva Mahārāja, y para ello le explica cuál es la posición del controlador supremo. Son significativas las palabras mṛtyum amṛtam, «muerte e inmortalidad». En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: «Yo soy la muerte suprema, que despoja de todo a los demonios». Los demonios se afanan sin cesar en enseñorearse de la naturaleza material en la lucha por la existencia. Una y otra vez se encuentran con la muerte, y crean un entramado que les enreda en el mundo material. Aunque para los demonios el Señor es la muerte, para los devotos es amṛta, la vida eterna. Los devotos que ofrecen servicio ininterrumpido al Señor ya han alcanzado la inmortalidad, pues en su siguiente vida continuarán con las mismas actividades que realizaban en esta. Simplemente cambiarán sus cuerpos materiales por cuerpos espirituales. A diferencia de los demonios, ya no tendrán que cambiar de cuerpo material. Por eso se dice que el Señor es la muerte y la inmortalidad a la vez. Para los demonios, es la muerte, y para los devotos, la inmortalidad. Él es el objetivo supremo de todos, pues es la causa de todas las causas. Manu aconsejó a Dhruva Mahārāja que se entregase por completo al Señor, sin conservar ninguna ambición personal. Alguien podría plantear la cuestión de por qué se adora a los semidioses. En el verso está la respuesta: esa adoración es para hombres poco inteligentes. Cuando aceptan sacrificios, los semidioses lo hacen para la satisfacción final de la Suprema Personalidad de Dios.