VERSO 36
Text 36
Texto
Texto
mā mṛthāḥ puruṣo ’si tvaṁ
mā sma tvādyur vṛkā ime
kvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ
vṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā
mā mṛthāḥ puruṣo ’si tvaṁ
mā sma tvādyur vṛkā ime
kvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ
vṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā
Sinônimos
Palabra por palabra
urvaśī uvāca — Urvaśī disse; mā — não; mṛthāḥ — abandones tua vida; puruṣaḥ — homem; asi — és; tvam — tu; mā sma — não permitas isso; tvā — a ti; adyuḥ — podem comer; vṛkāḥ — as raposas; ime — esses sentidos (não fiques sob o controle dos teus sentidos); kva api — em parte alguma; sakhyam — amizade; na — não; vai — na verdade; strīṇām — de mulheres; vṛkāṇām — das raposas; hṛdayam — o coração; yathā — como.
urvaśī uvāca — Urvaśī dijo; mā — no; mṛthāḥ — abandones tu vida; puruṣaḥ — varón; asi — eres; tvam — tú; mā sma — no lo permitas; tvā — a ti; adyuḥ — puedan comer; vṛkāḥ — las zorras; ime — esos sentidos (no te dejes dominar por los sentidos); kva api — en ningún lugar; sakhyam — amistad; na — no; vai — en verdad; strīṇām — de mujeres; vṛkāṇām — de las zorras; hṛdayam — el corazón; yathā — como.
Tradução
Traducción
Urvaśī disse: Meu querido rei, és um homem, um herói. Espera e não abandones tua vida. Sê sóbrio e não deixes que os sentidos te dominem que nem raposas. Não deixes as raposas te comerem. Em outras palavras, não deves ser controlado pelos teus sentidos. Ao contrário, deves saber que o coração da mulher é como o de uma raposa. Não há proveito em fazer amizade com mulheres.
Urvaśī dijo: Mi querido rey, tú eres un hombre, un héroe. No estés impaciente por abandonar la vida. Modérate; no permitas que los sentidos te dominen como zorras. No dejes que las zorras te coman. En otras palabras, no te dejes controlar por los sentidos. Deberías saber que el corazón de la mujer es como el de una zorra. ¿Qué valor tiene la amistad de las mujeres?
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Cāṇakya Paṇḍita aconselha que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Nunca deposites tua fé em uma mulher ou em um político.” Quem não é elevado em consciência espiritual é condicionado e caído – o que dizer, então, das mulheres, que são menos inteligentes do que os homens? As mulheres são comparadas aos śūdras e vaiśyas (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ). Na plataforma espiritual, entretanto, quando alguém se eleva à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, seja homem, mulher, śūdra ou qualquer outra coisa, todos são iguais. Por outro lado, Urvaśī, sendo ela própria uma mulher e conhecendo a natureza das mulheres, disse que o coração de uma mulher é como o de uma raposa astuciosa. O homem que não pode controlar seus sentidos torna-se vítima desses animais astutos. Se ele puder controlar os sentidos, no entanto, não haverá possibilidade de cair vítima de astuciosas mulheres vulpinas. Cāṇakya Paṇḍita também aconselha que, se alguém tem uma esposa semelhante a uma raposa astuciosa, ele deve imediatamente deixar de viver no lar e ir para a floresta.
Cāṇakya Paṇḍita nos aconseja: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: «Nunca te fíes ni de una mujer ni de un político». Aparte de quien se ha elevado al estado de conciencia espiritual, todo el mundo está condicionado y caído, y con mayor razón las mujeres, que son menos inteligentes que los hombres. A las mujeres se las ha comparado con los śūdras y los vaiśyas (striyo vaiśyas tathā śūdrāḥ). Sin embargo, en el plano espiritual, cuando nos elevamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, todos somos iguales, y ya no importa si somos hombres, mujeres, śūdras o lo que sea. La propia Urvaśī, que era una mujer y conocía la naturaleza de las mujeres, dice que el corazón de la mujer es como el de una astuta zorra. El hombre que no puede controlar sus sentidos cae víctima de esas astutas zorras, pero el que sabe dominar sus sentidos no caerá víctima de esas mujeres, astutas como zorras. Cāṇakya Paṇḍita también nos aconseja que, si nuestra esposa es como una astuta zorra, debemos abandonar inmediatamente la vida en el hogar y marcharnos al bosque.
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham
(Cāṇakya-śloka 57)
(Cāṇakya-śloka 57)
Os gṛhasthas conscientes de Kṛṣṇa devem tomar muito cuidado com as astuciosas mulheres vulpinas. Se a esposa é obediente no lar e segue seu esposo em consciência de Kṛṣṇa, a vida no lar é bem-vinda. Caso contrário, a pessoa deve abandonar o seu lar e ir para a floresta.
Los gṛhasthas conscientes de Kṛṣṇa deben cuidarse mucho de la mujer que es como una zorra. Un hogar en que la esposa es obediente y sigue a su esposo en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa será de gran beneficio. De no ser así, hay que abandonarlo y marcharse al bosque.
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
(Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.5)
(Bhāg. 7.5.5)
A pessoa deve ir para a floresta e refugiar-se nos pés de lótus de Hari, a Suprema Personalidade de Deus.
Hay que retirarse al bosque y refugiarse en los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios.