VERSO 11

Sloka 11

Texto

Verš

dravya-svabhāvāśaya-karma-kālair
ekādaśāmī manaso vikārāḥ
sahasraśaḥ śataśaḥ koṭiśaś ca
kṣetrajñato na mitho na svataḥ syuḥ

Sinônimos

Synonyma

dravya — pelos objetos físicos; sva-bhāva — pela natureza como a causa do desenvolvimento; āśaya — pela cultura; karma — pelas resultantes ações predestinadas; kālaiḥ — pelo tempo; ekādaśa — onze; amī — todos estes; manasaḥ — da mente; vikārāḥ — transformações; sahasraśaḥ — em milhares; śataśaḥ — em centenas; koṭiśaḥ ca — e em milhões; kṣetra-jñataḥ — da original Suprema Personalidade de Deus; na — não; mithaḥ — com reciprocidade; na — não; svataḥ — delas mesmas; syuḥ — são.

dravya — fyzickými předměty; sva-bhāva — přírodou jakožto příčinou vývoje; āśaya — prostředím; karma — předurčenými reakcemi; kālaiḥ — časem; ekādaśa — jedenáct; amī — všech těchto; manasaḥ — mysli; vikārāḥ — proměn; sahasraśaḥ — na tisíce; śataśaḥ — na stovky; koṭiśaḥ ca — a na milióny; kṣetra-jñataḥ — z původní Nejvyšší Osobnosti Božství; na — ne; mithaḥ — jedna z druhé; na — ani; svataḥ — ze sebe samotných; syuḥ — jsou.

Tradução

Překlad

Os elementos físicos, a natureza, a causa original, a cultura, o destino e o fator tempo são todos causas materiais. Agitadas por essas causas materiais, as onze funções se transformam em centenas de funções e, depois, em milhares e, então, em milhões. Mas todas essas transformações não ocorrem automaticamente através de combinação mútua. Em vez disso, estão sob o comando da Suprema Personalidade de Deus.

Fyzické prvky, příroda jakožto původní příčina, prostředí, osud a prvek času — to vše jsou hmotné příčiny. Jedenáct funkcí se po vzrušení těmito hmotnými příčinami mění na stovky, potom na tisíce a potom na milióny funkcí. K těmto proměnám však nedochází automaticky, vzájemnou kombinací — všechny podléhají řízení Nejvyšší Osobnosti Božství.

Comentário

Význam

SIGNIFICADO—Não devemos pensar que todas as interações dos elementos físicos, quer grosseiros, quer sutis, que causam a transformação da mente e da consciência, funcionam sozinhas. Elas estão sob o comando da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa diz que o Senhor está situado no coração de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Como se menciona nesta passagem, a Superalma (kṣetrajña) está coordenando tudo. A entidade viva também é kṣetrajña, mas o kṣetrajña supremo é a Suprema Personalidade de Deus. É Ele quem tudo presencia e determina as ordens. Sob Sua direção, as coisas acontecem. As diferentes inclinações da entidade viva são criadas por sua própria natureza e suas expectativas, e, por intermédio da natureza material, a Suprema Personalidade de Deus ajuda a entidade viva a se aperfeiçoar. O corpo, a natureza e os elementos físicos estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Eles não funcionam de maneira automática. A natureza não é independente nem automática. Como confirma a Bhagavad-gītā (9.10), a Suprema Personalidade de Deus está por trás da natureza.

Neměli bychom si myslet, že všechny interakce hrubých a subtilních fyzických prvků, které způsobují proměnu mysli a vědomí, se odehrávají nezávisle. Probíhají pod řízením Nejvyšší Osobnosti Božství. V Bhagavad-gītě (15.15) Kṛṣṇa říká, že Pán sídlí v srdci každého (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Jak je uvedeno zde, Nadduše (kṣetrajña) řídí vše. Živá bytost je také kṣetrajña, ale svrchovaný kṣetrajña je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Je tím, kdo svědčí a kdo dává rozkazy. Vše se děje pod Jeho vedením. Živá bytost si svou povahou a svými nadějemi vytváří různé sklony a Nejvyšší Pán ji vychovává prostřednictvím hmotné přírody. Tělo, příroda a fyzické prvky nejednají automaticky, ale podléhají řízení Nejvyšší Osobnosti Božství. Příroda není nezávislá ani činná sama o sobě. Bhagavad-gītā potvrzuje, že za přírodou stojí Nejvyšší Pán.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“Esta natureza material, que é uma das Minhas energias, funciona sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.”

“Tato hmotná příroda jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a vydává všechny pohyblivé a nehybné bytosti. Podle jejích zákonů je tento projev znovu a znovu tvořen a ničen.” (Bg. 9.10)