VERSO 82
Text 82
Texto
Texto
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
Sinônimos
Palabra por palabra
tatra — lá; eka-agra-manāḥ — com plena atenção; dhīraḥ — sóbrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — aos pés de lótus; vimukta — livre de; saṅgaḥ — contato com a matéria; anubhajan — ocupando-se continuamente em serviço devocional; bhaktyā — por devoção pura; tat — com o Senhor; sāmyatām — igualdade qualitativa; agāt — alcançou.
tatra — allí; eka-agra-manāḥ — con plena atención; dhīraḥ — sobrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — a los pies de loto; vimukta — liberado de; saṅgaḥ — contacto con la materia; anubhajan — ocuparse continuamente en servicio devocional; bhaktyā — con devoción pura; tat — con el Señor; sāmyatām — igualdad cualitativa; agāt — logró.
Tradução
Traducción
Tendo praticado austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi libertou-se plenamente de todas as designações materiais. Ele se ocupou constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.
Como resultado de las austeridades y penitencias a que se sometió en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi se liberó por completo de todas las identificaciones materiales falsas. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—As palavras tat-sāmyatām agāt têm importância especial. O rei alcançou a posição de possuidor do mesmo status ou da mesma forma que o Senhor. Isso prova definitivamente que a Suprema Personalidade de Deus é sempre uma pessoa. Sob Seu aspecto impessoal, Ele é os raios de Seu corpo transcendental. Quando uma entidade viva alcança a perfeição espiritual, ela também obtém a mesma espécie de corpo, conhecido como sac-cid-ānanda-vigraha. Esse corpo espiritual jamais se mistura com os elementos materiais. Embora na vida condicionada a entidade viva esteja cercada por elementos materiais (terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e ego), ela permanece sempre distinta deles. Em outras palavras, a entidade viva pode libertar-se da condição material a qualquer momento, desde que o deseje. O ambiente material se chama māyā. De acordo com Kṛṣṇa:
Las palabras tat-sāmyatām agāt encierran una significación especial. En la posición que alcanzó, el rey gozaba del mismo nivel o la misma forma que el Señor. Esa es la prueba definitiva de que la Suprema Personalidad de Dios siempre es una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. La entidad viviente que alcanza la perfección espiritual, alcanza también el mismo tipo de cuerpo que el Señor, un cuerpo sac-cid-ānanda-vigraha. Ese cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. En la vida condicionada, la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), pero siempre permanece aparte de esos elementos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse del condicionamiento material en cualquier momento, siempre y cuando desee hacerlo. Ese entorno material se denomina māyā. Kṛṣṇa dice:
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” (Bhagavad-gītā 7.14)
«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14).
Tão logo a entidade viva se ocupe em transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela se liberta de imediato de todas as condições materiais (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Em seu estado material, a entidade viva está na plataforma jīva-bhūta, mas, prestando serviço devocional ao Senhor, ela se eleva à plataforma brahma-bhūta. Na plataforma brahma-bhūta, a entidade viva liberta-se do cativeiro material e se ocupa a serviço do Senhor. Neste verso, a palavra dhīra às vezes é lida como vīra. Na verdade, não faz muita diferença. A palavra dhīra significa “sóbrio”, e vīra, “herói”. Quem está lutando contra māyā é um herói, e quem é sóbrio o bastante para entender sua posição é um dhīra. Sem se tornar sóbrio ou heroico, ninguém pode alcançar a salvação espiritual.
En cuanto la entidad viviente se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, queda libre de todos los condicionamientos materiales (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). En el estado material, la entidad viviente está en el plano de jīva-bhūta, pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano de brahma-bhūta. En ese plano, la entidad viviente está liberada del cautiverio material, y se ocupa en el servicio del Señor. A veces la palabra dhīra de este verso se lee vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». El que lucha contra māyā es un héroe, y el que es lo bastante sobrio como para entender su posición, es un dhīra. Sin ser sobrio o heróico, no se puede alcanzar la salvación espiritual.