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VERSO 82

Text 82

Texto

Text

tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt

Sinônimos

Synonyms

tatra — lá; eka-agra-manāḥ — com plena atenção; dhīraḥ — sóbrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — aos pés de lótus; vimukta­ — livre de; saṅgaḥ — contato com a matéria; anubhajan — ocupando-se continuamente em serviço devocional; bhaktyā — por devoção pura; tat — com o Senhor; sāmyatām — igualdade qualitativa; agāt — alcançou.

tatra — there; eka-agra-manāḥ — with full attention; dhīraḥ — sober; govinda — of Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — unto the lotus feet; vimukta — freed from; saṅgaḥ — material association; anubhajan — continuously engaging in devotional service; bhaktyā — by pure devotion; tat — with the Lord; sāmyatām — qualitative equality; agāt — achieved.

Tradução

Translation

Tendo praticado austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi libertou-se plenamente de todas as designações mate­riais. Ele se ocupou constantemente no transcendental serviço amo­roso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.

Having undergone austerities and penances at Kapilāśrama, King Prācīnabarhi attained full liberation from all material designations. He constantly engaged in the transcendental loving service of the Lord and attained a spiritual position qualitatively equal to that of the Supreme Personality of Godhead.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—As palavras tat-sāmyatām agāt têm importância especial. O rei alcançou a posição de possuidor do mesmo status ou da mesma forma que o Senhor. Isso prova definitivamente que a Suprema Per­sonalidade de Deus é sempre uma pessoa. Sob Seu aspecto impes­soal, Ele é os raios de Seu corpo transcendental. Quando uma entidade viva alcança a perfeição espiritual, ela também obtém a mesma espécie de corpo, conhecido como sac-cid-ānanda-vigraha. Esse corpo espiritual jamais se mistura com os elementos mate­riais. Embora na vida condicionada a entidade viva esteja cercada por elementos materiais (terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligên­cia e ego), ela permanece sempre distinta deles. Em outras palavras, a entidade viva pode libertar-se da condição material a qualquer momento, desde que o deseje. O ambiente material se chama māyā. De acordo com Kṛṣṇa:

There is special significance in the words tat-sāmyatām agāt, which indicate that the King attained the position of possessing the same status or the same form as that of the Lord. This definitely proves that the Supreme Personality of Godhead is always a person. In His impersonal feature, He is the rays of His transcendental body. When a living entity attains spiritual perfection, he also attains the same type of body, known as sac-cid-ānanda-vigraha. This spiritual body never mixes with the material elements. Although in conditional life the living entity is surrounded by material elements (earth, water, fire, air, sky, mind, intelligence and ego), he remains always aloof from them. In other words, the living entity can be liberated from the material condition at any moment, provided that he wishes to do so. The material environment is called māyā. According to Kṛṣṇa:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” (Bhagavad-gītā 7.14)

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” (Bg. 7.14)

Tão logo a entidade viva se ocupe em transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela se liberta de imediato de todas as condições materiais (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Em seu estado material, a entidade viva está na plataforma jīva-bhūta, mas, prestando serviço devocional ao Senhor, ela se eleva à plata­forma brahma-bhūta. Na plataforma brahma-bhūta, a entidade viva liberta-se do cativeiro material e se ocupa a serviço do Senhor. Neste verso, a palavra dhīra às vezes é lida como vīra. Na verdade, não faz muita diferença. A palavra dhīra significa “sóbrio”, e vīra, “herói”. Quem está lutando contra māyā é um herói, e quem é sóbrio o bastante para entender sua posição é um dhīra. Sem se tornar sóbrio ou heroico, ninguém pode alcançar a salvação espiritual.

As soon as the living entity engages in the transcendental loving service of the Lord, he immediately attains freedom from all material conditions (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). In the material state the living entity is on the jīva-bhūta platform, but when he renders devotional service to the Lord, he is elevated to the brahma-bhūta platform. On the brahma-bhūta platform the living entity is liberated from material bondage, and he engages in the service of the Lord. In this verse the word dhīra is sometimes read as vīra. Actually there is not very much difference. The word dhīra means “sober,” and vīra means “hero.” One who is struggling against māyā is a hero, and one who is sober enough to understand his position is a dhīra. Without becoming sober or heroic, one cannot attain spiritual salvation.