ŚB 4.29.82
Devanagari
तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।
विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥
विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥
Verse text
tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo ’nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
Synonyms
tatra — lá; eka-agra-manāḥ — com plena atenção; dhīraḥ — sóbrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — aos pés de lótus; vimukta — livre de; saṅgaḥ — contato com a matéria; anubhajan — ocupando-se continuamente em serviço devocional; bhaktyā — por devoção pura; tat — com o Senhor; sāmyatām — igualdade qualitativa; agāt — alcançou.
Translation
Tendo praticado austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi libertou-se plenamente de todas as designações materiais. Ele se ocupou constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.
Purport
SIGNIFICADO—As palavras tat-sāmyatām agāt têm importância especial. O rei alcançou a posição de possuidor do mesmo status ou da mesma forma que o Senhor. Isso prova definitivamente que a Suprema Personalidade de Deus é sempre uma pessoa. Sob Seu aspecto impessoal, Ele é os raios de Seu corpo transcendental. Quando uma entidade viva alcança a perfeição espiritual, ela também obtém a mesma espécie de corpo, conhecido como sac-cid-ānanda-vigraha. Esse corpo espiritual jamais se mistura com os elementos materiais. Embora na vida condicionada a entidade viva esteja cercada por elementos materiais (terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e ego), ela permanece sempre distinta deles. Em outras palavras, a entidade viva pode libertar-se da condição material a qualquer momento, desde que o deseje. O ambiente material se chama māyā. De acordo com Kṛṣṇa:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” (Bhagavad-gītā 7.14)
Tão logo a entidade viva se ocupe em transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela se liberta de imediato de todas as condições materiais (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Em seu estado material, a entidade viva está na plataforma jīva-bhūta, mas, prestando serviço devocional ao Senhor, ela se eleva à plataforma brahma-bhūta. Na plataforma brahma-bhūta, a entidade viva liberta-se do cativeiro material e se ocupa a serviço do Senhor. Neste verso, a palavra dhīra às vezes é lida como vīra. Na verdade, não faz muita diferença. A palavra dhīra significa “sóbrio”, e vīra, “herói”. Quem está lutando contra māyā é um herói, e quem é sóbrio o bastante para entender sua posição é um dhīra. Sem se tornar sóbrio ou heroico, ninguém pode alcançar a salvação espiritual.