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VERSO 39

Text 39

Texto

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yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

Sinônimos

Palabra por palabra

yat — cujos; pāda — pés; paṅkaja — lótus; palāśa — pétalas ou dedos dos pés; vilāsa — gozo; bhaktyā — mediante o serviço devocional; karma — atividades fruitivas; āśayam — desejo; grathitam — nó apertado; udgrathayanti — arrancam pela raiz; santaḥ — devotos; tat­ — isto; vat — como; na — nunca; rikta-matayaḥ — pessoas desprovidas de serviço devocional; yatayaḥ — tentando cada vez mais; api­ — muito embora; ruddha — contidas; srotaḥ-gaṇāḥ — as ondas de gozo dos sentidos; tam — a Ele; araṇam — digno de servir de refúgio; bhaja — ocupa-te em serviço devocional; vāsudevam — a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.

yat — cuyos; pāda — pies; paṅkaja — loto; palāśa — pétalos o dedos; vilāsa — disfrute; bhaktyā — mediante el servicio devocional; karma — actividades fruitivas; āśayam — deseo; grathitam — nudo estrecho; udgrathayanti — desarraigar; santaḥ — devotos; tat — eso; vat — como; na — nunca; rikta-matayaḥ — personas carentes de servicio devocional; yatayaḥ — que tratan cada vez más; api — a pesar de que; ruddha — detenidas; srotaḥ-gaṇāḥ — las olas del disfrute sensorial; tam — a Él; araṇam — digno refugio; bhaja — ocúpate en servicio devocional; vāsudevam — a Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.

Tradução

Traducción

Os devotos, que estão sempre ocupados a serviço dos dedos dos pés de lótus do Senhor, podem superar muito facilmente os arraigados dese­jos de atividades fruitivas. Como isso é muito difícil, os não-­devotos – os jñānīs e os yogīs –, embora tentem conter as ondas de gozo dos sentidos, não podem fazê-lo. Portanto, aconselho-te a que te ocupes no serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.

Los devotos, que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden superar con mucha facilidad los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto es muy difícil, los no devotos —los jñānīs y los yogīs—, a pesar de que tratan de detener las olas de la complacencia sensorial, no pueden hacerlo. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Três são as classes de transcendentalistas que tentam superar a influência dos modos da natureza material – os jñānīs, os yogīs e os bhaktas. Todos eles tentam superar a influência dos sentidos, que é comparada às incessantes ondas de um rio. As ondas de um rio fluem incessantemente, e é muito difícil contê-las. Da mesma forma, as ondas dos desejos de gozo material são tão fortes que nenhum processo além da bhakti-yoga pode contê-las. Mediante seu transcendental serviço devocional aos pés de lótus do Senhor, os bhaktas sobrecarregam-se tanto de bem-aventurança transcen­dental que naturalmente seus desejos de gozo material são descontinuados. Os jñānīs e os yogīs, que não estão apegados aos pés de lótus do Senhor, simplesmente lutam contra as ondas do desejo. Este verso os descreve como rikta-matayaḥ, que significa “desprovidos de ser­viço devocional”. Em outras palavras, os jñānīs e os yogīs, embora tentem livrar-se dos desejos de atividades materiais, na verdade se enredam cada vez mais em falsas especulações filosóficas ou em árduas tentativas de parar as atividades dos sentidos. Como se afir­mou anteriormente:

Hay tres clases de trascendentalistas que tratan de superar la influencia de las modalidades de la naturaleza material: los jñānīs, los yogīs, y los bhaktas. Todos ellos tratan de superar la influencia de los sentidos, que se compara a las incesantes olas de un río. Las olas de los ríos fluyen sin cesar, y es muy difícil detenerlas. De manera similar, las olas del deseo del disfrute material son tan fuertes que, a excepción del bhakti-yoga, ningún otro proceso puede detenerlas. Los bhaktas, mediante su trascendental servicio devocional a los pies de loto del Señor, quedan tan sobrecogidos de bienaventuranza trascendental que, de modo natural, sus deseos de disfrute material desaparecen. Los jñānīs y los yogīs, que no están apegados a los pies de loto del Señor, simplemente luchan contra las olas del deseo. En este verso se les describe con la palabra rikta-matayaḥ, que significa «carentes de servicio devocional». En otras palabras, los jñānīs y los yogīs, aunque tratan de librarse de los deseos de ocuparse en actividades materiales, de hecho se enredan cada vez más en especulaciones filosóficas falsas o en agotadores intentos de detener las actividades de los sentidos. Como ya se ha confirmado:

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaituka
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

(Bhāg. 1.2.7)

Aqui também se enfatiza o mesmo ponto. Bhaja vāsudevam indica que quem está ocupado em serviço amoroso a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, pode muito facilmente conter as ondas de desejos. Enquanto continuarmos tentando conter artificialmente as ondas de desejos, decerto seremos derrotados. Indica-se isso neste verso. Os desejos de atividades fruitivas estão fortemente enraizados, mas as árvores de desejo podem ser desarraigadas inteiramente através do serviço devocional, porque o serviço devocional faz desenvolvermos desejos superiores. É possível abandonar os desejos inferiores absorvendo-nos em desejos superiores. É impossível querer parar os desejos. É preciso que desejemos o Supremo de modo que os dese­jos inferiores não nos enredem. Os jñānīs mantêm um desejo de tornarem-se unos com o Supremo, mas esse desejo também é con­siderado kāma, luxúria. De forma semelhante, os yogīs desejam poder místico, o que também é kāma. Os bhaktas, por sua vez, não desejando qualquer espécie de gozo material, purificam-se. É irreal querer conter os desejos artificialmente. O desejo torna-se uma fonte de gozo espiritual sob a proteção dos dedos dos pés de lótus do Senhor. Nesta passagem, os Kumāras afirmam que os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa são o reservatório último de todo o prazer. Deve-se, portanto, refugiar-se aos pés de lótus do Senhor ao invés de tentar malogradamente conter os desejos de gozo ma­terial. Enquanto sejamos incapazes de parar os desejos de gozo ma­terial, não há possibilidade de libertar-nos do enredamento na existência material. Pode-se argumentar que as ondas de um rio fluem incessantemente e não é possível contê-las, mas as ondas do rio fluem rumo ao mar. Quando a maré cresce para o lado do rio, ela domina a correnteza do rio, transbordando o próprio rio, e as ondas do mar se tornam mais proeminentes do que as ondas do rio. Analogamente, o devoto inteligente planeja tantas coisas para o serviço ao Senhor em consciência de Kṛṣṇa que os desejos materiais estagnados são inundados pelo desejo de servir ao Senhor. Como confirma Yāmunācārya, desde que ele passou a se ocupar a serviço dos pés de lótus do Senhor, há sempre uma corrente cada vez mais nova de desejos fluindo rumo ao serviço ao Senhor, o que faz com que os desejos estagnados de vida sexual se tornem muito insignificantes. Yāmunācārya diz, inclusive, que cospe nesses desejos. A Bhagavad­-gītā (2.59) também confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. A conclusão é que, desenvolvendo um desejo amoroso de servir os pés de lótus do Senhor, subjugamos todos os desejos materiais de gozo dos sentidos.

Aquí se insiste en la misma cuestión. Bhaja vāsudevam indica que la persona que se ocupa en el servicio amoroso de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, puede detener con gran facilidad las olas del deseo. Mientras sigamos tratando de detener las olas del deseo por medios artificiales, tenemos la derrota asegurada, como se indica en este verso. El deseo de ocuparse en actividades fruitivas está muy fuertemente arraigado, pero con el servicio devocional podemos arrancar de raíz el árbol del deseo, pues el servicio devocional se basa en deseos superiores. Al ocuparnos en deseos superiores, podemos abandonar los inferiores. Detener los deseos es imposible. A fin de no enredarnos en deseos inferiores, tenemos que desear al Supremo. Los jñānīs cultivan el deseo de llegar a ser uno con el Supremo, pero ese deseo también se considera kāma, deseo de disfrute. De manera similar, los yogīs desean poder místico, lo cual también es kāma. Y los bhaktas, que no desean ningún tipo de disfrute material, se purifican. Ningún intento artificial puede detener el deseo. Bajo la protección de los dedos de los pies de loto del Señor, el deseo se convierte en una fuente de disfrute espiritual. En este verso, los Kumāras afirman que los pies de loto del Señor Kṛṣṇa son el receptáculo supremo de todo placer. De modo que el devoto, en lugar de tratar en vano de eliminar los deseos de disfrute material, debe refugiarse en los pies de loto del Señor. En tanto que no podamos detener los deseos de disfrute material, no tenemos posibilidad alguna de liberarnos del enredo de la existencia material. Podría argüirse que el flujo de las olas de los ríos es incesante, y que no se puede detener; pero las olas de los ríos fluyen hacia el mar. La marea, al subir, inunda el río que fluye, el río se desborda, y las olas del mar se imponen sobre las olas del río. De manera similar, el devoto inteligente hace muchos proyectos para servir al Señor de un modo consciente de Kṛṣṇa, de manera que el deseo de servir al Señor inunde las estancadas aguas del deseo material. Yāmunācārya confirmó que, desde que se ocupó en el servicio de los pies de loto del Señor, experimentó una corriente cada vez más fresca de deseos de servir al Señor, de manera que las estancadas aguas del deseo sexual pasaron a ser algo muy insignificante. Yāmunācārya dice incluso que escupe en esos deseos. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate. En conclusión, cuando cultivamos un deseo amoroso de servir los pies de loto del Señor, todos los deseos materiales de complacencia sensorial quedan subyugados.