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Text 48

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Texto

Text

nāvamaḥ karma-kalpo ’pi
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ
nāvamaḥ karma-kalpo ’pi
viphalāyeśvarārpitaḥ
kalpate puruṣasyaiva
sa hy ātmā dayito hitaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

na — no; avamaḥ — muy pocas, o insignificantes; karma — actividades; kalpaḥ — realizadas correctamente; api — incluso; viphalāya — son en vano; īśvara-arpitaḥ — por estar dedicadas a la Suprema Personalidad de Dios; kalpate — así lo aceptan; puruṣasya — de todas las personas; eva — en verdad; saḥ — la Suprema Personalidad de Dios; hi — ciertamente; ātmā — la Superalma, el padre supremo; dayitaḥ — sumamente querido; hitaḥ — beneficioso.

na — not; avamaḥ — very little, or insignificant; karma — activities; kalpaḥ — rightly executed; api — even; viphalāya — go in vain; īśvara-arpitaḥ — because of being dedicated to the Supreme Personality of Godhead; kalpate — it is so accepted; puruṣasya — of all persons; eva — indeed; saḥ — the Supreme Personality of Godhead; hi — certainly; ātmā — the Supersoul, the supreme father; dayitaḥ — extremely dear; hitaḥ — beneficial.

Traducción

Translation

Las actividades que se dedican a la Suprema Personalidad de Dios, por pocas que sean, nunca son en vano. La Suprema Personalidad de Dios es el padre supremo, y por ello las entidades vivientes sentimos un gran afecto natural por Él; Él siempre está dispuesto a actuar por nuestro bien.

Activities dedicated to the Supreme Personality of Godhead, even if performed in small measure, never go in vain. The Supreme Personality of Godhead, being the supreme father, is naturally very dear and always ready to act for the good of the living entities.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā (2.40), el Señor dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: Este dharma, el servicio devocional, tiene tanta importancia que, incluso si se realiza en una proporción minúscula, casi insignificante, puede darnos el resultado supremo. En la historia del mundo hallamos muchos ejemplos de entidades vivientes que se salvaron del mayor de los peligros gracias a un mínimo servicio devocional ofrecido al Señor. Ajāmila, por ejemplo, fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios del mayor de los peligros, el peligro de ir al infierno. Y lo fue por el simple hecho de haber cantado el nombre de Nārāyaṇa al final de su vida. Ajāmila cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa, de modo inconsciente; su intención era llamar a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. El Señor Nārāyaṇa, sin embargo, tomó muy en serio su canto, y Ajāmila logró el resultado que se deriva de recordar a Nārāyaṇa al final de la vida, ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Aquel que, por una u otra causa, recuerda los santos nombres de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa o Rāma, al final de la vida, alcanza de inmediato el resultado trascendental de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

In Bhagavad-gītā (2.40), the Lord says svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: this dharma, devotional service, is so important that even if performed to a very small, almost negligible extent, it can give one the supreme result. There are many instances in the history of the world in which even a slight service rendered to the Lord has saved a living entity from the greatest danger. Ajāmila, for example, was saved by the Supreme Personality of Godhead from the greatest danger, that of going to hell. He was saved simply because he chanted the name Nārāyaṇa at the end of his life. When Ajāmila chanted this holy name of the Lord, Nārāyaṇa, he did not chant knowingly; actually he was calling his youngest son, whose name was Nārāyaṇa. Nonetheless, Lord Nārāyaṇa took this chanting seriously, and thus Ajāmila achieved the result of ante nārāyaṇa-smṛtiḥ, remembering Nārāyaṇa at the end of life. If one somehow or other remembers the holy name of Nārāyaṇa, Kṛṣṇa or Rāma at the end of life, he immediately achieves the transcendental result of going back home, back to Godhead.

La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el único objeto de nuestro amor. Mientras estamos en el mundo material, tenemos muchísimos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato nos volvemos perfectos y completamente satisfechos, como el niño en el regazo de su madre. Dhruva Mahārāja fue al bosque para realizar austeridades y penitencias en busca de un resultado material, pero, cuando vio ante sí a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: «No deseo ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho». Aun en el caso de servir a la Suprema Personalidad de Dios con el deseo de beneficios materiales, esos beneficios se podrán obtener de la forma más sencilla, sin penosos esfuerzos. Por consiguiente, elśāstra recomienda:

The Supreme Personality of Godhead is actually the only object of our love. As long as we are in this material world we have so many desires to fulfill, but when we come in touch with the Supreme Personality of Godhead, we immediately become perfect and fully satisfied, just as a child is fully satisfied when he comes to the lap of his mother. Dhruva Mahārāja went to the forest to achieve some material result by austerity and penance, but when he actually saw the Supreme Personality of Godhead he said, “I do not want any material benediction. I am completely satisfied.” Even if one wants some material benefit from serving the Supreme Personality of Godhead, this can be achieved extremely easily, without hard labor. Therefore the śāstra recommends:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10). Es indudable que incluso la persona que tiene deseos materiales puede obtener lo que desea si ofrece servicio al Señor.

“Whether one desires everything or nothing or desires to merge into the existence of the Lord, he is intelligent only if he worships Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by rendering transcendental loving service.” (Bhāg. 2.3.10) Even if one has material desires, one can undoubtedly achieve what he wants by rendering service to the Lord.