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Text 15

Sloka 15

Texto

Verš

namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya
sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya
namo ’pavargāya parāyaṇāya
namo namas te ’khila-kāraṇāya
niṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya
sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya
namo ’pavargāya parāyaṇāya

Palabra por palabra

Synonyma

namaḥ — ofrezco mis respetuosas reverencias; namaḥ — de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias; te — a Ti; akhila-kāraṇāya — a la causa suprema de todo; niṣkāraṇāya — a Ti, que no tienes causa; adbhuta-kāraṇāya — la maravillosa causa de todo; sarva — todo; āgama-āmnāya — al origen del sistema paramparā de todo el conocimiento védico; mahā-arṇavāya — el gran océano de conocimiento, o el gran océano en que vierten sus aguas todos los ríos del conocimiento; namaḥ — ofrezco mis reverencias; apavargāya — a Ti, que puedes dar la salvación, la liberación; para-ayaṇāya — el refugio de todos los trascendentalistas.

namaḥ — s úctou se klaním; namaḥ — klaním se znovu a znovu; te — Tobě; akhila-kāraṇāya — nejvyšší příčině všeho; niṣkāraṇāya — Tobě, jenž nemáš žádnou příčinu; adbhuta-kāraṇāya — podivuhodné příčině všeho; sarva — všeho; āgama-āmnāya — původci systému parampary, kterým se předává veškeré védské poznání; mahā-arṇavāya — velkému oceánu poznání neboli velkému oceánu, do něhož vtékají všechny řeky poznání; namaḥ — klaním se; apavargāya — Tobě, který můžeš udělit osvobození; para-ayaṇāya — útočiště všech transcendentalistů.

Traducción

Překlad

Mi Señor, Tú eres la causa de todas las causas, pero Tú mismo no tienes causa. Por lo tanto, Tú eres la maravillosa causa de todo. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que eres el refugio del conocimiento védico contenido en śāstras como los Pañcarātras y el Vedānta-sūtra, que son representaciones Tuyas; Tú eres, además, el origen del sistema paramparā. Puesto que Tú eres quien puede dar la liberación, eres el único refugio para todos los trascendentalistas. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Můj Pane, jsi příčinou všech příčin, ale sám žádnou příčinu nemáš. Jsi tedy podivuhodnou příčinou všeho. S úctou se klaním Tobě, který jsi útočištěm védského poznání obsaženého v śāstrách, jako jsou Pañcarātry a Vedānta-sūtra — Tvá zastoupení — a původcem parampary. Jelikož jen Ty můžeš udělit osvobození, jsi jediným útočištěm všech transcendentalistů. S úctou se Ti klaním.

Significado

Význam

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Es maravilloso en el sentido de que, por ilimitadas que sean Sus emanaciones (janmādy asya yataḥ), la Suprema Personalidad de Dios siempre permanece completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). La experiencia que tenemos en el mundo material es que una cuenta corriente de un millón de dólares irá disminuyendo a medida que vayamos sacando dinero del banco, hasta que no quede nada. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que de Él Se expanden infinitas Personalidades de Dios. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Por lo tanto, Él es la causa maravillosa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zde popsán jako podivuhodná příčina. Je podivuhodný v tom smyslu, že ačkoli z Něho mohou vzejít nekonečné projevy (janmādy asya yataḥ), stále zůstává úplný (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). Naše zkušenost v hmotném světě je taková, že i když máme v bance milión dolarů, s každým výběrem se naše konto zmenšuje, až na něm nakonec nezbude vůbec nic. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ovšem tak úplný, že i když z Něho vychází bezpočet Osobností Božství, zůstává stále stejnou Nejvyšší Osobností. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Proto je podivuhodnou příčinou. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1).

“Kṛṣṇa, jenž je známý pod jménem Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné, duchovní tělo plné blaženosti. Je původem všeho. Nemá žádný jiný původ — je prvotní příčinou všech příčin.” (Brahma-saṁhitā 5.1)

En este mismo mundo material, podemos ver que el Sol existe desde hace millones de años, y que ha dado luz y calor desde su creación; sin embargo, todavía conserva su poder, sin cambio alguno. ¿Qué puede decirse entonces de la causa suprema, paraṁ brahma, Kṛṣṇa? Todo emana de Él eternamente, pero Él conserva Su forma original (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En el Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa dice personalmente: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo emana de Mí». Todo emana de Kṛṣṇa eternamente, pero Él sigue siendo el mismo Kṛṣṇa, sin ningún cambio. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que están deseosos de liberarse del cautiverio material.

Příklad najdeme i v hmotném světě — víme, že Slunce existuje již milióny let a vydává teplo a světlo od doby svého stvoření, ale přesto si stále zachovává svou moc a nikdy se nemění. Co potom říci o nejvyšší příčině (paraṁ brahma), o Kṛṣṇovi? Vše neustále vychází z Něho, ale On si přesto uchovává původní podobu (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Kṛṣṇa v Bhagavad- gītě (10.8) sám říká: mattaḥ sarvaṁ pravartate — “Vše pochází ze Mě.” Všechno věčně vychází z Kṛṣṇy, ale On zůstává stále stejným Kṛṣṇou, který se nemění. Proto je útočištěm všech transcendentalistů, kteří se chtějí zbavit hmotných pout.

Todo el mundo debe refugiarse en Kṛṣṇa. Por esa razón, se aconseja:

Každý musí přijmout útočiště u Kṛṣṇy. Písma proto doporučují:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma-udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10). Kṛṣṇa es paraṁ brahma, el Señor Supremo, y paraṁ dhāma, el reposo supremo. Por lo tanto, todo el que desee algo —sea karmījñānī o yogī— debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios con gran sinceridad, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «Yo recompenso a las entidades vivientes en la medida en que se entregan a Mí». Incluso el karmī que lo desea todo para su disfrute puede recibirlo todo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene la menor dificultad en darle lo que desee. La realidad, sin embargo, es que debemos adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para obtener la liberación.

“Ať člověk touží po všem, nebo netouží po ničem, či chce splynout s Pánem, inteligentní je jedině tehdy, když uctívá Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, transcendentální láskyplnou službou.” (Bhāg. 2.3.10) Paraṁ brahma, Nejvyšší Pán, a paraṁ dhāma, konečné místo spočinutí, je Kṛṣṇa. Proto každý, kdo po něčem touží, ať je to karmī, jñānī, nebo yogī, se musí s vážností snažit poznat Nejvyšší Osobnost Božství, a všechny touhy se mu splní. Pán říká: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham—“Všechny živé bytosti odměňuji podle toho, jak se Mi odevzdávají.” Dokonce i karmī, který chce vše pro svůj požitek, to může získat od Kṛṣṇy. Pro Kṛṣṇu není vůbec těžké mu dát, co si přeje. Ve skutečnosti by však měl člověk uctívat Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, za účelem osvobození.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, debemos entender a Kṛṣṇa. Como se confirma en este verso:sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya: Él es el océano, y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Ese es el objetivo supremo.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Ze studia védské literatury by člověk měl poznat Kṛṣṇu. Kṛṣṇa je oceán a veškeré védské poznání k Němu směřuje, což je potvrzeno zde: sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya. Inteligentní transcendentalisté proto přijímají útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). To je konečný cíl.