Text 22
Sloka 22
Texto
Verš
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt
Palabra por palabra
Synonyma
sthāli — en una olla; agni-tāpāt — debido al calor del fuego; payasaḥ — la leche que está en la olla; abhitāpaḥ — se calienta; tat-tāpataḥ — debido al calentamiento de la leche; taṇḍula-garbha-randhiḥ — el interior del arroz que hay en la leche queda hervido; deha-indriya-asvāśaya — los sentidos del cuerpo; sannikarṣāt — por tener contacto con; tat-saṁsṛtiḥ — la experiencia de la fatiga y otras miserias; puruṣasya — del alma; anurodhāt — de condescender debido al gran apego por el cuerpo, los sentidos y la mente.
sthāli — na hrnec k vaření; agni-tāpāt — kvůli teplu ohně; payasaḥ — mléko v hrnci; abhitāpaḥ — zahřeje se; tat-tāpataḥ — zahřátím mléka; taṇḍula-garbha-randhiḥ — střed rýže v mléku se uvaří; deha-indriya-asvāśaya — tělesné smysly; sannikarṣāt — jelikož jsou ve styku s; tat-saṁsṛtiḥ — vnímání únavy a dalšího utrpení; puruṣasya — duše; anurodhāt — na základě shody způsobené hrubou připoutaností k tělu, smyslům a mysli.
Traducción
Překlad
El rey Rahūgaṇa continuó: Mi querido señor, has dicho que las identificaciones como la gordura o la delgadez del cuerpo no son características del alma. Eso es incorrecto, pues no cabe duda de que el alma siente el dolor y el placer, que también son identificaciones. Si pones en el fuego una olla de arroz con leche, de modo natural se irán calentando, primero la leche y luego el arroz. De manera similar, los sentidos, la mente y el alma se ven afectados por los placeres y sufrimientos del cuerpo. El alma no puede desapegarse por completo de ese condicionamiento.
Král Rahūgaṇa pokračoval: Můj drahý pane, řekl jsi, že označení, jako je otylost a hubenost těla, nejsou charakteristiky duše. To nemůže být pravda, protože duše nepochybně vnímá označení, jako je bolest a radost. Když postavíme hrnec s mlékem a rýží na oheň, zahřeje se automaticky mléko a po něm i rýže. Podobně jsou smysly, mysl a duše ovlivněny tělesnými bolestmi a radostmi. Duše se nemůže od tohoto podmínění zcela odpoutat.
Significado
Význam
El argumento que Mahārāja Rahūgaṇa plantea es correcto desde un punto de vista práctico, pero tiene su origen en el apego al concepto corporal. Una persona conduce su automóvil. Puede decirse, sin la menor duda, que la persona y su automóvil son diferentes; sin embargo, cuando el automóvil sufre un golpe, el propietario sufre; esto se debe a que está demasiado apegado al vehículo. En realidad, la abolladura del automóvil no tiene nada que ver con él, pero como identifica su interés con el del coche, siente placeres y sufrimientos en relación con el automóvil. Si se desapegara de él, podría evitar ese estado condicionado. Entonces no sentiría ni dolor ni placer cuando el coche se averiase o sufriese una abolladura. De manera similar, el alma no tiene nada que ver con el cuerpo y los sentidos, pero, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, y siente placer y sufrimiento coincidiendo con los placeres y los sufrimientos del cuerpo.
Tento argument Mahārāje Rahūgaṇy je z praktického hlediska správný, ale pochází z připoutanosti k tělesnému pojetí. Můžeme říci, že člověk, který sedí v autě, se od svého auta bezpochyby liší, ale když se s autem něco stane, pak jeho vlastník, který je k němu přehnaně připoutaný, cítí bolest. Škoda na voze ve skutečnosti nemá s jeho majitelem nic společného, ale jelikož se majitel ztotožňuje se zájmy vozu, cítí radost a bolest, které se s tím pojí. Tomuto podmíněnému stavu se člověk může vyhnout, když odstraní svou připoutanost k autu. Když se pak auto jakkoliv poškodí, majiteli to nebude působit ani radost, ani bolest. Také duše nemá nic společného s tělem a smysly, ale z nevědomosti se s tělem ztotožňuje a cítí radost a bolest na základě radosti a bolesti těla.