Text 35

VERSO 35

Texto

naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya
puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām
citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta
yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham

Palabra por palabra

Sinônimos

na — no; evam-vidhaḥ — así; puruṣa-kāraḥ — influencia personal; uru-kramasya — de la Suprema Personalidad de Dios; puṁsām — de los devotos; tat-aṅghri — de Sus pies de loto; rajasā — por el polvo; jita-ṣaṭ-guṇānām — que han superado la influencia de las seis clases de azotes materiales; citram — maravilloso; vidūra-vigataḥ — la persona de quinta clase, el intocable; sakṛt — una sola vez; ādadīta — si pronuncia; yat — cuyo; nāmadheyam — santo nombre; adhunā — inmediatamente; saḥ — él; jahāti — abandona; bandham — cautiverio material.

na — não; evam-vidhaḥ — assim; puruṣa-kāraḥ — influência pessoal; uru-kramasya — da Suprema Personalidade de Deus; puṁsām — dos devotos; tat-aṅghri — de Seus pés de lótus; rajasā — pela poeira; jita-ṣaṭ-guṇānām — que conquistou a influência das seis espécies de açoites materiais; citram — maravilhoso; vidūra-vigataḥ — a pessoa de quinta classe, ou o intocável; sakṛt — uma única vez; ādadīta — caso pronuncie; yat — cujo; nāmadheyam — santo nome; adhunā — imediatamente; saḥ — ele; jahāti — abandona; bandham — cativeiro material.

Traducción

Tradução

Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.

Meu querido rei, um devoto que tenha se refugiado na poeira dos pés de lótus do Senhor pode transcender a influência dos seis açoites materiais – a saber, fome, sede, lamentação, ilusão, velhice e morte – e pode conquistar a mente e os cinco sentidos. Contudo, para um devoto puro do Senhor, isso não é tão maravilhoso assim, pois, mesmo uma pessoa fora da jurisdição das quatro castas – em outras palavras, um intocável – livra-se imediatamente do cativeiro da existência material caso pronuncie, mesmo uma só vez, o santo nome do Senhor.

Significado

Comentário

Śukadeva Gosvāmī estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Śukadeva Gosvāmī le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vāmanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió a Mahārāja Bali tres pasos de tierra, y cuando Mahārāja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, y, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice:

SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī falava a Mahārāja Parīkṣit sobre as atividades do rei Priyavrata, e, já que o rei podia ter dúvidas sobre essas atividades maravilhosas e incomuns, Śukadeva Gosvāmī lhe garantiu: “Meu querido rei”, disse ele, “não duvides das maravilhosas atividades de Priyavrata. Para um devoto da Suprema Personalidade de Deus, tudo é possível porque o Senhor também é conhecido como Urukrama.” Urukrama é um dos nomes do Senhor Vāmanadeva, que fez o prodígio de ocupar os três mundos com três de Seus passos. O Senhor Vāmanadeva solicitou três passos de terra a Mahārāja Bali, e, tendo este concordado em cedê-los, o Senhor imediatamente abrangeu o mundo inteiro com dois de Seus passos. Com o terceiro passo, Ele colocou Seu pé sobre a cabeça de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī diz:

chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana
pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana
keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare

«¡Toda gloria al Señor Keśava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vāmanadeva! Tú engañaste al gran demonio Bali Mahārāja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes».

“Todas as glórias ao Senhor Keśava, que assumiu a forma de um anão. Ó Senhor do universo, Vós afastais tudo o que é inauspicioso para os devotos! Ó maravilhoso Vāmanadeva, enganastes o grande demônio Bali Mahārāja com Vossos passos. Sob a forma do rio Ganges, a água que tocou as unhas de Vossos pés de lótus, quando ultrapassastes a cobertura do universo, purifica todas as entidades vivas.”

Como el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor:

Sendo todo-poderoso, o Senhor Supremo pode fazer coisas que parecem maravilhosas aos olhos do homem comum. Da mesma maneira, um devoto que tenha se refugiado aos pés de lótus do Senhor também pode fazer prodígios, os quais o homem comum mal pode imaginar, pela graça da poeira daqueles pés de lótus. Caitanya Mahāprabhu, portanto, ensina-nos a refugiarmo-nos aos pés de lótus do Senhor:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos.

“Ó filho de Nanda Mahārāja, sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, tira-me deste oceano de morte e coloca-me como um dos átomos aos Teus pés de lótus.” O Senhor Caitanya nos ensina a entrar em contato com a poeira dos pés de lótus do Senhor, visto que assim teremos todo o sucesso, indubitavelmente.

Debido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, ṣad-guṇa: el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros ṣad-guṇa, además de estos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un caṇḍāla, un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Losbrāhmaṇas de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familiabrāhmaṇa es porque en el pasado ha actuado como brāhmaṇa. Basándose en esto, sostienen que no se puede considerarbrāhmaṇa a nadie que no haya nacido en un cuerpo de brāhmaṇa. Sin embargo, en este verso se dice que incluso unvidūra-vigata, un caṇḍāla intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī:

Em razão do corpo material, toda entidade viva na existência material é sempre perturbada por ṣaḍ-guṇa, os seis açoites – fome, sede, lamentação, ilusão, invalidez e morte. Além disso, outro ṣaḍ-guṇa é o conjunto da mente e os cinco órgãos dos sentidos. Se mesmo o caṇḍāla, o pária ou intocável, livra-se imediatamente do cativeiro material caso pronuncie, mesmo uma só vez, o santo nome do Senhor, o que dizer, então, do devoto santo? Às vezes, os brāhmaṇas de casta argumentam que, a menos que alguém troque de corpo, não pode ser aceito como brāhmaṇa, pois, como o corpo atual é obtido como resultado de ações passadas, alguém que no passado agiu como brāhmaṇa nasce em família de brāhmaṇas. Portanto, argumentam eles, sem um corpo bramânico, ninguém pode ser aceito como brāhmaṇa. Nesta passagem se diz, contudo, que mesmo o vidūra-vigata, o caṇḍāla – um intocável de quinta classe – liberta-se caso pronuncie, mesmo uma única vez, o santo nome. Libertar-se significa dizer que a pessoa muda de corpo imediatamente. Sanātana Gosvāmī confirma isso:

yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

Cuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un caṇḍāla— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: sa jahāti bandham:«Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio karma. Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un caṇḍāla, o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de brāhmaṇa si se somete a un proceso genuino de iniciación.

Quando alguém, muito embora seja caṇḍāla, é iniciado por um devoto puro no cantar do santo nome do Senhor, seu corpo se modifica na medida em que ele segue as instruções do mestre espiritual. Embora não possamos ver como ocorre essa mudança, devemos aceitar, com base nas afirmações autorizadas dos śāstras, que ele muda de corpo. Devemos compreender isso sem precisar recorrer a argumentos. Este verso diz claramente que sa jahāti bandham: “Ele abandona seu cativeiro material.” O corpo é uma representação simbólica do cativeiro material, de acordo com o karma de cada um. Embora, às vezes, não possamos ver o corpo grosseiro modificar-se, o cantar do santo nome do Senhor Supremo modifica de imediato o corpo sutil, e, como o corpo sutil se modifica, a entidade viva se liberta prontamente do cativeiro material. Além do mais, as transformações pelas quais o corpo grosseiro passa são conduzidas pelo corpo sutil. Após a destruição do corpo grosseiro, o corpo sutil leva a entidade viva de seu presente corpo grosseiro para outro. No corpo sutil, é a mente quem predomina, de modo que, se a mente de alguém está sempre absorta em lembrar-se das atividades ou dos pés de lótus do Senhor, subentende-se que essa pessoa já modificou seu corpo atual e se purificou. Portanto, é irrefutável que um caṇḍāla, ou qualquer pessoa caída ou de nascimento baixo, pode tornar-se um brāhmaṇa por meio do simples método da iniciação genuína.