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Text 16

VERSO 16

Texto

Texto

etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ
sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā
yathāsavo jāgrati supta-śaktayo
dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ
etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ
sakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā
yathāsavo jāgrati supta-śaktayo
dravya-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

etat — esta manifestación cósmica; padam — lugar de residencia; tat — esa; jagat-ātmanaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; param — trascendental; sakṛt — a veces; vibhātam — manifestada; savituḥ — del Sol; yathā — como; prabhā — la luz del Sol; yathā — como; asavaḥ — los sentidos; jāgrati — se manifiestan; supta — inactivas; śaktayaḥ — energías; dravya — elementos físicos; kriyā — actividades; jñāna — conocimiento; bhidā-bhrama — diferencias debidas a una comprensión errónea; atyayaḥ — desaparecer.

etat — esta manifestação cósmica; padam — lugar de habitação; tat — isto; jagat-ātmanaḥ — da Suprema Personalidade de Deus; param — transcendental; sakṛt — às vezes; vibhātam — manifesto; savi­tuḥ — do Sol; yathā — assim como; prabhā — brilho do Sol, yathā­ – assim como; asavaḥ — os sentidos; jāgrati — manifestam-se; supta — inativas; śaktayaḥ — energias; dravya — elementos físicos; kriyā — ativi­dades; jñāna — conhecimento; bhidā-bhrama — diferenças causadas por equívocos; atyayaḥ — desaparecendo.

Traducción

Tradução

Así como no hay diferencia entre el sol y su luz, tampoco hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y la manifestación cósmica. De modo que la Suprema Personalidad está presente en toda la creación material. Los sentidos, cuando están activos, parecen partes integrales del cuerpo, pero cuando el cuerpo está dormido, sus actividades dejan de manifestarse. De la misma manera, la creación cósmica entera parece diferente y a la vez no diferente de la Persona Suprema.

Assim como o brilho do Sol não é diferente do Sol, a manifestação cósmica também não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a Personalidade Suprema é onipenetrante dentro desta criação material. Quando os sentidos estão ativos, eles pare­cem ser partes integrantes do corpo, mas, quando o corpo está adormecido, suas atividades são imanifestas. De modo semelhante, toda a criação cósmica parece diferente e, ainda assim, não-diferente da Pessoa Suprema.

Significado

Comentário

Este verso confirma la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva («uno y diferente a la vez»), que fue expuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios es diferente y a la vez no diferente de la manifestación cósmica. En un verso anterior se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, como la raíz de un árbol, es la causa original de todo. También se explicó que la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Él está en todo lo que existe en la manifestación material. Como la energía del Señor Supremo no es diferente de Él, la manifestación cósmica tampoco lo es, aunque parezca diferente. La luz del Sol no es diferente del Sol en sí, aunque al mismo tiempo sí es diferente. Podemos estar en la luz del Sol, pero no sobre la misma superficie del Sol mismo. Quienes viven en el mundo material viven en los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero mientras se encuentran en la condición material, no pueden verle personalmente.

SIGNIFICADO—Este verso confirma a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva, “simultaneamente igual e diferente”, proposta pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. A Suprema Personalidade de Deus é simultaneamente diferente e não-diferente dessa manifestação cósmica. Em um verso anterior, explicou-se que a Suprema Personalidade de Deus, como a raiz de uma árvore, é a causa original de tudo. Tam­bém se explicou como a Suprema Personalidade de Deus é oni­penetrante. Ele está presente dentro de tudo nesta manifestação material. Uma vez que a energia do Senhor Supremo não é diferente dEle, esta manifestação cósmica material também não é diferente dEle, embora pareça diferente. Embora o brilho solar não seja diferente do próprio Sol, simultaneamente, ele também é diferente. Alguém pode “tomar banho de Sol”, mas isso não quer dizer que essa pessoa está no Sol em si. Aqueles que vivem neste mundo material vivem nos raios do corpo da Suprema Personalidade de Deus, mas não podem vê-lO pessoalmente nas condições materiais.

En este verso, la palabra padam se refiere al lugar de residencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam. El propietario de una casa puede que viva en una determinada habitación, pero la casa entera es suya. Tal vez un rey viva en una sola de las habitaciones del Palacio de Buckingham, pero se le considera propietario de todo el palacio. Aunque no esté físicamente presente en todas las habitaciones, se considera que la residencia real es la totalidad del palacio.

Neste verso, a palavra padam indica o lugar onde reside a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma a Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam. Pode ser que o proprietário de uma casa viva em um aposento da casa, mas toda a casa lhe pertence. Pode ser que o rei viva em um aposento no palácio de Buckingham, mas todo o palácio é considerado sua propriedade. Não é necessário que o rei more em todos os aposentos do palácio para que eles sejam seus. Ele pode estar ausente fisicamente dos aposentos, mas, de qualquer modo, todo o palácio é tido como seu domicílio real.

Los rayos del Sol son luz, el globo solar es luz, y el dios del Sol también es luz. Sin embargo, los rayos del Sol y el dios del Sol, Vivasvān, no son lo mismo. Eso es lo que significa «uno y diferente a la vez» (acintya-bhedābheda-tattva). Todos los planetas reposan en los rayos del Sol, y giran siguiendo sus respectivas órbitas debido al calor del Sol. En todos los planetas, los árboles y las plantas crecen y cambian de color gracias a la luz del Sol. Esa luz son los rayos del Sol, que no son diferentes del Sol. De manera similar, los planetas, que reposan en esa luz solar, no son diferentes del Sol. Todo el mundo material depende por completo del Sol, ya que ha sido producido por él, y la causa, el Sol, es inherente a sus efectos. De la misma manera, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, y los efectos permanecen imbuidos de la causa original. Toda la manifestación cósmica debe considerarse la expansión de la energía del Señor Supremo.

O brilho do Sol é luz, o globo solar em si é luz e o deus do Sol também é luz. Contudo, o brilho do Sol não é idêntico ao deus do Sol, Vivasvān. Este é o significado de simultaneamente igual e dife­rente (acintya-bhedābheda-tattva). Todos os planetas repousam no brilho do Sol e, devido ao calor do Sol, eles giram em suas órbitas. Em todo e cada um dos planetas, as árvores e plantas crescem e mudam de cor devido ao brilho do Sol. Por ser os raios solares, o brilho do Sol não é diferente do Sol. Do mesmo modo, repousando no brilho do Sol, nenhum planeta é diferente do Sol. Todo o mundo material depende inteiramente do Sol, sendo produzido pelo Sol, e a causa, o Sol, está presente em seus efeitos. Do mesmo modo, Kṛṣṇa é a causa de todas as causas, e os efeitos são permeados pela causa original. Toda a manifestação cósmica deve ser considerada como a energia expandida do Senhor Supremo.

Cuando dormimos, los sentidos están inactivos, pero eso no significa que estén ausentes. Cuando despertamos, los sentidos vuelven a la actividad. De manera similar, la manifestación cósmica a veces se manifiesta, y a veces no se manifiesta, como se afirma en el Bhagavad-gītā (bhūtvā bhūtvā pralīyate). En el momento de la disolución, la manifestación cósmica entra en una especie de estado latente o inactivo. Pero la energía del Señor existe siempre, tanto si la manifestación cósmica se encuentra en un estado activo como inactivo. Por esa razón, las palabras «aparición» y «desaparición» se aplican únicamente a la manifestación cósmica.

Ao dormirmos, nossos sentidos ficam inativos, mas isso não significa que nossos sentidos estão ausentes. Ao acordarmos, nossos sentidos tornam-se ativos mais uma vez. Analogamente, esta criação cósmica é ora manifesta, ora imanifesta, como afirma a Bhagavad-gītā (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Quando a manifestação cósmica é dissolvida, ela fica, em certo nível, como se estivesse adorme­cida, em estado inativo. Quer a manifestação cósmica esteja ativa, quer esteja inativa, a energia do Senhor Supremo sempre existe. Assim, os termos “aparecimento” e “desaparecimento” aplicam-se apenas à manifestação cósmica.