After the Pracetās had finished their penances, they were blessed by the Supreme Personality of Godhead. The Lord blessed them by telling them that after finishing their family life they would return home, back to Godhead, in due course of time. After finishing their family life, which lasted thousands of years according to the calculation of the demigods, the Pracetās decided to leave home, putting their wife in the charge of a son named Dakṣa. This is the process of Vedic civilization. In the beginning of life, as a brahmacārī, one has to undergo severe penances and austerities in order to be educated in spiritual values. The brahmacārī, or student, is never allowed to mingle with women and learn from the beginning of life about sex enjoyment. The basic flaw in modern civilization is that boys and girls are given freedom during school and college to enjoy sex life. Most of the children are varṇa-saṅkara, meaning “born of undesirable fathers and mothers.” Consequently, the whole world is in chaos. Actually, human civilization should be based on the Vedic principles. This means that in the beginning of life boys and girls should undergo penances and austerities. When they are grown, they should get married, live for some time at home and beget children. When the children are grown up, the man should leave home and search for Kṛṣṇa consciousness. In this way one can make one’s life perfect by going home to the kingdom of God.

Unless one practices penances and austerities in his student life, he cannot understand the existence of God. Without realizing Kṛṣṇa, one cannot make his life perfect. The conclusion is that when the children are grown, the wife should be put in the children’s charge. The husband may then leave home to develop Kṛṣṇa consciousness. Everything depends on the development of mature knowledge. King Prācīnabarhiṣat, the father of the Pracetās, left home before the arrival of his sons, who were engaged in austerity within the water. As soon as the time is ripe, or as soon as one has developed perfect Kṛṣṇa consciousness, he should leave home, even though all his duties may not be fulfilled. Prācīnabarhiṣat was waiting for the arrival of his sons, but following the instructions of Nārada, as soon as his intelligence was properly developed, he simply left instructions for his ministers to impart to his sons. Thus without waiting for their arrival, he left home.

Giving up a comfortable home life is absolutely necessary for human beings and is advised by Prahlāda Mahārāja. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: to finish the materialistic way of life, one should leave his so-called comfortable home life, which is simply a means for killing the soul (ātma-pātam). The home is considered to be a dark well covered by grass, and if one falls within this well, he simply dies without anyone’s caring. One should therefore not be too much attached to family life, for it will spoil one’s development of Kṛṣṇa consciousness.

La palabra brahma-satra significa «cultivo de conocimiento espiritual». De hecho, la palabra brahma se aplica tanto a los Vedas como a las austeridades rigurosas (vedas tattvaṁ tapo brahma). Brahma también significa «la Verdad Absoluta». Hay que cultivar el conocimiento de la Verdad Absoluta mediante el estudio de los Vedas y la realización de rigurosas austeridades y penitencias. Siguiendo adecuadamente ese proceso, los Pracetās se volvieron ecuánimes hacia todas las demás entidades vivientes. Tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.54):

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro».

La persona verdaderamente avanzada en lo espiritual no ve diferencia entre unas entidades vivientes y otras. Ese nivel se alcanza por medio de la determinación. Cuando su conocimiento perfecto aumenta, la persona deja de ver la cubierta externa de la entidad viviente. Lo que ve es, por el contrario, el alma espiritual que habita en el cuerpo, y no hace diferencias entre un ser humano y un animal, entre un brāhmaṇa erudito y un caṇḍāla.

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y humilde brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]» (Bg. 5.18).

La persona erudita ve a todos con ecuanimidad, desde un punto de vista espiritual, y la persona erudita, el devoto, desea ver que todos avanzan en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. El lugar en que residían los Pracetās era perfecto para dedicarse a actividades espirituales, pues se indica que fue allí donde alcanzó la liberación (mukti) el gran sabio Jājali. Quien desee la perfección o la liberación debe relacionarse con alguien que ya esté liberado. Ese proceso recibe el nombre de sādhu-saṅga, es decir, relacionarse con un devoto perfecto.

En este verso son significativas las palabras pare amale. La comprensión del Brahman se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta se percibe en tres fases, a saber, la refulgencia impersonal (Brahman), el Paramātmā localizado, y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. En sus oraciones, el Señor Śiva se concentró en los rasgos personales del Parabrahman, a quien describió en términos personales con la palabra snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmam (Bhāg. 4.24.45). Siguiendo las instrucciones del Señor Śiva, los Pracetās también concentraron sus mentes en la forma de Śyāmasundara del Brahman Supremo. Tanto el Brahman impersonal como el Brahman Paramātmā y el Brahman como Persona Suprema están en el mismo plano trascendental, pero el aspecto personal del Brahman Supremo es el objetivo final y el nivel más elevado en la realidad trascendental.

El gran sabio Nārada viaja por todas partes. Demonios y semidioses le respetan por igual. Por esa razón, este verso se refiere a él con la palabra surāsureḍya, que significa «adorado por demonios y semidioses». Nārada Muni tiene abiertas las puertas de todas las casas. Entre demonios y semidioses, la hostilidad es permanente, pero Nārada Muni es bienvenido en todas partes. A Nārada, por supuesto, se le cuenta entre los semidioses; la palabra devarṣi significa «el santo entre los semidioses». Pero ni siquiera los demonios sienten envidia de él; por lo tanto, unos y otros, demonios y semidioses, le adoran por igual. La posición de Nārada Muni es la del vaiṣṇava perfecto, completamente independiente y libre de prejuicios.

Es significativo el hecho de que todos los Pracetās estaban ocupados en la práctica del yoga para concentrar sus mentes en la Suprema Personalidad de Dios.

La oscuridad de la noche hace que todo el mundo sienta temor de los ladrones y maleantes, especialmente en las grandes ciudades. A menudo la gente tiene miedo de salir a la calle; incluso en una gran ciudad como Nueva York, sabemos que a la gente no le gusta salir a la calle de noche. En mayor o menor medida, por la noche todo el mundo tiene miedo, tanto en la ciudad como en los pueblos. Sin embargo, tan pronto como sale el sol, todos se sienten aliviados. De manera similar, el mundo material es oscuro por naturaleza. Todo el mundo teme algún peligro a cada instante; sin embargo, cuando vemos a un devoto como Nārada, todos los temores desaparecen. Del mismo modo que el sol dispersa la oscuridad, la aparición de un gran sabio como Nārada dispersa la ignorancia. En presencia de Nārada o de su representante, el maestro espiritual, nos liberamos por completo de la ansiedad que viene de la ignorancia.

La vida familiar viene a ser una concesión para el disfrute de los sentidos. Debemos saber que el disfrute de los sentidos no es necesario, pero tenemos que aceptarlo porque tenemos que vivir. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10): kāmasya nendriya-prītiḥ. Debemos volvernos gosvāmīs y controlar los sentidos. Los sentidos no deben emplearse para la complacencia de los sentidos; solo deben usarse en la medida en que sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. No hay que apegarse a los objetos de los sentidos; se debe aceptar únicamente el disfrute de los sentidos que sea necesario, pero no más. Quien desea disfrutar de los sentidos más de lo necesario se apega a la vida familiar, con las consiguientes ataduras. Todos los Pracetās reconocieron su error al permanecer en la vida familiar.

Los Pracetās pidieron a Nārada que les iluminase en el conocimiento trascendental. Por lo general, un hombre común, cuando se encuentra con una persona santa, desea recibir alguna bendición material. Los Pracetās, sin embargo, no tenían interés en beneficios materiales, pues ya habían disfrutado más que suficiente de todo eso. Tampoco querían satisfacer sus deseos materiales. Su único interés era atravesar el océano de nesciencia. Todo el mundo debe sentir interés en liberarse de las garras de la materia. Todo el mundo debe acudir a una persona santa para iluminarse en relación con esto. No hay que molestar a las personas santas pidiéndoles bendiciones para el disfrute material. Generalmente, los casados reciben a las personas santas para obtener sus bendiciones, pero su verdadero objetivo es ser felices en el mundo material. En los śāstras no se recomienda pedir ese tipo de bendiciones.

En este verso, bhagavān nāradaḥ indica que Nārada siempre está absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios (bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā). Nārada no tiene ninguna otra ocupación más que pensar en Kṛṣṇa, hablar de Kṛṣṇa y predicar acerca de Kṛṣṇa; por consiguiente, a veces recibe el calificativo de bhagavān. Bhagavān significa «aquel que posee todas las opulencias». La persona que lleva a Bhagavān en su corazón, a veces también recibe el calificativo de bhagavān. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: Todos los śāstras reconocen que el maestro espiritual es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Esto no significa que el maestro espiritual o las personas santas como Nārada se hayan convertido en la Suprema Personalidad de Dios; si se les eleva hasta esa categoría es porque llevan a la Suprema Personalidad de Dios constantemente en el corazón. Como aquí se explica (āviṣṭātmā), bhagavān también es la persona que está absorta en pensar en Kṛṣṇa. Bhagavān posee toda la opulencia. ¿No la posee también el que lleva siempre a Bhagavān en el corazón? En este sentido, un gran devoto como Nārada también puede ser llamado bhagavān. Sin embargo, no podemos tolerar que se dé este nombre a cualquier sinvergüenza o impostor. Para llevar ese nombre es necesario poseer, o bien todas las opulencias, o bien a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, que posee todas las opulencias.

En este verso es muy importante la palabra nṛṇām. Aunque se puede nacer en muchas otras especies, en este verso Nārada Muni habla específicamente de nacer como ser humano. Entre los seres humanos hay diversos tipos de hombres, y de entre ellos, los que poseen una conciencia espiritual avanzada, es decir, los que son conscientes de Kṛṣṇa, reciben el nombre de āryas. Y entre los āryas, el que se ocupa en el servicio devocional del Señor logra el mayor éxito en la vida. La palabra nṛṇām indica que de los animales inferiores no se espera que se ocupen en el servicio devocional del Señor. En la sociedad humana, sin embargo, todos deben ocuparse en el servicio devocional del Señor. Haber nacido pobre o rico, blanco o negro, no es importante. Entre los nacidos en la sociedad humana podrían establecerse muchísimas diferencias, pero todo el mundo debe ocuparse en el servicio devocional del Señor. En la actualidad, las naciones civilizadas han abandonado el cultivo de conciencia de Dios para dedicarse al crecimiento económico. En realidad, han perdido todo interés en avanzar en el cultivo de conciencia de Dios, aunque sus antepasados se ocuparon en seguir los principios religiosos. Sean hindúes, musulmanes, budistas, judíos, o cualquier otra cosa, todo el mundo participa en alguna institución religiosa. La verdadera religión, sin embargo, significa volverse consciente de Dios. En este verso se menciona particularmente que la vida se considera un éxito cuando se siente interés por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La actividad es un éxito cuando su resultado es el servicio al Señor. La especulación filosófica y mental es un éxito cuando se emplea en comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Solo vale la pena poseer sentidos si se ocupan en el servicio del Señor. En realidad, el servicio devocional consiste en ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Actualmente, nuestros sentidos no están purificados; debido a ello, se ocupan en el servicio de la sociedad, la amistad, el amor, la política, la sociología, etc. Sin embargo, cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor, llegamos al nivel del bhakti, el servicio devocional. Estas cuestiones se tratarán con más detalle en el siguiente verso.

Un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu, cuando vio al Señor, dijo que todos sus deseos habían quedado satisfechos. Dijo: «Hoy todo es auspicioso. Hoy el lugar en que he nacido y mi vecindario son completamente gloriosos. Hoy mis sentidos, desde los ojos a las puntas de los pies, son afortunados. Hoy mi vida es un éxito, pues he podido ver los pies de loto que reciben la adoración de la diosa de la fortuna».

La palabra śaukra-janma significa «nacer de una emisión seminal». Esa es también la manera en que nacen los animales. Sin embargo, el ser humano puede purificarse de ese śaukra-janma, como se recomienda en la civilización védica. Antes del nacimiento, o antes de la unión de los padres, debe celebrarse la ceremonia de garbhādhāna-saṁskāra, que se recomienda especialmente a las castas superiores, especialmente a la casta brāhmaṇa. Los śāstras dicen que cuando las castas superiores no practican ese garbhādhāna-saṁskāra, toda la familia desciende al nivel śūdra. Dicen también que en la era de Kali todo el mundo es śūdra, debido a la ausencia de garbhādhāna-saṁskāra. Ese es el sistema védico. Sin embargo, según el sistema pāñcarātrika, aunque todos son śūdras debido a la falta de garbhādhāna-saṁskāra, cuando alguien tiene una pequeña tendencia a volverse consciente de Kṛṣṇa, esa persona debe recibir la oportunidad de elevarse hasta el plano trascendental del servicio devocional. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue ese pāñcarātrika-vidhi, tal como aconseja Śrīla Sanātana Gosvāmī, quien dice:

«Así como el bronce se transforma en oro cuando se mezcla con mercurio, una persona, aunque no tenga la pureza del oro, puede transformarse en un brāhmaṇa, un dvija, mediante el proceso de iniciación» (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). De ese modo, a quien recibe iniciación de la persona adecuada se le puede considerar inmediatamente nacido por segunda vez. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrecemos al estudiante la primera iniciación y le damos la oportunidad de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad y seguir los principios regulativos, el devoto se capacita para recibir iniciación brahmínica, pues solo un brāhmaṇa cualificado puede recibir la autorización para adorar al Señor Viṣṇu. Esto se denomina yājñika-janma. En la asociación para la conciencia de Kṛṣṇa solo se permite la entrada en la cocina y habitación de la Deidad a realizar servicio a aquellos que han recibido las dos iniciaciones: la primera en el canto de Hare Kṛṣṇa, y la segunda en el mantra gāyatrī. Sin embargo, cuando alguien se eleva hasta el nivel de poder adorar a la Deidad, su nacimiento anterior deja de tener importancia.

«Quien se ocupa en el servicio devocional del Señor se convierte en el mejor de los brāhmaṇas, incluso si ha nacido en una familia de caṇḍālas. Pero sin servicio devocional, incluso un brāhmaṇa está al nivel del más bajo de los comeperros». Cuando una persona es avanzada en el servicio devocional, el hecho de que haya nacido en una familia caṇḍāla carece de importancia. Esa persona está purificada. En palabras de Śrī Prahlāda Mahārāja:

A un brāhmaṇa dotado con todas las cualidades brahmínicas se le considera degradado siente aversión a adorar la Suprema Personalidad de Dios. Pero la persona que está apegada al servicio del Señor es gloriosa incluso si nace en una familia caṇḍāla. En verdad, ese caṇḍāla puede liberarse él y liberar a todos sus antepasados. Pero sin servicio devocional, un brāhmaṇa, por muy orgulloso que esté de su posición, no puede liberarse, y, por supuesto, tampoco puede liberar a su familia. Los śāstras muestran muchos ejemplos de brāhmaṇas degradados al nivel de kṣatriyas, vaiśyas, śūdras y mlecchas, es decir a posiciones no brahmínicas. Así mismo, también hay muchos ejemplos de personas de cuna kṣatriya o vaiśya, e incluso de personas de más bajo nacimiento, que a los dieciocho años alcanzaron la elevación al nivel brahmínico gracias al proceso de iniciación. Por todo ello Nārada Muni dice:

Nadie es brāhmaṇa por el mero hecho de haber nacido en familia de brāhmaṇas. Eso es un error. Sin duda, esa persona goza de mayores posibilidades para llegar a ser brāhmaṇa, pero no se le puede considerar en esa posición a no ser que reúna todas las cualidades brahmínicas. Por otra parte, si un śūdra manifiesta las cualidades brahmínicas, inmediatamente debe considerársele brāhmaṇa. Esto se confirma en muchas citas del Bhāgavatam, el Mahābhārata, la Bharadvāja-saṁhitā, el Pañcarātra, y muchas otras Escrituras.

En lo que se refiere a la duración de la vida de los semidioses, del Señor Brahmā se dice:

Un día de Brahmā dura mil ciclos de cuatro yugas, que suman 4 320 000 años. Eso es lo que dura también una de sus noches. La vida de Brahmā dura cien años contados con días y noches de esa magnitud. La palabra vibudhāyuṣā indica que, aunque vivamos durante mucho tiempo, si no somos devotos, nuestra vida será inútil. La entidad viviente es el servidor eterno del Señor Supremo; si no se eleva hasta el plano del servicio devocional, su buena cuna, sus actividades gloriosas, la duración de su vida y todo lo demás, será inútil y en vano.

En los Upaniṣads (Muṇḍaka Up. 3.2.3), se nos dice:

El estudio de los Vedas no es suficiente para progresar en nuestra relación con el Señor Supremo. Muchos sannyāsīs māyāvādīs se dedican por completo al estudio de los Vedas, del Vedānta-sūtra y de los Upaniṣads, pero por desgracia no pueden captar la verdadera esencia del conocimiento. En otras palabras, no conocen a la Suprema Personalidad de Dios. ¿De qué sirve, entonces, estudiar todos los Vedas, si no se puede captar su esencia, que es Kṛṣṇa? En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor confirma: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Es a Mí a quien hay que conocer por medio de los Vedas».

Hay muchos sistemas religiosos en los que se insiste especialmente en la práctica de penitencias y austeridades, pero, en última instancia, con esos sistemas nadie llega a comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, esas penitencias (tapasya) no tienen sentido. Quien verdaderamente está cerca de la Suprema Personalidad de Dios, no necesita someterse a rigurosas austeridades. Para comprender a la Suprema Personalidad de Dios hay que seguir el proceso de servicio devocional. En el capítulo noveno del Bhagavad-gītā se explica que el servicio devocional es rāja-guhyam, el rey de todos los conocimientos confidenciales. Hay muchos buenos recitadores de las Escrituras védicas, que recitan obras como el Rāmāyaṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, y el Bhagavad-gītā. A veces, esos lectores profesionales manifiestan mucha erudición y juegan con las palabras. Por desdicha, no son devotos del Señor Supremo, y debido a ello, no pueden comunicar a sus oyentes la verdadera esencia del conocimiento, que es Kṛṣṇa. También abundan los pensadores, escritores y filósofos creativos, quienes, a pesar de toda su erudición, no son más que inútiles especuladores mentales, pues no pueden acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material hay muchas personas de inteligencia profunda que hacen infinidad de descubrimientos en el campo de la complacencia de los sentidos. Aunque también practican el estudio analítico de los elementos materiales, a pesar de toda su pericia en el conocimiento y en el análisis científico de toda la manifestación cósmica, sus esfuerzos son inútiles, ya que no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios.

En lo que se refiere a los sentidos, hay muchos animales, entre los mamíferos y las aves, que son mucho más hábiles en el ejercicio de sus sentidos que los seres humanos. Los buitres y los halcones, por ejemplo, pueden elevarse a grandes alturas en el cielo, y desde allí, ver con toda claridad un cuerpo diminuto en el suelo. Esto significa que tienen una vista tan aguda que pueden detectar una carroña comestible desde una gran distancia. No cabe duda de que su vista es mucho más aguda que la de los seres humanos, pero eso no significa que su existencia sea más importante que la del ser humano. Del mismo modo, los perros y los gatos pueden oler cosas que están a gran distancia. Muchos peces pueden percibir que un enemigo se les acerca a través del sonido. Todos esos ejemplos proceden del Śrīmad-Bhāgavatam. Pero todos esos sentidos, si no nos ayudan a alcanzar la perfección más elevada de la vida, la comprensión del Supremo, son completamente inútiles.

En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 24.109), se dice:

Los impersonalistas no se ocupan en servicio devocional, sino que siguen otras prácticas, como el estudio analítico de los elementos materiales, la distinción entre la materia y el espíritu, y el sistema de yoga místico. Todas esas prácticas solo son beneficiosas en la medida en que sirven de complemento al servicio devocional. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī que el jñāna, el yoga y la filosofía sāṅkhya no pueden dar los resultados deseados si no hay en ellos algún matiz de servicio devocional. Los impersonalistas desean fundirse en el Brahman Supremo; sin embargo, para ello también es necesario un cierto matiz de servicio devocional. La Verdad Absoluta se comprende en tres fases: el Brahman impersonal, Paramātmā, y la Suprema Personalidad de Dios. En todos esos niveles de comprensión se necesita un cierto matiz de servicio devocional. A veces, en la práctica se ve que esos māyāvādīs también cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aunque su motivación es fundirse en la refulgencia Brahman del Absoluto. Los yogīs, a veces, también adoptan el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero su finalidad no es la misma que la de los bhaktas. En todos los procesos —karma, jñāna y yoga— se necesita bhakti. Ese es el significado de este verso.

La entidad viviente es energía marginal de la Suprema Personalidad de Dios, y el mundo material es Su energía externa. Teniendo esto en cuenta, hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es en realidad la fuente original de la materia y del espíritu. Esto se explica en el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā (7.4-5):

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, constituida por las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior».

La manifestación cósmica en conjunto no es más que una combinación de materia y espíritu. La parte espiritual es la entidad viviente, a la que se define como prakṛti, energía. Nunca viene definida como puruṣa, es decir, como Persona Suprema; por lo tanto, identificar a la entidad viviente con el Señor Supremo es un signo de ignorancia. La entidad viviente es la potencia marginal del Señor Supremo, aunque en realidad no hay diferencia entre la energía y la fuente de la energía. La entidad viviente tiene el deber de comprender su verdadera identidad. Cuando así lo hace, Kṛṣṇa le da todo lo que necesita para elevarse hasta el nivel del servicio devocional. Esa es la perfección de la vida, como se indica en el Upaniṣad védico:

Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». La conclusión es que, aunque se comience con karma-yoga, jñāna-yoga o aṣṭāṅga-yoga, es necesario llegar al nivel del bhakti-yoga. Mientras no se alcance ese nivel, no se puede lograr la iluminación espiritual, es decir, la comprensión de la Verdad Absoluta.

A veces la gente pregunta por qué el movimiento Hare Kṛṣṇa promulga exclusivamente la adoración de Kṛṣṇa, sin adorar a los semidioses. La respuesta se da en este verso. Es muy adecuado el ejemplo de regar la raíz del árbol. En el Bhagavad-gītā (15.1), se dice: ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham: La manifestación cósmica se expande hacia abajo, y su raíz es la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor confirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales». Kṛṣṇa es la raíz de todo; por lo tanto, cuando se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), eso significa que, al mismo tiempo, estamos sirviendo a todos los semidioses. A veces se argumenta diciendo que el éxito en la ejecución del karma y del jñāna depende de la presencia del bhakti, y otras veces el argumento es que para completar con éxito las prácticas de bhakti, también son necesarios el karma y el jñāna. La verdad, sin embargo, es que aunque el karma y el jñāna no pueden tener éxito sin el bhakti, este no precisa del karma y del jñāna. En realidad, como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: El servicio devocional puro no debe estar contaminado por ningún rastro de karma y de jñāna. La sociedad actual está comprometida en diversas obras de carácter filantrópico, humanitario, etc., pero la gente no sabe que esas actividades nunca tendrán éxito, a no ser que su centro sea Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Alguien podría preguntar cuál es el problema en adorar a Kṛṣṇa junto con las diversas partes de Su cuerpo, que son los semidioses. La respuesta se da también en este verso: Cuando el estómago recibe alimento, los indriyas, los sentidos, también quedan satisfechos. Si alguien trata de dar de comer a sus ojos o a sus orejas con independencia del resto del cuerpo, el resultado será desastroso. Pero si llevamos ese alimento al estómago, todos los sentidos quedarán satisfechos. Servir a los sentidos individuales por separado no es ni necesario ni factible. La conclusión es que, al servir a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), todo está completo. Esto lo confirma el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62): kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: En cuanto nos ocupamos en el servicio devocional del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, se cumplen todos los demás objetivos.

Debido al poco conocimiento que poseen, los filósofos impersonalistas no pueden entender que todo viene de la Persona Suprema, para fundirse de nuevo en Él. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.40):

Del cuerpo de Kṛṣṇa emanan rayos trascendentales. Todo existe en esos rayos, que son la refulgencia Brahman. Lo mismo se confirma en el Bhagavad-gītā (9.4): mat-sthāni sarva-bhūtāni. Aunque Kṛṣṇa no está personalmente en todas partes, Su energía es la causa de toda la creación. Toda la manifestación cósmica no es sino una manifestación de la energía de Kṛṣṇa.

Los dos ejemplos que se dan en este verso son muy claros. La estación de las lluvias renueva la producción de vegetales sobre la Tierra, y con ello permite al hombre y a los animales obtener energía vital. Cuando no llueve, falta el alimento, y los hombres y los animales mueren. Originalmente, todos los vegetales, así como las entidades vivientes móviles, son productos de la Tierra. De ella vienen, y en ella se funden de nuevo. De la misma manera, la energía material total se genera del cuerpo de Kṛṣṇa; en ese momento, toda la manifestación cósmica se hace visible. Cuando Kṛṣṇa retrae Su energía, todo se desvanece. Esto se explica de otra manera en la Brahma-saṁhitā (5.48):

Toda la creación material viene del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, y entra de nuevo en Él en el momento de la aniquilación. Este proceso de creación y disolución lo hace posible la respiración de Mahā-Viṣṇu, que solo es una porción plenaria de Kṛṣṇa.

Este verso confirma la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva («uno y diferente a la vez»), que fue expuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. La Suprema Personalidad de Dios es diferente y a la vez no diferente de la manifestación cósmica. En un verso anterior se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, como la raíz de un árbol, es la causa original de todo. También se explicó que la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Él está en todo lo que existe en la manifestación material. Como la energía del Señor Supremo no es diferente de Él, la manifestación cósmica tampoco lo es, aunque parezca diferente. La luz del Sol no es diferente del Sol en sí, aunque al mismo tiempo sí es diferente. Podemos estar en la luz del Sol, pero no sobre la misma superficie del Sol mismo. Quienes viven en el mundo material viven en los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero mientras se encuentran en la condición material, no pueden verle personalmente.

En este verso, la palabra padam se refiere al lugar de residencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam. El propietario de una casa puede que viva en una determinada habitación, pero la casa entera es suya. Tal vez un rey viva en una sola de las habitaciones del Palacio de Buckingham, pero se le considera propietario de todo el palacio. Aunque no esté físicamente presente en todas las habitaciones, se considera que la residencia real es la totalidad del palacio.

Los rayos del Sol son luz, el globo solar es luz, y el dios del Sol también es luz. Sin embargo, los rayos del Sol y el dios del Sol, Vivasvān, no son lo mismo. Eso es lo que significa «uno y diferente a la vez» (acintya-bhedābheda-tattva). Todos los planetas reposan en los rayos del Sol, y giran siguiendo sus respectivas órbitas debido al calor del Sol. En todos los planetas, los árboles y las plantas crecen y cambian de color gracias a la luz del Sol. Esa luz son los rayos del Sol, que no son diferentes del Sol. De manera similar, los planetas, que reposan en esa luz solar, no son diferentes del Sol. Todo el mundo material depende por completo del Sol, ya que ha sido producido por él, y la causa, el Sol, es inherente a sus efectos. De la misma manera, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, y los efectos permanecen imbuidos de la causa original. Toda la manifestación cósmica debe considerarse la expansión de la energía del Señor Supremo.

Cuando dormimos, los sentidos están inactivos, pero eso no significa que estén ausentes. Cuando despertamos, los sentidos vuelven a la actividad. De manera similar, la manifestación cósmica a veces se manifiesta, y a veces no se manifiesta, como se afirma en el Bhagavad-gītā (bhūtvā bhūtvā pralīyate). En el momento de la disolución, la manifestación cósmica entra en una especie de estado latente o inactivo. Pero la energía del Señor existe siempre, tanto si la manifestación cósmica se encuentra en un estado activo como inactivo. Por esa razón, las palabras «aparición» y «desaparición» se aplican únicamente a la manifestación cósmica.

La oscuridad, la luz y las nubes a veces aparecen y a veces desaparecen, pero incluso cuando desaparecen, en potencia, siempre siguen existiendo. En el cielo a veces vemos nubes, a veces lluvia y a veces nieve. A veces vemos la noche, a veces el día, a veces luz y a veces oscuridad. Todo ello debe su existencia al Sol, que no se ve afectado por esos cambios. De la misma manera, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es la causa original de toda la manifestación cósmica, no Se ve afectado por la existencia material. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (7.4):

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas».

Aunque los elementos materiales, o elementos físicos, son energía de la Suprema Personalidad de Dios, están separados de Él. Por consiguiente, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las condiciones materiales. Esto se confirma en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ: La creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica se deben a la existencia del Señor Supremo. Aun así, el Señor está libre de la influencia de todos esos cambios en los elementos materiales. Esto se indica con la palabra pravāha («emanación»). El Sol brilla siempre, sin verse afectado ni por las nubes ni por la oscuridad. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios siempre está presente en Su energía espiritual, y no Se ve afectado por las emanaciones materiales. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.1):

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, y es la causa de todas las causas». A pesar de que es la causa suprema, la causa de todas las causas, Él es parama, trascendental, y Su forma es sac-cid-ānanda, bienaventuranza espiritual eterna. Kṛṣṇa es el refugio de todo. Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Kṛṣṇa es la causa remota de la manifestación cósmica, y la naturaleza material es Su causa inmediata. El Caitanya-caritāmṛta dice que pensar que prakṛti, la naturaleza, es la causa de todo, es como pensar que los bultos carnosos que las cabras tienen en el pescuezo pueden dar leche. La naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica, pero la causa original es Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Alguien podría pensar que la causa de un cántaro de barro es el barro. El alfarero tiene en su torno barro suficiente como para hacer muchos cántaros; las personas sin inteligencia dirán que la causa del cántaro es el barro que está en el torno, pero los que sean verdaderamente avanzados se darán cuenta de que la causa original es el alfarero, que es quien trae el barro y hace girar el torno. La naturaleza material puede ser un factor a tener en cuenta en la creación de la manifestación cósmica, pero no es la causa original. Por esa razón, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.10):

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles».

El Señor Supremo lanza Su mirada sobre la energía material, y Su mirada agita las tres modalidades de la naturaleza. La conclusión es que la naturaleza no es la causa de la manifestación material. El Señor Supremo es la causa de todas las causas.

Según los cálculos védicos, la creación tiene tres causas: el tiempo, los elementos y el creador. El conjunto de esos tres aspectos recibe el nombre de tritayātmaka, las tres causas. Todo lo creado en el mundo material obedece a esas tres causas. Sin embargo, todas esas causas están en la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. Por esa razón, Nārada Muni aconseja a los Pracetās que adoren a la causa directa, la Suprema Personalidad de Dios. Como hemos explicado más arriba, cuando se riega la raíz de un árbol, todas las partes del árbol reciben la energía que necesitan. Siguiendo el consejo de Nārada Muni, debemos ocuparnos directamente en servicio devocional. Esa práctica llevará implícitas todas las clases de actividades piadosas. En el Caitanya-caritāmṛta se afirma: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: Quien adora a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, mediante el servicio devocional, está poniendo en práctica todas las formas de actividad piadosa sin esfuerzo adicional alguno. En este verso son muy significativas las palabras sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham. La Suprema Personalidad de Dios nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, aunque todas ellas emanan de Su energía espiritual. Aquellos que están verdaderamente versados en este conocimiento pueden utilizarlo todo en el servicio del Señor, pues en el mundo material no hay nada que no esté relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.

Estas son algunas de las formas en que el devoto puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Lo primero que se menciona es dayayā sarva-bhūteṣu, mostrar misericordia a todas las almas condicionadas. La mejor manera de mostrar esa misericordia es propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está sufriendo por carecer de este conocimiento. La gente debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo. Sabiendo eso, todo el mundo debe ocuparse directamente en Su servicio devocional. Aquellos que son verdaderamente eruditos y avanzados en la comprensión espiritual deben predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, de modo que la gente pueda adoptarlo y lograr el éxito en la vida.

La palabra sarva-bhūteṣu es significativa, pues se aplica, no solo a los seres humanos, sino a todas las entidades vivientes que aparecen en las 8 400 000 especies de vida. El devoto no solo puede hacer el bien a la humanidad, sino también a todas las demás entidades vivientes. Todo el mundo puede recibir el beneficio espiritual del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ante el sonido de la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, incluso los árboles, animales e insectos se benefician. Por lo tanto, quien canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta está mostrando verdadera misericordia a todas las entidades vivientes. Para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, los devotos deben sentirse satisfechos se encuentren en la condición en que se encuentren.

Al devoto puro no le importa si tiene que descender al infierno a predicar. El Señor Supremo vive incluso en el corazón del cerdo, aunque el Señor está en Vaikuṇṭha. Mediante la relación constante con la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro mantiene su posición de devoto puro incluso mientras predica en el infierno. Para alcanzar ese estado, es necesario controlar los sentidos. Los sentidos se controlan de un modo natural cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor.

En el verso anterior se ha explicado claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, pronto Se satisface con las actividades de Sus devotos. El devoto puro está siempre absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Como afirman las Escrituras: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ: Al pensar siempre en Kṛṣṇa, el corazón del devoto puro se libera de todo tipo de deseos. En el mundo material, el corazón de la entidad viviente está lleno de deseos materiales, pero una vez que se purifica, la entidad viviente deja de pensar en cosas materiales. Cuando la mente está completamente purificada, se alcanza la etapa de perfección del yoga místico, pues en ese estado el devoto siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón (dhyanāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). En cuanto el Señor toma asiento en el corazón del devoto, este queda libre de la influencia contaminante de las modalidades materiales de la naturaleza. Mientras permanecemos bajo el control de esas modalidades, deseamos muchas cosas y elaboramos muchos planes para el disfrute material de los sentidos; pero tan pronto como percibimos al Señor dentro del corazón, todos los deseos materiales se desvanecen. Cuando la mente está completamente libre de deseos materiales, el devoto puede pensar en el Señor de modo constante. De esa forma, pasa a depender por completo de los pies de loto del Señor. Caitanya Mahāprabhu ora:

«Mi querido Señor, Yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro he caído en el océano del mundo material. Por favor, recógeme y fíjame como una mota de polvo a Tus pies de loto» (Śikṣāṣṭaka 5). De manera similar, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:

«Mi querido Señor, Tú estás ahora aquí con la hija del rey Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Por favor, sean misericordiosos conmigo. No me echen, pues son mi único refugio».

De este modo, la Suprema Personalidad de Dios asume una posición de dependencia con respecto a Su devoto. El Señor es invencible, pero Su devoto puro puede conquistarle. Él disfruta dependiendo de Su devoto. Kṛṣṇa, por ejemplo, disfrutaba dependiendo de la misericordia de madre Yaśodā. El Señor Supremo siente gran placer cuando Se considera dependiente de Su devoto. A veces los reyes tiene un bufón, y este, con sus bromas, llega incluso a insultar al rey. El rey, sin embargo, disfruta con esa relación. Todo el mundo adora al Señor Supremo con gran reverencia; por esa razón, el Señor Supremo a veces desea disfrutar de los reproches de Sus devotos. De esa forma, la relación eterna que existe entre el Señor y Sus devotos queda firmemente establecida, como el cielo sobre la cabeza.

La Suprema Personalidad de Dios depende de Sus devotos puros. Las ofrendas de los que no son devotos, ni siquiera las acepta. Devoto puro es aquel que tiene el sentimiento de no poseer nada material. El devoto siempre se siente feliz de poseer el servicio devocional del Señor. Desde el punto de vista material, a veces los devotos parecen pobres, pero debido a su avance y su riqueza espiritual, Le son muy queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Estos devotos están libres del apego a la familia, la sociedad, la amistad, los hijos, etc. Abandonan el apego por todas esas posesiones materiales y están siempre felices en posesión del refugio de los pies de loto del Señor. La Suprema Personalidad de Dios comprende la posición de Su devoto. Él nunca reconoce a la persona que ridiculiza a un devoto puro. En otras palabras, el Señor Supremo jamás perdona a quien ofende a un devoto puro. La historia nos muestra muchos ejemplos de esto. Un gran yogī místico, Durvāsā Muni, ofendió al gran devoto Ambarīṣa Mahārāja. Inmediatamente, el cakra Sudarśana del Señor le persiguió para castigarle. A pesar de que acudió directamente a la Suprema Personalidad de Dios, el gran místico no mereció Su perdón. Los que siguen el sendero de la liberación deben cuidarse mucho de ofender a un devoto puro.

Todos los materialistas, y entre ellos los grandes reyes y los semidioses celestiales, adoran a Lakṣmī. Lakṣmī, sin embargo, siempre busca a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él no necesita su servicio. La Brahma-saṁhitā dice que el Señor recibe la adoración de cientos de miles de diosas de la fortuna; pero el Señor Supremo no necesita el servicio de ninguna de ellas, pues, si lo desea, puede producir millones de diosas de la fortuna mediante Su energía espiritual, la potencia de placer. Y esa misma Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, acepta depender de Sus devotos. ¡Qué afortunado es, entonces, el devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorece de esa forma! ¿Qué devoto desagradecido dejará de adorar al Señor y de ocuparse en Su servicio devocional? En realidad, el devoto no puede olvidar la deuda que tiene con la Suprema Personalidad de Dios ni por un momento. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto son rasa-jña, es decir, están llenos de melosidad trascendental. El apego que une al Señor Supremo y a Su devoto nunca debe considerarse material. Siempre existe como un hecho trascendental. Hay ocho tipos de éxtasis trascendental (bhāva, anubhāva, sthāyibhāva, etc.), que se explican en El néctar de la devoción. Los que no son conscientes de la posición de la entidad viviente y Kṛṣṇa, la Persona Suprema, creen que ese apego entre el Señor y Sus devotos es una creación de la energía material. En realidad, se trata de un apego natural tanto para el Señor Supremo como para el devoto, y no puede considerarse material.

Se debe escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro. Los Pracetās recibieron esa oportunidad del gran sabio Nārada, quien les habló de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

Este verso muestra que, por escuchar las glorias del Señor de labios de un devoto iluminado, en los Pracetās surgió un intenso apego por la Suprema Personalidad de Dios. A partir de entonces, meditando en los pies de loto del Señor Supremo hasta el fin de sus vidas, avanzaron hacia el objetivo supremo, Viṣṇuloka. Con toda certeza podemos afirmar que aquel que escuche las glorias del Señor y piense en Sus pies de loto constantemente, alcanzará ese destino supremo. En el Bhagavad-gītā (18.65), Kṛṣṇa dice:

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo».

El Śrīmad-Bhāgavatam canta las glorias del Señor y de Sus devotos. Con la glorificación del Señor como tema central, la glorificación de Sus devotos es una consecuencia lógica.

Dhruva Mahārāja era hijo del rey Uttānapāda, y hasta aquí se han narrado las actividades de los descendientes de Uttānapāda, desde Dhruva hasta los Pracetās. Śrī Śukadeva Gosvāmī desea hablar ahora de los descendientes de Mahārāja Priyavrata, el segundo hijo de Svāyambhuva Manu.

Este es un signo característico de la relación con devotos. El devoto recibe las enseñanzas de un alma liberada y se ve desbordado por el éxtasis del placer trascendental. Como afirma Prahlāda Mahārāja:

No puede llegar a ser un devoto perfecto del Señor quien no haya tocado los pies de loto de un gran devoto. De aquel que no tiene nada que ver con este mundo material se dice que es niṣkiñcana. El proceso de autorrealización y el sendero que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, suponen entregarse al maestro espiritual genuino y poner sobre la cabeza el polvo de sus pies de loto. De esa forma se avanza en el sendero de la comprensión trascendental. Vidura, que tenía esa relación con Maitreya, alcanzó los resultados deseados.

Del mundo material se dice que es tamaḥ, oscuro, mientras que del mundo espiritual se dice que es luz. El mandamiento de los Vedas ordena que todos debemos tratar de salir de la oscuridad e ir al reino de la luz. La información acerca del reino de la luz puede obtenerse por la misericordia de un alma autorrealizada. También es necesario liberarse de todos los deseos materiales. En cuanto nos liberamos de los deseos materiales y nos relacionamos con una persona liberada, el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se abre ante nosotros.

Cuando una persona santa desea ver a sus familiares, no le mueve un deseo material de verles. Lo único que quiere es darles instrucciones y beneficiarles. Vidura pertenecía a la familia real de los Kauravas, y aunque sabía que todos sus familiares habían perecido en la batalla de Kurukṣetra, tenía deseos de ver a Dhṛtarāṣṭra, su hermano mayor, para ver si podía liberarle de las garras de māyā. Cuando una persona santa como Vidura visita a sus familiares, su único deseo es liberarles de las garras de māyā. Vidura ofreció entonces sus respetuosas reverencias a su maestro espiritual, y partió hacia la ciudad de Hastināpura, el reino de los Kauravas.