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Text 60

VERSO 60

Texto

Texto

na tvaṁ vidarbha-duhitā
nāyaṁ vīraḥ suhṛt tava
na patis tvaṁ purañjanyā
ruddho nava-mukhe yayā
na tvaṁ vidarbha-duhitā
nāyaṁ vīraḥ suhṛt tava
na patis tvaṁ purañjanyā
ruddho nava-mukhe yayā

Palabra por palabra

Sinônimos

na — no; tvam — tú; vidarbha-duhitā — hija de Vidarbha; na — no; ayam — este; vīraḥ — héroe; su-hṛt — esposo bienqueriente; tava — tuyo; na — no; patiḥ — esposo; tvam — tú; purañjanyāḥ — de Purañjanī; ruddhaḥ — cautivo; nava-mukhe — el cuerpo, que tiene nueve puertas; yayā — por la energía material.

na — não; tvam — tu; vidarbha-duhitā — filha de Vidarbha; na — não; ayam — este; vīraḥ — herói; su-hṛt — benévolo esposo; tava — teu; na — não; patiḥ — esposo; tvam — tu; purañjanyāḥ — de Purañjanī; ruddhaḥ — cativa; nava-mukhe — no corpo que tem nove portões; yayā — pela energia material.

Traducción

Tradução

En realidad, tú no eres la hija de Vidarbha, ni este hombre, Malayadhvaja, es tu esposo y bienqueriente. Y en realidad, tampoco eras el esposo de Purañjanī. Simplemente estabas cautivo en este cuerpo de nueve puertas.

Na realidade, não és filha de Vidarbha, nem este homem, Malayadhvaja, é teu benévolo esposo. Tampouco foste o verdadeiro cônjuge de Purañjana. Tu ficaste simplesmente cativa nesse corpo de nove portões.

Significado

Comentário

En el mundo material, muchas entidades vivientes entran en contacto las unas con las otras, y con el aumento de su apego por un determinado tipo de cuerpo, establecen lazos familiares como padres, esposos, madres, esposas, etc. En realidad, toda entidad viviente es un ser individual con identidad propia, y el hecho de que entre en relación con otros cuerpos y establezca vínculos falsos se debe a su contacto con la materia. Debido a esos cuerpos falsos, nos unimos formando familias, comunidades, sociedades y naciones. Lo cierto es que todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, están demasiado absortas en el cuerpo material. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, adviene y deja Sus enseñanzas en la forma del Bhagavad-gītā y las Escrituras védicas. El Señor Supremo deja esas enseñanzas porque es el amigo eterno de todas las entidades vivientes. Sus enseñanzas son importantes porque, con ellas, la entidad viviente puede llegar a liberarse del cautiverio corporal. La corriente de un río arrastra muchas briznas de hierba y paja de la orilla, que durante un tiempo siguen la corriente juntas, hasta que, con los movimientos de las olas, se separan, y cada una de ellas sigue un rumbo diferente. De la misma manera, las innumerables entidades vivientes del mundo material son arrastradas por las olas de la naturaleza material. A veces las olas las unen, y las entidades vivientes establecen amistad y relaciones familiares, comunitarias o nacionales, todo ello basado en el cuerpo. Con el paso del tiempo, las olas de la naturaleza material las separan de nuevo. Este proceso tiene lugar desde la creación de la naturaleza material. Con respecto a esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

SIGNIFICADO—No mundo material, muitas entidades vivas entram em contato umas com as outras e, aumentando seu apego a uma espécie de corpo em particular, relacionam-se como pai, esposo, mãe, esposa etc. Na realidade, toda entidade viva é um ser individual distinto, e é devido a seu contato com a matéria que ela se junta a outros corpos e estabelece falsas relações. Os falsos corpos criam diversas associações em nome de família, comunidade, sociedade e nacionalidade. De fato, todas as entidades vivas são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, mas as entidades vivas estão demasiadamente absortas no corpo material. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aparece e nos apresenta instruções sob a forma da Bhagavad-gītā e dos textos védicos. O Senhor Supremo nos confere essas instruções por ser o amigo eterno das entidades vivas. Suas instruções são importantes porque, através delas, a entidade viva pode libertar-se do envolvimento material. À medida que a água desce o rio, carrega muitas palhas e gramíneas das margens. Essas palhas e gramíneas juntam-se na correnteza, mas, quando as ondas as sacodem de diversas maneiras, elas se separam e são carregadas para outros lugares. Do mesmo modo, as inúmeras entidades vivas dentro deste mundo material estão sendo carregadas pelas ondas da natureza material. Às vezes, as ondas as reúnem, e elas formam amizades e se relacionam umas com as outras em bases corpóreas de família, comunidade ou nacionalidade. Por fim, elas são jogadas fora dessa associação pelas ondas da natureza material. Esse processo vem acontecendo desde a criação da natureza material. Com relação a isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

miche māyāra vaśe, yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,
karle ta’ āra duḥkha nāi
miche māyāra vaśe, yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,
karle ta’ āra duḥkha nāi

«Mis queridas entidades vivientes, están siendo arrastradas por las olas de la naturaleza material. A veces están en la superficie, a veces se hunden. De esa forma echan a perder su vida eterna. Solo tienen que aferrarse a Kṛṣṇa y al refugio de Sus pies de loto; entonces de nuevo estarán libres de todas las miserables condiciones materiales».

“Minhas caras entidades vivas, estais sendo carregadas pelas ondas da natureza material. Ora estais na superfície, ora afundais. Dessa maneira, vossa vida eterna está sendo arruinada. Se simplesmente vos agarrardes a Kṛṣṇa e vos refugiardes a Seus pés de lótus, novamente vos libertareis de todas as dolorosas condições materiais.”

En este verso son muy significativas las palabras suhṛt («bienqueriente») y tava («tuyo»). Ningún supuesto esposo, familiar, hijo, padre o lo que sea puede ser un verdadero bienqueriente. Solo el propio Kṛṣṇa es un verdadero bienqueriente, tal como el mismo Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad-gītā (5.29): suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. La sociedad, la amistad, el amor y los bienquerientes son solo el resultado de nuestro enjaulamiento en diversos cuerpos. Debemos saber bien esto y tratar de salir del enjaulamiento material en que nos vemos arrojados vida tras vida. Hay que refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Neste verso, as palavras suhṛt, “benquerente”, e tava, “teu”, são muito significativas. Nossos ditos esposo, parente, filho, pai e assim por diante não podem realmente ser nossos benquerentes. O único verdadeiro benquerente é o próprio Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (5.29): suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Sociedade, amizade, amor e benquerentes são todos meros resultados de estarmos envoltos em diferentes corpos. Devemos procurar entender isso muito bem e tentar escapar deste encarceramento corpóreo no qual somos atirados nascimento após nascimento. Devemos nos refugiar na Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e voltar ao lar, voltar ao Supremo.