Skip to main content

Text 21

21

Texto

Текст

yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya
йан-на̄бгі-падма-бгавана̄д ахам а̄сам ід̣йа
лока-трайопакаран̣о йад-ануґрахен̣а
тасмаі намас та удара-стга-бгава̄йа йоґа-
нідра̄васа̄на-вікасан-налінекшан̣а̄йа

Palabra por palabra

Послівний переклад

yat — cuyo; nābhi — ombligo; padma — loto; bhavanāt — de la casa de; aham — yo; āsam — me manifesté; īḍya — ¡oh, Tú, el adorable!; loka-traya — los tres mundos; upakaraṇaḥ — ayudando en la creación de; yat — cuya; anugraheṇa — por la misericordia; tasmai — a Él; namaḥ — mis reverencias; te — a Ti; udara-stha — situado dentro del abdomen; bhavāya — teniendo el universo; yoga-nidrā-avasāna — después del final de ese sueño trascendental; vikasat — floreciendo; nalina-īkṣaṇāya — a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos.

йат  —  чийого; на̄бгі  —  пупа; падма  —  лотосу; бгавана̄т  —  з обителі; ахам  —  я; а̄сам  —  постав; ід̣йа  —  об’єкте поклоніння; лока-трайа  —  три світи; упакаран̣ах̣  —  допомагаючи творити; йат  —  чиєю; ануґрахен̣а  —  милістю; тасмаі  —  Йому; намах̣  —  мої поклони; те  —  Тобі; удара-стга  —  розташований в череві; бгава̄йа  —  містячи цілий всесвіт; йоґа-нідра̄-аваса̄на  —  вставши зі свого трансцендентного сну; вікасат  —  розцвівши; наліна-ікшан̣а̄йа  —  Тому, чиї розплющені очі скидаються на лотоси.

Traducción

Переклад

¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo terminado Tu sueño, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la mañana.

О моє Божество, об’єкт мого поклоніння, я народився в обителі Твого лотосового пупа, щоб з Твоєї ласки творити всесвіт. Коли Ти насолоджувався сном, всі ці планети всесвіту були сховані у Твоєму трансцендентному череві. Тепер Ти встав зі сну і розплющив Свої очі, схожі лотоси, що розпускаються на світанку.

Significado

Коментар

Brahmā nos está enseñando el comienzo de las regulaciones arcanā, desde la mañana (4:00 a.m.) hasta la noche (10:00 p.m.). Temprano por la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y aparte hay otros principios regulativos que señalan que hay que ofrecer maṅgala-ārati temprano por la mañana. Los necios no devotos, no entendiendo la importancia del arcanā, critican los principios regulativos, pero ellos no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. El concepto impersonal del Supremo es tan dañino para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de conceptos materiales.

ПОЯСНЕННЯ: Брахма навчає нас перших правил арчани, згідно з якими відданий будує свій день від ранку (з четвертої години) і до вечора (до десятої години). Відданий повинен встати рано-вранці і піднести молитви Господу. Згідно з приписами арчани відданий повинен вранці виконати для Господа манґала-араті. Вбогі на розум невіддані, не розуміючи значення арчани, ганять ці правила, але в них просто немає очей і тому вони не бачать, що Господь також спить, коли забажає цього. Уявлення про те, що Всевишній безособистісний, настільки ускладнює людині доступ до відданого служіння, що дуже важко навіть знайти спільну мову впертими невідданими, які на все дивляться через призму матеріальних понять.

Los impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que, debido a que hay forma en la materia, el espíritu debe ser amorfo; debido a que en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración arcanā se acepta el sueño de la Deidad, el arcanā es mayā. Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente es, no obstante, pensar materialmente. El conocimiento que se recibe de la fuente superior constituida por los Vedas es estándar. Aquí, en estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam, observamos que se recomienda el arcanā. Antes de que Brahmā asumiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo sobre el lecho-serpiente, en las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahmā y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy alegremente en medio de las violentas olas del agua, manifestando con ello que puede hacer absolutamente todo mediante Su voluntad trascendental, sin ser obstaculizado por ninguna circunstancia. El māyāvādī no puede pensar en nada más allá de esta experiencia material, y por ello niega la capacidad que tiene el Señor de dormir en medio del agua. Su error consiste en que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación es también un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela māyāvāda, basada en «ni esto, ni aquello» (neti, neti), es básicamente material. Esa clase de pensamientos no pueden brindarle a uno la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es.

Імперсоналісти все оцінюють з позиції своїх перевернутих уявлень. Вони міркують: раз в матерії існують форми, дух повинен бути безформний; раз в матеріальному бутті є сон, в бутті духовному сну бути не може. А що система арчани, або поклоніння Божествам, визнає, що Божества можуть спати, то арчана, на їхню думку,    —    це майа. Такі думки за своєю суттю матеріальні. Як приймати щось у цьому світі, так і відкидати    —    це однаково матеріальне мислення. Істинним критерієм для оцінки будь-яких явищ є знання, отримане з вищого джерела, із Вед. Ці вірші «Шрімад-Бгаґаватам», як ми бачимо, рекомендують метод арчани. Перед тим, як творити всесвіт, Брахма побачив, що Господь спить на ложі-змії серед хвиль всесвітнього потопу. Отже, сон існує в царстві внутрішньої енерґії Господа, і чисті віддані Господа, як оце Брахма та його послідовники в низці учнів, підтверджують це. У цих віршах дуже виразно сказано, що Господь солодко спав серед розбурханих хвиль, тим самим показуючи, що може робити все що завгодно і що виконанню Його трансцендентної волі не можуть перешкодити ніякі обставини. Думки майаваді не сягають за межі їхнього досвіду в цьому матеріальному світі, і тому вони заперечують, що Господь може спати посеред води. Їхня помилка полягає в тому, що вони рівняють Господа до себе. Такий підхід цілковито матеріалістичний за своєю природою. Вся філософія школи майавади, що спирається на метод «не це і не те» (неті, неті), за своєю суттю цілком матеріалістична. Такого типу мислення не дасть людині змоги пізнати Верховного Бога-Особу таким, який Він є.