Skip to main content

Text 21

ТЕКСТ 21

Texto

Текст

yan-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya
loka-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa
tasmai namas ta udara-stha-bhavāya yoga-
nidrāvasāna-vikasan-nalinekṣaṇāya
йан-на̄бхи-падма-бхавана̄д ахам а̄сам ӣд̣йа
лока-трайопакаран̣о йад-ануграхен̣а
тасмаи намас та удара-стха-бхава̄йа йога-
нидра̄васа̄на-викасан-налинекшан̣а̄йа

Palabra por palabra

Пословный перевод

yat — cuyo; nābhi — ombligo; padma — loto; bhavanāt — de la casa de; aham — yo; āsam — me manifesté; īḍya — ¡oh, Tú, el adorable!; loka-traya — los tres mundos; upakaraṇaḥ — ayudando en la creación de; yat — cuya; anugraheṇa — por la misericordia; tasmai — a Él; namaḥ — mis reverencias; te — a Ti; udara-stha — situado dentro del abdomen; bhavāya — teniendo el universo; yoga-nidrā-avasāna — después del final de ese sueño trascendental; vikasat — floreciendo; nalina-īkṣaṇāya — a aquel cuyos ojos que se están abriendo son como lotos.

йат — чей; на̄бхи — пупок; падма — лотосный; бхавана̄т — из обители; ахам — я; а̄сам — появился на свет; ӣд̣йа — о объект поклонения; лока-трайа — три мира; упакаран̣ах̣ — помогая творить; йат — чьей; ануграхен̣а — милостью; тасмаи — перед Ним; намах̣ — склоняюсь; те — перед Тобой; удара-стха — покоились во чреве; бхава̄йа — обладающий вселенной; йога-нидра̄-аваса̄на — когда трансцендентный сон закончился; викасат — распустившиеся; налина-ӣкшан̣а̄йа — Тому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам.

Traducción

Перевод

¡Oh, objeto de mi adoración! Yo nací de la casa de Tu ombligo de loto, con el propósito de crear el universo por Tu misericordia. Todos estos planetas del universo estaban estacionados dentro de Tu abdomen trascendental mientras Tú disfrutabas del sueño. Ahora, habiendo terminado Tu sueño, Tus ojos están abiertos cual lotos florecientes por la mañana.

О объект моего поклонения, по Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоем трансцендентном чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.

Significado

Комментарий

Brahmā nos está enseñando el comienzo de las regulaciones arcanā, desde la mañana (4:00 a.m.) hasta la noche (10:00 p.m.). Temprano por la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y aparte hay otros principios regulativos que señalan que hay que ofrecer maṅgala-ārati temprano por la mañana. Los necios no devotos, no entendiendo la importancia del arcanā, critican los principios regulativos, pero ellos no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. El concepto impersonal del Supremo es tan dañino para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de conceptos materiales.

Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного — с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати. Не понимая смысла арчаны, глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным.

Los impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que, debido a que hay forma en la materia, el espíritu debe ser amorfo; debido a que en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración arcanā se acepta el sueño de la Deidad, el arcanā es mayā. Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente es, no obstante, pensar materialmente. El conocimiento que se recibe de la fuente superior constituida por los Vedas es estándar. Aquí, en estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam, observamos que se recomienda el arcanā. Antes de que Brahmā asumiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo sobre el lecho-serpiente, en las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahmā y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy alegremente en medio de las violentas olas del agua, manifestando con ello que puede hacer absolutamente todo mediante Su voluntad trascendental, sin ser obstaculizado por ninguna circunstancia. El māyāvādī no puede pensar en nada más allá de esta experiencia material, y por ello niega la capacidad que tiene el Señor de dormir en medio del agua. Su error consiste en que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación es también un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela māyāvāda, basada en «ni esto, ni aquello» (neti, neti), es básicamente material. Esa clase de pensamientos no pueden brindarle a uno la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es.

Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают, что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана — это майя. Подобные представления по своей сути материалистичны. Материалистический образ мыслей — неважно, позитивный или негативный — остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи «Шримад-Бхагаватам» рекомендуют людям следовать правилам арчаны. Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей, которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Таким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно. Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли. Мысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия майявады, построенная на принципе «не то, не это» (нети нети), в основе своей материальна. Такой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога.