Skip to main content

Text 14

ТЕКСТ 14

Texto

Текст

ye māyayā te hata-medhasas tvat-
pādāravindaṁ bhava-sindhu-potam
upāsate kāma-lavāya teṣāṁ
rāsīśa kāmān niraye ’pi ye syuḥ
йе ма̄яя̄ те хата-медхасас тват-
па̄да̄равиндам̇ бхава-синдху-потам
упа̄сате ка̄ма-лава̄я теш̣а̄м̇
ра̄сӣша ка̄ма̄н нирайе 'пи йе сюх̣

Palabra por palabra

Дума по дума

ye — aquellas personas; māyayā — por la energía ilusoria; te — de Ti; hata — se ha perdido; medhasaḥ — cuya inteligencia; tvat — Tus; pāda-aravindam — pies de loto; bhava — de la existencia mundana; sindhu — el océano; potam — la nave para cruzar; upāsate — adoran; kāma-lavāya — para conseguir placeres triviales; teṣām — sus; rāsi — Tú otorgas; īśa — ¡oh, Señor!; kāmān — deseos; niraye — en el infierno; api — incluso; ye — deseos que; syuḥ — pueden obtenerse.

йе – тези хора; ма̄яя̄ – от заблуждаващата енергия; те – на теб; хата – загубена; медхасах̣ – чиято интелигентност; тват – твоите; па̄да-аравиндам – лотосови нозе; бхава – на материалното съществуване; синдху – океана; потам – лодката за прекосяване; упа̄сате – обожавам; ка̄ма-лава̄я – заради нищожни удоволствия; теш̣а̄м – техни; ра̄си – Ти даряваш; ӣша – о, Господи; ка̄ма̄н – желания; нирайе – в ада; апи – дори; йе – които желания; сюх̣ – могат да се осъществят.

Traducción

Превод

Tus pies de loto son la segura nave que nos permite atravesar el océano de la nesciencia mundana. Solo aquellos a quienes el hechizo de la energía ilusoria les ha arrebatado la inteligencia adorarán esos pies con vistas a obtener los placeres de los sentidos, que son triviales y momentáneos, y que están al alcance incluso de las personas que se están pudriendo en el infierno. Sin embargo, ¡oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que incluso a ellos les otorgas Tu misericordia.

Твоите лотосови нозе са лодката, с която човек може да прекоси океана от материално невежество. Само хората, загубили интелигентността си под въздействието на заблуждаващата енергия, обожават тези нозе с желанието да постигнат нищожните и мимолетни сетивни удоволствия, които са достъпни дори за човека, гниещ в ада. О, Господи, въпреки това Ти си толкова великодушен, че даряваш с милостта си дори тях.

Significado

Пояснение

Como se afirma en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los yogīs modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando yoga. Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados yogīs se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.

В седма глава на Бхагавад-гӣта̄ се казва, че има два вида предани – едните желаят материални удоволствия, а другите не желаят нищо друго, освен да служат на Бога. Материалните удоволствия са достъпни дори за свинете и кучетата, които живеят в условия не много различни от условията на живот в ада. Прасето също яде, спи и се съвкуплява до насита, и освен това е много доволно от живота си с неговите жалки наслади. Съвременните йогӣ твърдят, че щом човек има сетива, значи трябва да се наслаждава колкото може повече, също като котките и кучетата, и едновременно с това да продължава да се занимава с йога. Кардама Муни осъжда това схващане. Той казва, че подобни материални удоволствия са достъпни дори за котките и кучетата, които живеят в адски условия. Богът е много милостив и затова ако адските удоволствия напълно задоволяват псевдойогӣте, той им предоставя възможност да изпитат материалните наслаждения, към които се стремят, но с това те се лишават от възможността да постигнат съвършенството на Кардама Муни.

Las personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún mantra y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como hata-medhasaḥ, «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el yoga o la meditación. En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del yoga, no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el yoga y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el Bhagavad-gītā: «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo».

Демоничните натури не знаят нищо за най-висшата степен на съвършенството и затова мислят, че сетивното наслаждение е крайната цел на живота. Те твърдят, че човек може да доставя удоволствия на сетивата си и в същото време, като произнася някаква мантра или прави някакви упражнения, евтино да си купи съвършенство. Тук подобни личности са наречени хата-медхасах̣ – „загубили разума си“. Чрез усъвършенстването си в йога или в медитацията те се стремят единствено към материално наслаждение. В Бхагавад-гӣта̄ Богът казва, че онези, които обожават полубоговете, са си загубили разума. В настоящата строфа Кардама Муни на свой ред утвърждава, че само безнадежден глупак или мозъчно увреден човек може да търси материални удоволствия чрез практикуването на йога. Интелигентният последовател на йога не трябва да се стреми към нищо друго, освен да преодолее океана от невежество, като обожава Божествената Личност, и да види лотосовите нозе на Бога. Ала Богът е толкова милостив, че дори и днес дава възможност на хората, които са си загубили разума, да станат котки, кучета и свине и да се наслаждават на материално щастие, като се отдават на секс и на сетивни удоволствия. В Бхагавад-гӣта̄ Богът лично потвърждава това: „С каквато и молба да се обърне човек към мен, Аз му давам това, което той желае да получи“.