Skip to main content

Text 14

14

Texto

Текст

ye māyayā te hata-medhasas tvat-
pādāravindaṁ bhava-sindhu-potam
upāsate kāma-lavāya teṣāṁ
rāsīśa kāmān niraye ’pi ye syuḥ
йе ма̄йайа̄ те хата-медгасас тват-
па̄да̄равіндам̇ бгава-сіндгу-потам
упа̄сате ка̄ма-лава̄йа теша̄м̇
ра̄сіш́а ка̄ма̄н нірайе ’пі йе сйух̣

Palabra por palabra

Послівний переклад

ye — aquellas personas; māyayā — por la energía ilusoria; te — de Ti; hata — se ha perdido; medhasaḥ — cuya inteligencia; tvat — Tus; pāda-aravindam — pies de loto; bhava — de la existencia mundana; sindhu — el océano; potam — la nave para cruzar; upāsate — adoran; kāma-lavāya — para conseguir placeres triviales; teṣām — sus; rāsi — Tú otorgas; īśa — ¡oh, Señor!; kāmān — deseos; niraye — en el infierno; api — incluso; ye — deseos que; syuḥ — pueden obtenerse.

йе  —  ті особи; ма̄йайа̄  —  ілюзорною енерґією; те  —  Тебе; хата  —  втрачений; медгасах̣  —  чий інтелект; тват  —  Твої; па̄да-аравіндам  —  лотосові стопи; бгава  —  матеріального існування; сіндгу  —  океан; потам  —  корабель для переправи; упа̄сате  —  поклоняються; ка̄ма-лава̄йа  —  задля жалюгідних насолод; теша̄м  —  їх; ра̄сі  —  даруєш; іш́а  —  Господи; ка̄ма̄н  —  бажання; нірайе  —  в пеклі; апі  —  навіть; йе  —  які бажає; сйух̣  —  є доступні.

Traducción

Переклад

Tus pies de loto son la segura nave que nos permite atravesar el océano de la nesciencia mundana. Solo aquellos a quienes el hechizo de la energía ilusoria les ha arrebatado la inteligencia adorarán esos pies con vistas a obtener los placeres de los sentidos, que son triviales y momentáneos, y que están al alcance incluso de las personas que se están pudriendo en el infierno. Sin embargo, ¡oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que incluso a ellos les otorgas Tu misericordia.

Твої лотосові стопи    —    це єдиний корабель, на якому можна переправитися через океан матеріального незнання. Тільки люди, чий інтелект покрила оманна енерґія, поклоняються Твоїм стопам задля нікчемних і скороминущих чуттєвих насолод, доступних навіть тим, хто гниє в пеклі. Однак Ти, мій Господи, настільки добрий, що даруєш Свою милість навіть їм.

Significado

Коментар

Como se afirma en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los yogīs modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando yoga. Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados yogīs se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.

ПОЯСНЕННЯ: Як сказано в сьомій главі «Бгаґавад-ґіти», існує дві категорії відданих: ті, що бажають матеріальних насолод, і ті, що не бажають нічого іншого, крім служіння Господу. Матеріальні насолоди доступні навіть для свиней і собак, що живуть пекельним життям. Свиня також їсть, спить і донесхочу насолоджується сексом, і дуже задоволена пекельним матеріальним життям і своїми огидними втіхами. Сучасні йоґи вчать, що, раз у нас є чуття, їх треба донесхочу задовольняти, як це роблять коти й собаки, і це не заважатиме практиці йоґи. В цьому вірші Кардама Муні засуджує цю теорію. Він каже, що матеріальні насолоди доступні навіть котам і собакам, які живуть у пекельних умовах. Господь настільки добрий, що тим псевдо-йоґам, які задовольняються огидними насолодами жителів пекла, Він дає всі можливості здобути їхні жадані матеріальні втіхи, але вони не досягнуть досконалості, якої досягнув Кардама Муні.

Las personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún mantra y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como hata-medhasaḥ, «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el yoga o la meditación. En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del yoga, no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el yoga y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el Bhagavad-gītā: «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo».

Демонічні особи, любителі пекельних насолод, не знають, в чому полягає найвища досконалість і тому гадають, що мета життя    —    це задовольняти чуття. Вони вчать, що можна задовольняти чуття і разом з тим, повторюючи якусь мантру і виконуючи якісь вправи, розраховувати на дешевий успіх у самоусвідомленні. Таких людей в цьому вірші названо хата-медгасах̣, «людьми зі схибленим розумом». За допомогою практики йоґи чи медитації вони прагнуть отримати матеріальні насолоди. У «Бгаґавад-ґіті» Господь каже, що люди, які поклоняються півбогам, втратили розум. Тут Кардама Муні також каже, що той, хто розраховує за допомогою практики йоґи здобути матеріальні насолоди, останній дурень, який стратився розуму. Справжній йоґ, наділений розумом, повинен прагнути тільки одного    —    подолати океан невігластва, поклоняючись Богові-Особі, і побачити лотосові стопи Господа. Однак Господь такий милостивий, що навіть нинішнім йоґам, які стратилися розуму, Він дає можливість стати котами, собаками і свинями і насолоджуватися матеріальним життям, втішаючись сексом і задовольняючи чуття. Господь Сам підтверджує це в «Бгаґавад-ґіті», кажучи: «Чого людина прагне отримати від Мене, те Я даю їй».