Text 4

VERSO 4

Texto

mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ
gṛhiṇāṁ dīna-cetasām
niḥśreyasāya bhagavan
kalpate nānyathā kvacit

Palabra por palabra

Sinônimos

mahat-vicalanam — el movimiento de las grandes personalidades; nṝṇām — en las casas de personas corrientes; gṛhiṇām — especialmente de los casados; dīna-cetasām — de miras muy estrechas, ocupados en mantener a la familia y en nada más; niḥśreyasāya — la única razón por la que una gran personalidad visita algṛhastha es para favorecerle; bhagavan — ¡oh, muy poderoso devoto!; kalpate — debe entenderse de ese modo; na anyathā — con ningún otro objetivo; kvacit — en ningún momento.

mahat-vicalanam — as andanças das grandes personalidades; nṝṇām — às casas de pessoas comuns; gṛhiṇām — especialmente chefes de família; dīna-cetasām — que têm mentalidade tacanha, estando apenas ocupados na manutenção da família; niḥśreyasāya — uma grande personalidade não tem razão de ir até um gṛhastha, exceto para beneficiá-lo; bhagavan — ó poderosíssimo devoto; kalpate — deve-se aceitar dessa maneira; na anyathā — e com nenhum outro propósito; kvacit — em momento algum.

Traducción

Tradução

¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran devoto!, las personas como tú van de un lugar a otro, no para satisfacer sus propios intereses, sino para favorecer a los mezquinosgṛhasthas [personas casadas]. De no ser así, no tienen el menor interés en ir de un lugar a otro.

Ó meu senhor, ó devoto grandioso, pessoas como tu locomovem-se de um lugar a outro não visando a seus próprios interesses, mas em benefício dos gṛhasthas [chefes de família] de coração pobre. Caso contrário, elas não se preocupariam em ir de um lugar a outro.

Significado

Comentário

Como de hecho afirma Nanda Mahārāja, Garga Muni, por ser un devoto, no necesitaba nada. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando viene, tampoco necesita nada, pues Él es pūrṇa, ātmārāma. Sin embargo, Él desciende al mundo material para proteger a los devotos y destruir a los malvados (paritrāṇāya sadhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Esa es la misión de la Suprema Personalidad de Dios, y es también la misión de los devotos. Para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la persona que cumple esa misión de para-upakāra y realiza actividades benéficas para la gente Le es enormemente querida (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). También Caitanya Mahāprabhu recomienda esa actividad de para-upakāra, y aconseja en particular a los habitantes de la India:

SIGNIFICADO—Como de fato afirmou Nanda Mahārāja, porque era um devoto, Garga Muni não tinha necessidades pessoais. Igualmente, ao fazer Seu advento, Kṛṣṇa não está carente de nada, pois Ele é pūrṇa, ātmārāma. Entretanto, Ele desce a este mundo material para proteger os devotos e aniquilar os canalhas (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Essa é a missão da Suprema Personalidade de Deus, e os devotos também têm a mesma missão. A todo aquele que executa essa missão de para-upakāra, a realização de atividades benéficas à população em geral, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, reconhece-o como Lhe sendo muitíssimo querido (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ). De maneira semelhante, Caitanya Mahāprabhu recomenda este para-upakāra, e aconselha especialmente aos habitantes da Índia:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás» (Cc. Ādi. 9.41). Podemos resumir diciendo que el deber del devoto vaiṣṇava puro es hacer el bien a los demás.

“Todo ser humano que nasceu na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida exitosa e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi 9.41) Em suma, é dever de um devoto vaiṣṇava puro agir em prol do bem-estar alheio.

Nanda Mahārāja se daba cuenta de que ese era el motivo por el que Garga Muni le visitaba, y de que su deber en esa situación era actuar conforme a los consejos de Garga Muni. De ahí su ofrecimiento: «Dime, por favor, cuál es mi deber». Esa debe ser la actitud de todos, y en especial de los casados. En la sociedadvarṇāśrama hay ocho divisiones: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Nanda Mahārāja se presentó en su condición de casado, gṛhiṇām. El brahmacārī no necesita nada, pero los casados, gṛhī, se ocupan en la complacencia de los sentidos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos hemos venido al mundo material para complacer los sentidos, y la situación de quienes están demasiado apegados a la complacencia de los sentidos y tienen que entrar en el gṛhastha-āśrama es muy insegura. Puesto que en el mundo material todos estamos buscando el placer de los sentidos, los gṛhasthas tienen el deber de prepararse como mahats, grandes mahātmās. Por esa razón, Nanda Mahārāja empleó específicamente la palabra mahad-vicalanam. Garga Muni no pretendía ganar nada de su visita a Nanda Mahārāja, pero Nanda Mahārāja, comogṛhastha, estaba siempre perfectamente dispuesto a recibir las instrucciones de un mahātmā para alcanzar el verdadero beneficio en la vida. Así pues, estaba dispuesto a cumplir la orden de Garga Muni.

Nanda Mahārāja pôde entender que Garga Muni viera com este propósito e que agora seu próprio dever era agir de acordo com o conselho de Garga Muni. Em razão disso, ele disse: “Por favor, dize-me qual é o meu dever.” Esta deve ser a atitude de todos, especialmente do pai de família. A sociedade varṇāśrama apresenta oito divisões – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Nanda Mahārāja representava-se como gṛhastha, pai de família. O brahmacārī, na verdade, não precisa de nada, mas os gṛhīs, os chefes de família, estão ocupados em gozo dos sentidos. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.44): bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos vêm a este mundo material em busca de gozo dos sentidos, e a posição daqueles que são demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e que, portanto, aceitam o gṛhastha-āśrama é muito precária. Uma vez que todos neste mundo material estão buscando gozo dos sentidos, os gṛhasthas precisam aprender a ser mahat, grandes mahātmās. Logo, Nanda Mahārāja usou especificamente a palavra mahad-vicalanam. Ao ir até Nanda Mahārāja, Garga Muni não se deixava levar por nenhum interesse pessoal, mas Nanda Mahārāja, como gṛhastha, estava sempre inteiramente disposto a receber as instruções de um mahātmā para ganhar o verdadeiro benefício da vida. Assim, ele estava preparado para executar a ordem de Garga Muni.