Text 18

VERSO 18

Texto

na vayaṁ kleśa-bījāni
yataḥ syuḥ puruṣarṣabha
puruṣaṁ taṁ vijānīmo
vākya-bheda-vimohitāḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

na — no; vayam — nosotros; kleśa-bījāni — la causa fundamental de los sufrimientos; yataḥ — de dónde; syuḥ — así ocurre; puruṣa-ṛṣabha — ¡oh, tú el más grande de todos los seres humanos!; puruṣam — la persona; tam — que; vijānīmaḥ — conoce; vākya-bheda — diferencia de opinión; vimohitāḥ — confundidos por.

na — não; vayam — nós; kleśa-bījāni — a causa fundamental dos sofrimentos; yataḥ — de onde; syuḥ — assim acontece; puruṣa — ṛṣabha – ó maior de todos os seres humanos; puruṣam — a pessoa; tam — que; vijānīmaḥ — conhecemos; vākya — bheda – diferença de opinião; vimohitāḥ — confundidos por.

Traducción

Tradução

¡Oh, tú, el más grande entre los seres humanos!, es muy difícil determinar quién es el malhechor específico que ha provocado nuestros sufrimientos, ya que estamos confundidos con todas las diferentes opiniones de los filósofos teóricos.

Ó maior entre os seres humanos, é muito difícil determinar o canalha em particular que tem causado nossos sofrimentos, pois estamos confusos ante todas as diferentes opiniões de filósofos teóricos.

Significado

Comentário

En el mundo hay muchos filósofos teóricos que presentan sus propias teorías de causa y efecto, especialmente acerca de la causa del sufrimiento y su efecto en diferentes seres vivientes. Por lo general, se considera que hay seis grandes filósofos: Kaṇāda, el autor de la filosofía vaiśeṣika; Gautama, el autor de la lógica; Patañjali, el autor del yoga místico; Kapila, el autor de la filosofía sāṅkhya; Jaimini, el autor del Karma-mīmāṁsa; y Vyāsadeva, el autor del Vedānta-darśana.

SIGNIFICADO—Há muitos filósofos teóricos no mundo que apresentam suas próprias teorias de causa e efeito, especialmente sobre a causa do sofrimento e seus efeitos sobre diferentes seres vivos. Geralmente, há seis grandes filósofos: Kaṇāda, o autor da filosofia vaiśeṣika; Gautama, o autor da lógica; Patañjali, o autor do yoga místico; Kapila, o autor da filosofia sāṅkhya; Jaimini, o autor de karma-mīmāṁsā, e Vyāsadeva, autor do vedānta-darśana.

Aunque el toro, o la personalidad de la religión, y la vaca, la personalidad de la Tierra, sabían perfectamente bien que la personalidad de Kali era la causa directa de sus sufrimientos, aun así, como devotos del Señor que eran, también sabían que sin la sanción del Señor nadie les hubiera podido causar ningún problema. Según elPadma Purāṇa, nuestro problema actual se debe a la fructificación de pecados que han germinado, pero incluso esos pecados germinados también pueden esfumarse gradualmente, mediante la ejecución de servicio devocional puro. Así pues, incluso si los devotos ven a los buscapleitos, no los acusan de los sufrimientos infligidos. Ellos dan por sentado que al buscapleitos lo hace actuar alguna causa indirecta y, en consecuencia, toleran los sufrimientos, considerando que los ha enviado Dios en pequeñas dosis, pues, de lo contrario, habrían sido mayores.

Embora o touro, ou a personalidade da Religião, e a vaca, a personalidade da Terra, soubessem perfeitamente bem que a personalidade de Kali era a causa direta de seus sofrimentos, ainda assim, como devotos do Senhor, eles também sabiam que, sem a sanção do Senhor, ninguém lhes poderia infligir provações. Segundo o Padma Purāṇa, nosso problema atual se deve à frutificação dos pecados que estavam na forma de sementes, mas mesmo os pecados em forma de sementes também se esvaem gradualmente pela execução do serviço devocional puro. Assim, mesmo que os devotos vejam os desordeiros, eles não os acusam dos sofrimentos que lhes infligem. Eles têm certeza de que o desordeiro é levado a agir por alguma causa indireta, daí tolerarem os sofrimentos, julgando-os como sendo dados por Deus em pequenas doses, pois, de outro modo, os sofrimentos teriam sido maiores.

Mahārāja Parīkṣit quería obtener una acusación en contra del malhechor directo, pero ellos rehusaron hacerla, por las razones mencionadas. Los filósofos especuladores, sin embargo, no reconocen la sanción del Señor; ellos tratan de encontrar a su manera la causa de los sufrimientos, tal como se describirá en los siguientes versos. De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, esos especuladores están de por sí confundidos, y por eso no pueden saber que la causa fundamental de todas las causas es el Señor Supremo, la Personalidad de Dios.

Mahārāja Parīkṣit queria obter uma declaração acusatória contra o direto malfeitor, mas eles negaram-se a dá-Ia, baseados no que se mencionou acima. Os filósofos especulativos, contudo, não reconhecem a sanção do Senhor; eles tentam encontrar a causa dos sofrimentos a seu próprio modo, como será descrito nos versos seguintes. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, os próprios especuladores estão confusos, em virtude do que não podem saber que a causa última de todas as causas é o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus.