Text 42

Sloka 42

Devanagari

Dévanágarí

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् ।
पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

Text

Verš

sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ

Synonyms

Synonyma

saḥ — He; eva — certainly; idam — this; jagat-dhātā — the maintainer of the entire universe; bhagavān — the Personality of Godhead; dharma-rūpa-dhṛk — assuming the form of religious principles; puṣṇāti — maintains; sthāpayan — after establishing; viśvam — the universes; tiryak — living entities lower than the human beings; nara — the human beings; sura-ādibhiḥ — by the demigodly incarnations.

saḥ — On; eva — jistě; idam — toto; jagat-dhātā — udržovatel celého vesmíru; bhagavān — Osobnost Božství; dharma-rūpa-dhṛk — přijímající podobu náboženských zásad; puṣṇāti — udržuje; sthāpayan — po ustanovení; viśvam — vesmíry; tiryak — živé bytosti nižší než lidé; nara — lidé; sura-ādibhiḥ — inkarnacemi polobohů.

Translation

Překlad

He, the Personality of Godhead, as the maintainer of all in the universe, appears in different incarnations after establishing the creation, and thus He reclaims all kinds of conditioned souls amongst the humans, the nonhumans and the demigods.

On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů, aby se k Němu vrátily.

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead Viṣṇu incarnates Himself in different societies of living entities to reclaim them from the clutches of illusion, and such activities of the Lord are not limited only to human society. He incarnates Himself even as a fish, hog, tree and many other forms, but less intelligent persons who have no knowledge of Him deride Him even if He is in human society as a human being. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā (9.11):

Nejvyšší Osobnost Božství Viṣṇu sestupuje mezi různé druhy živých bytostí, aby je osvobodil ze zajetí iluze. Tyto činnosti Pána se neomezují pouze na lidskou společnost. Inkarnuje také jako ryba, kanec, strom a v mnoha jiných podobách, ale méně inteligentní lidé, kteří o Něm nic nevědí, se Mu vysmívají i tehdy, když sestupuje do lidské společnosti a jedná jako člověk. Pán proto říká v Bhagavad-gītě (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

As we have already discussed in the previous verses, it is concluded that the Lord is never a product of the material creation. His transcendental position is always unchanged. He is the eternal form of knowledge and bliss, and He executes His almighty will by His different energies. As such, He is never the subject of reactions for any of His acts. He is transcendental to all such conceptions of actions and reactions. Even if He is visible in the material world, the exhibition is only of His internal energy, for He is above the good and bad conceptions of this material world. In the material world the fish or the hog may be considered lower than the man, but when the Lord appears as a fish or hog, He is neither of them in the material conception. It is His causeless mercy that He appears in every society or species of life, but He is never to be considered one of them. Conceptions of the material world such as good and bad, lower and upper, important and insignificant, are estimations of the material energy, and the Supreme Lord is transcendental to all such conceptions. The words paraṁ bhāvam, or transcendental nature, can never be compared to the material conception. We should not forget that the potencies of the Almighty Lord are always the same and do not decrease because the Lord assumes the form of a lower animal. There is no difference between Lord Śrī Rāma, Lord Śrī Kṛṣṇa and His incarnations as a fish and hog. He is all-pervading and simultaneously localized at any and every place. But the foolish person with a poor fund of knowledge, for want of that paraṁ bhāvam of the Lord, cannot understand how the Supreme Lord can take the form of a man or a fish. One compares everything to one’s own standard of knowledge, as the frog in the well considers the sea to be like the well. The frog in the well cannot even think of the sea, and when such a frog is informed of the greatness of the sea, it takes the conception of the sea as being a little greater than the well. As such, one who is foolish about the transcendental science of the Lord will find it difficult to understand how Lord Viṣṇu can equally manifest Himself in every society of living entities.

Již v předcházejících verších jsme vysvětlovali, že Pán není v žádném případě výtvorem hmotného stvoření. Jeho transcendentální postavení se nikdy nemění. Má věčnou podobu poznání a blaženosti a Svou všemocnou vůli naplňuje prostřednictvím Svých různých energií. Nikdy proto není ovlivňován reakcemi na Své činy. Je transcendentální jakémukoliv pojetí akce a reakce. I když je viditelně přítomný v hmotném světě, projevuje se vždy prostřednictvím Své vnitřní energie a zůstává mimo světské rozdíly dobrého a špatného. Ryba nebo kanec jsou v hmotném světě pokládáni za nižší bytosti než je člověk, ale když Pán sestupuje v těchto podobách, nevztahuje se na Něj žádné hmotné pojetí. To, že se zjevuje v každé společnosti nebo každém životním druhu, je Jeho bezpříčinná milost, ale nikdy nesmí být pokládán za obyčejnou živou bytost. Hmotná pojetí dobrého a špatného, nižšího a vyššího nebo důležitého a bezvýznamného mají smysl z hlediska hmotné energie, ale Nejvyšší Pán je všem těmto pojetím transcendentální. Slova paraṁ bhāvam neboli “transcendentální povaha” znamenají, že Ho nelze přirovnat k ničemu hmotnému. Nesmíme zapomínat, že energie Všemocného Pána jsou stále stejné a nikdy se nezmenšují, třebaže přichází v podobě nižšího zvířete. Mezi Śrī Rāmou, Śrī Kṛṣṇou a Pánem v Jeho inkarnaci ryby nebo kance není žádný rozdíl. Pán je všeprostupující a zároveň lokalizovaný na každém místě. Hloupí lidé s nedostatečným poznáním, kteří neznají paraṁ bhāvam Pána, však nechápou, jak může Nejvyšší Pán přijímat podobu člověka nebo ryby. Uvažují o všem jen na své úrovni poznání a jsou jako žába, která si myslí, že moře se musí podobat její studni. Žába ve studni nedokáže ve své mysli pochopit rozlehlost moře a jakmile jí někdo řekne o jeho velikosti, představuje si, že moře je o něco větší nežli její studna. Stejně tak lidé, kteří neznají transcendentální vědu o Pánu, budou těžko chápat, jak se může Pán Viṣṇu projevit rovnocenně v každém životním druhu.