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Text 42

Text 42

Devanagari

Devanagari

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् ।
पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

Text

Texto

sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ
sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — He; eva — certainly; idam — this; jagat-dhātā — the maintainer of the entire universe; bhagavān — the Personality of Godhead; dharma-rūpa-dhṛk — assuming the form of religious principles; puṣṇāti — maintains; sthāpayan — after establishing; viśvam — the universes; tiryak — living entities lower than the human beings; nara — the human beings; sura-ādibhiḥ — by the demigodly incarnations.

saḥ — Él; eva — ciertamente; idam — este; jagat-dhātā — el sustentador del universo entero; bhagavān — la Personalidad de Dios; dharma-rūpa-dhṛk — adoptando la forma de los principios religiosos; puṣṇāti — mantiene; sthāpayan — después de establecer; viśvam — los universos; tiryak — entidades vivientes más bajas que los seres humanos; nara — los seres humanos; sura-ādibhiḥ — mediante las encarnaciones de semidioses.

Translation

Traducción

He, the Personality of Godhead, as the maintainer of all in the universe, appears in different incarnations after establishing the creation, and thus He reclaims all kinds of conditioned souls amongst the humans, the nonhumans and the demigods.

Él, la Personalidad de Dios, como el sustentador de todo lo que hay en el universo, aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación, y, así pues, rescata a todas las clases de almas condicionadas, de entre los humanos, los no humanos y los semidioses.

Purport

Significado

The Supreme Personality of Godhead Viṣṇu incarnates Himself in different societies of living entities to reclaim them from the clutches of illusion, and such activities of the Lord are not limited only to human society. He incarnates Himself even as a fish, hog, tree and many other forms, but less intelligent persons who have no knowledge of Him deride Him even if He is in human society as a human being. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā (9.11):

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, se encarna en diferentes sociedades de entidades vivientes para rescatarlas de las garras de la ilusión, y dichas actividades del Señor no se limitan solo a la sociedad humana. Él se encarna incluso como un pez, como un jabalí, como un árbol, y de muchas otras formas, pero personas poco inteligentes, que no tienen conocimiento alguno acerca de Él, lo menosprecian, aun si se encuentra en la sociedad humana como un ser humano. El Señor dice, por ello, en el Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

As we have already discussed in the previous verses, it is concluded that the Lord is never a product of the material creation. His transcendental position is always unchanged. He is the eternal form of knowledge and bliss, and He executes His almighty will by His different energies. As such, He is never the subject of reactions for any of His acts. He is transcendental to all such conceptions of actions and reactions. Even if He is visible in the material world, the exhibition is only of His internal energy, for He is above the good and bad conceptions of this material world. In the material world the fish or the hog may be considered lower than the man, but when the Lord appears as a fish or hog, He is neither of them in the material conception. It is His causeless mercy that He appears in every society or species of life, but He is never to be considered one of them. Conceptions of the material world such as good and bad, lower and upper, important and insignificant, are estimations of the material energy, and the Supreme Lord is transcendental to all such conceptions. The words paraṁ bhāvam, or transcendental nature, can never be compared to the material conception. We should not forget that the potencies of the Almighty Lord are always the same and do not decrease because the Lord assumes the form of a lower animal. There is no difference between Lord Śrī Rāma, Lord Śrī Kṛṣṇa and His incarnations as a fish and hog. He is all-pervading and simultaneously localized at any and every place. But the foolish person with a poor fund of knowledge, for want of that paraṁ bhāvam of the Lord, cannot understand how the Supreme Lord can take the form of a man or a fish. One compares everything to one’s own standard of knowledge, as the frog in the well considers the sea to be like the well. The frog in the well cannot even think of the sea, and when such a frog is informed of the greatness of the sea, it takes the conception of the sea as being a little greater than the well. As such, one who is foolish about the transcendental science of the Lord will find it difficult to understand how Lord Viṣṇu can equally manifest Himself in every society of living entities.

Tal como ya hemos discutido en los versos previos, se concluye que el Señor nunca es producto de la creación material. Su posición trascendental es siempre inmutable. Él es la eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, y Él lleva a cabo Su todopoderosa voluntad mediante Sus diferentes energías. En consecuencia, Él nunca está sujeto a las reacciones de ninguno de Sus actos. Él es trascendental a todas esas concepciones de acciones y reacciones. E incluso si Él es visible en el mundo material, la exhibición que se hace es solo de Su energía interna, pues Él se encuentra por encima de las concepciones buenas y malas de este mundo material. Puede que en el mundo material el pez o el cerdo sean considerados más bajos que el hombre, pero cuando el Señor aparece como un pez o un jabalí, Él no lo es según la concepción material. Constituye Su misericordia sin causa el hecho de que Él aparezca en cada sociedad o especie de vida, mas Él nunca ha de ser considerado como parte de una de ellas. Las concepciones del mundo material tales como bueno y malo, bajo y alto, importante e insignificante, son estimaciones de la energía material, y el Señor Supremo es trascendental a todas esas concepciones. El paraṁ bhāvam, o la naturaleza trascendental, nunca puede decirse que es como la concepción material. No debemos olvidar que las potencias del Todopoderoso Señor son siempre las mismas, y no decrecen debido a que el Señor asuma la forma de un animal inferior. No hay diferencia entre el Señor Śrī Rāma, el Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones como un pez y un jabalí. Él es omnipresente, y se encuentra simultáneamente localizado en todo lugar. Pero la persona necia que posee escaso acopio de conocimiento, debido a su ignorancia de ese paraṁ bhāvam del Señor, no puede entender cómo el Señor Supremo puede adoptar la forma de un hombre o de un pez. Uno juzga todo según su propio nivel de conocimiento, tal como la rana del pozo considera que el mar es como su pozo. La rana del pozo no puede ni siquiera pensar en el mar, y cuando a una rana así se le informa de la grandeza del mar, ella se hace la idea de que el mar es un poquito más grande que el pozo. Por ello, aquel que es un tonto en lo referente a la ciencia trascendental del Señor, encontrará muy difícil entender cómo el Señor Viṣṇu puede manifestarse igualmente en cada una de las sociedades de las entidades vivientes.