Skip to main content

Text 42

ТЕКСТ 42

Devanagari

Деванагари (азбука)

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् ।
पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

Text

Текст

sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ
са еведам̇ джагад-дха̄та̄
бхагава̄н дхарма-рӯпа-дхр̣к
пуш̣н̣а̄ти стха̄паян вишвам̇
тирян̇-нара-сура̄дибхих̣

Synonyms

Дума по дума

saḥ — He; eva — certainly; idam — this; jagat-dhātā — the maintainer of the entire universe; bhagavān — the Personality of Godhead; dharma-rūpa-dhṛk — assuming the form of religious principles; puṣṇāti — maintains; sthāpayan — after establishing; viśvam — the universes; tiryak — living entities lower than the human beings; nara — the human beings; sura-ādibhiḥ — by the demigodly incarnations.

сах̣ – Той; ева – несъмнено; идам – това; джагат-дха̄та̄ – поддръжникът на цялата вселена; бхагава̄н – Божествената Личност; дхарма-рӯпа-дхр̣к – приемайки формата на религиозните принципи; пуш̣н̣а̄ти – поддържа; стха̄паян – след установяването; вишвам – вселените; тиряк – живи същества, по-низши от хората; нара – човешките същества; сура-а̄дибхих̣ – с инкарнации на полубогове.

Translation

Превод

He, the Personality of Godhead, as the maintainer of all in the universe, appears in different incarnations after establishing the creation, and thus He reclaims all kinds of conditioned souls amongst the humans, the nonhumans and the demigods.

След като сътвори вселената, Той, Божествената Личност, започва да поддържа съществуването на всички в нея и идва в образа на различни инкарнации, за да повика при себе си всички обусловени души, приели тела на човеци, животни и полубогове.

Purport

Пояснение

The Supreme Personality of Godhead Viṣṇu incarnates Himself in different societies of living entities to reclaim them from the clutches of illusion, and such activities of the Lord are not limited only to human society. He incarnates Himself even as a fish, hog, tree and many other forms, but less intelligent persons who have no knowledge of Him deride Him even if He is in human society as a human being. The Lord therefore says in the Bhagavad-gītā (9.11):

Виш̣н̣у, Върховната Божествена Личност, се въплъщава сред различни видове живи същества, за да ги освободи от клопката на илюзията. Тези дейности на Бога не се ограничават само в рамките на човешкото общество. Той идва дори в образа на риба, на глиган, на дърво и на много други форми, но глупаците, които не го познават, му се присмиват дори когато идва в образа на човек. Затова в Бхагавад-гӣта̄ (9.11) Богът казва:

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄шритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махешварам

As we have already discussed in the previous verses, it is concluded that the Lord is never a product of the material creation. His transcendental position is always unchanged. He is the eternal form of knowledge and bliss, and He executes His almighty will by His different energies. As such, He is never the subject of reactions for any of His acts. He is transcendental to all such conceptions of actions and reactions. Even if He is visible in the material world, the exhibition is only of His internal energy, for He is above the good and bad conceptions of this material world. In the material world the fish or the hog may be considered lower than the man, but when the Lord appears as a fish or hog, He is neither of them in the material conception. It is His causeless mercy that He appears in every society or species of life, but He is never to be considered one of them. Conceptions of the material world such as good and bad, lower and upper, important and insignificant, are estimations of the material energy, and the Supreme Lord is transcendental to all such conceptions. The words paraṁ bhāvam, or transcendental nature, can never be compared to the material conception. We should not forget that the potencies of the Almighty Lord are always the same and do not decrease because the Lord assumes the form of a lower animal. There is no difference between Lord Śrī Rāma, Lord Śrī Kṛṣṇa and His incarnations as a fish and hog. He is all-pervading and simultaneously localized at any and every place. But the foolish person with a poor fund of knowledge, for want of that paraṁ bhāvam of the Lord, cannot understand how the Supreme Lord can take the form of a man or a fish. One compares everything to one’s own standard of knowledge, as the frog in the well considers the sea to be like the well. The frog in the well cannot even think of the sea, and when such a frog is informed of the greatness of the sea, it takes the conception of the sea as being a little greater than the well. As such, one who is foolish about the transcendental science of the Lord will find it difficult to understand how Lord Viṣṇu can equally manifest Himself in every society of living entities.

В предишните стихове вече говорихме, че Богът не е творение на материалната природа. Трансценденталната му позиция е неизменна. Той е вечна форма на знание и блаженство и осъществява всемогъщата си воля чрез различните си енергии. Затова Той никога не е подвластен на последиците от дейностите си. Той е отвъд всички причинно-следствени зависимости. Дори инкарнациите, които идват в материалния свят, са проявления на вътрешната му енергия и затова Той винаги стои над светските понятия за добро и лошо. В материалния свят рибата и глиганът са смятани за по-низши от човека, но когато Богът приеме формата на риба или на глиган, Той не е нито риба, нито глиган в материалния смисъл на думата. Той се въплъщава сред всички видове живи същества само по безпричинната си милост, но това не означава, че принадлежи към тези видове живот. Понятията за добро и зло, низше и висше, важно и несъществено оценяват материалната енергия. Върховният Бог е трансцендентален към тези представи. Думите парам̇ бха̄вам, тоест „трансцендентална природа“, показват, че Той не може да бъде поставян на едно равнище с обектите от материалния свят. Никога не трябва да забравяме, че Всемогъщият Бог винаги запазва енергиите си – те не намаляват и тогава, когато Той приема формата на низше животно. Между Бог Шрӣ Ра̄ма, Бог Шрӣ Кр̣ш̣н̣а и инкарнациите му на риба и глиган няма разлика. Той е всепроникващ и същевременно локализиран навсякъде. Но глупаците, които не разбират парам̇ бха̄вам на Бога, не могат да разберат и това, как Върховният Бог приема човешки образ или форма на риба. Този, който съди за всичко по собствения си опит, прилича на кладенчовата жаба, която смята морето за нещо подобно на нейния кладенец. Тя не може дори да си представи какво е морето, а когато ѝ кажат, че е огромно, решава, че сигурно е малко по-голямо от нейния кладенец. Затова този, който не познава трансценденталната наука за Бога, трудно ще проумее как Бог Виш̣н̣у може да се проявява във всяка общност от живи същества.