Skip to main content

Text 19

Text 19

Devanagari

Devanagari

भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भू: ॥ १९ ॥

Text

Texto

bhuvi bhaumāni bhūtāni
yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu
viparyeti yathaiva bhūḥ
bhuvi bhaumāni bhūtāni
yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu
viparyeti yathaiva bhūḥ

Synonyms

Palabra por palabra

bhuvi — on the surface of the world; bhaumāni — all material products from earth, such as pots; bhūtāni — which are produced; yathā — as; yānti — appear (in form); apayānti — disappear (broken or mixed with the earth); ca — and; na — not; ayam ātmā — the soul or spiritual identity; tathā — similarly; eteṣu — among all these (products of material elements); viparyeti — is changed or broken; yathā — as; eva — certainly; bhūḥ — the earth.

bhuvi — en la superficie del mundo; bhaumāni — los recipientes y otros productos materiales hechos de tierra; bhūtāni — que son producidos; yathā — como; yānti — aparecen (con una forma); apayānti — y desaparecen (rotos o mezclados con la tierra); ca — y; na — no; ayam ātmā — el alma, la identidad espiritual; tathā — del mismo modo; eteṣu — entre todos estos (productos de elementos materiales); viparyeti — se cambia o rompe; yathā — como; eva — ciertamente; bhūḥ — la tierra.

Translation

Traducción

In this world, we can see that pots, dolls and other products of the earth appear, break and then disappear, mixing with the earth. Similarly, the bodies of all conditioned living entities are annihilated, but the living entities, like the earth itself, are unchanging and never annihilated [na hanyate hanyamāne śarīre].

En este mundo podemos ver que los recipientes, muñecos y otros productos de barro aparecen, se rompen y desaparecen, fundiéndose con la tierra. Del mismo modo, los cuerpos de todas las entidades vivientes condicionadas también son aniquilados, pero las entidades vivientes, como la tierra misma, son inmutables y nunca son destruidas [na hanyate hanyamāne śarīre].

Purport

Significado

Although Kaṁsa is described as a demon, he had good knowledge of the affairs of ātma-tattva, the truth of the self. Five thousand years ago, there were kings like Kaṁsa, who is described as an asura, but he was better than modern politicians and diplomats, who have no knowledge about ātma-tattva. As stated in the Vedas, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: the spirit soul has no connection with the changes of the material body. The body undergoes six changes — birth, growth, sustenance, by-products, dwindling and then annihilation — but the soul undergoes no such changes. Even after the annihilation of a particular bodily form, the original source of the bodily elements does not change. The living entity enjoys the material body, which appears and disappears, but the five elements earth, water, fire, air and ether remain the same. The example given here is that pots and dolls are produced from the earth, and when broken or destroyed they mingle with their original ingredients. In any case, the source of supply remains the same.

Aunque se le considera un demonio, Kaṁsa poseía un buen conocimiento de todo lo relacionado con la verdad del ser, ātma-tattva. Hace cinco mil años había reyes como Kaṁsa, quien, pese a ser considerado un asura, era mejor que los políticos y diplomáticos contemporáneros, que carecen de conocimiento sobre ātma-tattva. Como se afirma en los Vedasasaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma espiritual no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. El cuerpo pasa por seis cambios —nacimiento, crecimiento, sostenimiento, subproductos, decaimiento y, por último, destrucción—, pero el alma no tiene que pasar por esas fases. La fuente original de los elementos del cuerpo no cambia ni siquiera después de la aniquilación de una determinada forma corporal. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da en este verso es que las vasijas y los muñecos de barro proceden de la tierra, y, cuando se rompen o se destruyen, vuelven a mezclarse con sus componentes originales. En todo caso, la fuente no cambia.

As already discussed, the body is made according to the desires of the soul. The soul desires, and thus the body is formed. Kṛṣṇa therefore says in Bhagavad-gītā (18.61):

Como ya hemos comentado, el cuerpo se hace en función de los deseos del alma. El deseo del alma forma el cuerpo. Por eso en el Bhagavad-gītā (18.61) Kṛṣṇa dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.” Neither the Supersoul, Paramātmā, nor the individual soul changes its original, spiritual identity. The ātmā does not undergo birth, death or changes like the body. Therefore a Vedic aphorism says, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: although the soul is conditioned within this material world, he has no connections with the changes of the material body.

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La identidad espiritual original de la Superalma, Paramātmā, y del alma individual, no cambia. El ātmā no tiene que pasar por el nacimiento o la muerte, ni cambia como el cuerpo. Un aforismo védico dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma, pese a estar condicionada en el mundo material, no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material.