Sloka 3
VERSO 3
Verš
Texto
raho ’numantrair apakṛṣṭa-cetanaḥ
na kāla-raṁho bubudhe duratyayaṁ
divā niśeti pramadā-parigrahaḥ
raho ’numantrair apakṛṣṭa-cetanaḥ
na kāla-raṁho bubudhe duratyayaṁ
divā niśeti pramadā-parigrahaḥ
Synonyma
Sinônimos
tayā — královnou; upagūḍhaḥ — obejmutý; parirabdha — objal; kandharaḥ — ramena; rahaḥ — na osamělém místě; anumantraiḥ — žertovnými slovy; apakṛṣṭa-cetanaḥ — s degradovaným vědomím; na — ne; kāla-raṁhaḥ — plynutí času; bubudhe — byl si vědom; duratyayam — nemožné překonat; divā — den; niśā — noc; iti — takto; pramadā — ženou; parigrahaḥ — okouzlený.
tayā — pela rainha; upagūḍhaḥ — foi abraçado; parirabdha — abraçou; kandharaḥ — ombros; rahaḥ — em um lugar solitário; anumantraiḥ — com gracejos; apakṛṣṭa-cetanaḥ — tendo uma consciência degradada; na — não; kāla-raṁhaḥ — o passar do tempo; bubudhe — tinha noção de; duratyayam — impossível de superar; divā — dia; niśā — noite; iti — assim; pramadā — pela mulher; parigrahaḥ — cativado.
Překlad
Tradução
Královna Purañjanī krále objala a on to opětoval tím, že ji také obejmul kolem ramen. Takto se na osamělém místě navzájem bavili žertovnými slovy. Krále Purañjanu jeho krásná manželka okouzlila a opustil ho zdravý rozum. Zapomněl, že plynoucí dny a noci zkracují délku jeho života bez jakéhokoliv užitku.
A rainha Purañjanī abraçou o rei, o qual respondeu também a envolvendo em seus braços. Dessa maneira, em um lugar solitário, eles trocaram gracejos. O rei Purañjana, dessa maneira, ficou muito cativado por sua bela esposa e se desviou de seu bom senso. Esqueceu-se de que os dias e as noites passavam, fazendo com que a duração de sua vida se escoasse sem nenhum proveito.
Význam
Comentário
V tomto verši je velice důležité slovo pramadā. Krásná žena je pro svého manžela jistě povzbuzením, ale zároveň je také příčinou jeho degradace. Slovo pramadā znamená “ta, která povzbuzuje”, ale i “ta, která připravuje o rozum”. Hospodář obvykle nebere plynoucí dny a noci příliš vážně. Pro člověka v nevědomosti je normální, že přicházejí dny a po nich noci. To je zákon hmotné přírody. Člověk v nevědomosti ale neví, že když slunce brzy ráno vychází, začíná mu ukrajovat ze zbytku jeho života. Den za dnem se tak jeho život krátí a hloupý člověk zapomíná na povinnost lidské životní podoby. Místo toho tráví čas tím, že si na osamělém místě užívá se svou manželkou. Taková situace se nazývá apakṛṣṭa-cetana neboli degradované vědomí. Lidského vědomí se má využít za účelem pozdvihnutí se na úroveň vědomí Kṛṣṇy. Je-li však někdo příliš poután ke své manželce a rodinným záležitostem, nebere vědomí Kṛṣṇy příliš vážně. Tím se degraduje, neboť neví, že jedinou vteřinu života si nekoupí zpátky ani za milióny dolarů. Největší ztrátou v životě je trávit čas bez pochopení Kṛṣṇy. Každý okamžik svého života bychom měli správně využít a správným využitím času je zvýšit naši oddanou službu Pánu. Bez ní jsou všechny životní činnosti pouhou ztrátou času. Śrama eva hi kevalam. Pouhým “poctivým plněním svých povinností” nezískáme v životě žádný prospěch. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) to potvrzuje:
SIGNIFICADO—A palavra pramadā neste verso é muito significativa. Uma bela esposa com certeza é vivificante para seu esposo, mas, ao mesmo tempo, é causa de degradação. A palavra pramadā significa “vivificante”, bem como “enlouquecedora”. De um modo geral, um chefe de família não leva muito a sério o passar de dias e noites. Uma pessoa ignorante aceita como algo trivial que os dias passem um após o outro e venham noites após noites. Essa é a lei da natureza material. Porém, o homem ignorante não sabe que, quando o Sol nasce cedo pela manhã, ele encurta os dias de sua vida. Assim, dia após dia, a duração de sua vida se reduz, e, esquecendo-se do dever da vida humana, o homem tolo simplesmente permanece na companhia de sua esposa e desfruta com ela em um lugar solitário. Essa condição se chama apakṛṣṭa-cetana, ou consciência degradada. Devemos usar a consciência humana para elevar-nos à consciência de Kṛṣṇa. No entanto, quando alguém se sente demasiadamente atraído por sua esposa e pelos afazeres familiares, não leva a consciência de Kṛṣṇa muito a sério. Assim, degrada-se sem saber que não poderá recuperar um segundo sequer de sua vida, mesmo a troco de milhões de dólares. A maior perda na vida é deixar o tempo passar sem compreender Kṛṣṇa. Cada momento de nossas vidas deve ser utilizado apropriadamente, e a forma correta de aproveitar a vida é incrementar o serviço devocional ao Senhor. Sem serviço devocional ao Senhor, as atividades da vida se tornam uma mera perda de tempo (śrama eva hi kevalam). Não é apenas tornando-nos “cumpridores do dever” que podemos tirar algum proveito na vida. Confirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8):
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
Když jsme dokonale plnili své předepsané povinnosti, ale neudělali jsme žádný pokrok ve vědomí Kṛṣṇy, znamená to, že jsme pouze promarňovali čas bezcennou prací.
Se, após desempenhar seu dever ocupacional muito perfeitamente, a pessoa não progredir em consciência de Kṛṣṇa, deve-se entender que terá simplesmente desperdiçado seu tempo com esforço inútil.