Sloka 3
ТЕКСТ 3
Verš
Текст
pratyāditsur ivotthitaḥ
sa-sadasyānugo vainya
indriyeśo guṇān iva
пратйа̄дитсур ивоттхитах̣
са-садасйа̄нуго ваинйа
индрийеш́о гун̣а̄н ива
Synonyma
Пословный перевод
tat — jeho; darśana — když viděl; udgatān — vytoužený; prāṇān — život; pratyāditsuḥ — pokojně jít; iva — jako; utthitaḥ — vstal; sa — s; sadasya — se společníky a stoupenci; anugaḥ — vládní úředníci; vainyaḥ — král Pṛthu; indriya-īśaḥ — živá bytost; guṇān iva — jako ovlivněná kvalitami hmotné přírody.
тат — его; дарш́ана — увидев; удгата̄н — горя желанием; пра̄н̣а̄н — жизнь; пратйа̄дитсух̣ — мирно текущая; ива — как; уттхитах̣ — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последователями; анугах̣ — сановники; ваинйах̣ — царь Притху; индрийа- ӣш́ах̣ — живое существо; гун̣а̄н ива — словно находящееся под влиянием гун материальной природы.
Překlad
Перевод
Když Mahārāja Pṛthu uviděl čtyři Kumāry, velice si je přál přivítat. Rychle proto vstal se všemi svými vládními úředníky — tak dychtivě jako podmíněná duše, jejíž smysly jsou okamžitě upoutány kvalitami hmotné přírody.
Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.
Význam
Комментарий
V Bhagavad-gītě (3.27) je řečeno:
В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
Každá podmíněná duše je ovlivněna určitou směsí kvalit hmotné přírody, a proto je přitahována k jistým činnostem, které je nucena vykonávat, jelikož zcela podléhá hmotné přírodě. Pṛthu Mahārāja je zde přirovnán k takové podmíněné duši — nikoliv proto, že by jí byl, ale jelikož tolik dychtil přivítat Kumāry, že to vypadalo, jako by bez nich nemohl žít. Podmíněnou duši přitahují předměty smyslového požitku: oči chtějí vidět krásné věci, uši chtějí slyšet pěknou hudbu, nos se chce těšit vůněmi krásné květiny a jazyk chce ochutnávat dobré jídlo. Stejně tak i další smysly—ruce, nohy, žaludek, genitálie či mysl — jsou natolik přitahovány předměty smyslového požitku, že se podmíněná duše nedokáže ovládat. Pṛthu Mahārāja se také nedokázal udržet, aby nepřivítal čtyři Kumāry, kteří zářili díky své duchovní pokročilosti. Vítal je nejen on sám, ale i všichni jeho úředníci a společníci. Říká se “vrána k vráně sedá, rovný rovného si hledá”. Každého v tomto světě přitahují osoby stejného druhu — opilce přitahují opilci a světce zase světci. Pṛthu Mahārāja dosáhl nejvyšší duchovní pokročilosti, a tím pádem ho přitahovali Kumārové, kteří patřili do téže kategorie. Proto se říká, že se člověk pozná podle své společnosti.
Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».