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Text 106

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Texto

rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara
rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara

Synonyma

Palabra por palabra

rādhikāra — Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-mūrti — podoba emocí; prabhura — Pána Caitanyi Mahāprabhua; antara — srdce; sei — toto; bhāve — v rozpoložení; sukha-duḥkha — štěstí a neštěstí; uṭhe — povstávají; nirantara — stále.

rādhikāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-mūrti—la forma de las emociones; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; antara—el corazón; sei—esa; bhāve—en la condición; sukha-duḥkha—felicidad y aflicción; uṭhe—surgen; nirantara—constantemente.

Překlad

Traducción

Srdce Pána Caitanyi je obrazem emocí Śrī Rādhiky, a tak v něm neustále vyvstávají pocity blaženosti i bolesti.

El corazón de Śrī Caitanya es la imagen de las emociones de Śrī Rādhikā. Así pues, despiertan en Él constantemente sentimientos de placer y dolor.

Význam

Significado

Srdce Pána Caitanyi oplývalo pocity Śrīmatī Rādhārāṇī a Jeho podoba připomínala Její. Jeho rozpoložení popsal Svarūpa Dāmodara jako rādhā-bhāva-mūrti, rozpoložení Rādhārāṇī. Tuto rādhā-bhāvu těžko pochopí ten, kdo je zaneprázdněn uspokojováním smyslů na světské úrovni. Pokud je však člověk od smyslných žádostí osvobozen, může jí porozumět. Pochopení rādhā-bhāvy, musíme získat od Gosvāmīch neboli těch, kdo své smysly opravdu ovládají. Z těchto autorizovaných zdrojů se dozvídáme, že rozpoložení Śrīmatī Rādhārāṇī je nejvyšší dokonalostí milostné lásky, což je nejvyšší z pěti transcendentálních nálad, a je úplnou dokonalostí lásky ke Kṛṣṇovi.

El corazón de Śrī Caitanya estaba lleno de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Su aspecto se parecía al de Ella. Svarūpa Dāmodara ha explicado la actitud de Śrī Caitanya como rādhā-bhāva-mūrti, la actitud de Rādhārāṇī. La persona que se ocupa en la complacencia de los sentidos en el nivel material difícilmente podrá comprender el rādhā-bhāva, pero el que está libre de las exigencias de la complacencia de los sentidos, puede comprenderlo. Hay que comprender el rādhā-bhāva a través de los Gosvāmīs, aquellos que realmente controlan los sentidos. A partir de estas fuentes autorizadas, debe saberse que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada perfección del amor conyugal, que es la más elevada de las cinco dulzuras trascendentales, y que Su actitud es la perfección completa del amor por Kṛṣṇa.

Tyto transcendentální vztahy lze chápat na dvou úrovních – vznešené a nejvznešenější. Láskyplné vztahy projevené ve Dvárace patří ke vznešeným, a nejvznešenějšího postavení je dosaženo v projevech zábav ve Vrindávanu. Rozpoložení Pána Caitanyi je tedy bezpochyby nejvznešenější.

Podemos entender que en estas relaciones trascendentales hay dos niveles. Uno se llama elevado y el otro superelevado. Los asuntos de amor que se exhiben en Dvārakā son la forma elevada. La posición superelevada se alcanza en las manifestaciones de los pasatiempos de Vṛndāvana. La actitud de Śrī Caitanya es ciertamente superelevada.

Inteligentní člověk zaměstnaný čistou oddanou službou může ze života Śrī Caitanyi Mahāprabhua pochopit, že Pán vždy pociťoval odloučení od Kṛṣṇy. V tomto odloučení si někdy myslel, že Kṛṣṇu našel, a radostně prožíval setkání s Ním. Tato odloučení a setkání mají zvláštní význam. Pokusí-li se někdo pochopit vznešené postavení Pána Caitanyi, aniž by to věděl, zcela jistě dojde k mylným závěrům. Nejprve musíme být zcela seberealizovaní. Jinak se může stát, že budeme Pána mylně považovat za nāgaru neboli toho, kdo si užívá s dívkami z Vradži, čímž se dopustíme chyby zvané rāsa-bhāsa neboli smíšení různých nálad.

Conociendo la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, una persona inteligente ocupada en el servicio devocional puro puede entender que Él sentía siempre la separación de Kṛṣṇa dentro de Sí. En esa separación, sentía a veces que había encontrado a Kṛṣṇa, y disfrutaba con el encuentro. El significado de esta separación y encuentro es muy específico. Si alguien trata de comprender la posición exaltada de Śrī Caitanya sin saber esto, la tomará en sentido equivocado, sin duda. Primero hay que alcanzar una comprensión espiritual plena del yo. Si no, se puede identificar mal al Señor como nāgara, el que disfruta de las doncellas de Vraja, y así cometer el error de rasābhāsa, una comprensión parcial superpuesta.