ГЛАВА ДВАНАДЕСЕТА

CHAPTER TWELVE

Беседа между Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а и Джад̣а Бхарата

Conversation Between Mahārāja Rahūgaṇa and Jaḍa Bharata

Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а все още се съмнявал в своето просветление, затова помолил бра̄хман̣а Джад̣а Бхарата да повтори наставленията си и да му обясни някои неразбрани положения. В тази глава царят отдава смирени почитания на Джад̣а Бхарата, който криел истинската си същност. От неговите думи царят разбрал, че бра̄хман̣ът е много издигнат в духовното знание и горчиво се разкаял за нанесените оскърбления. Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а бил ухапан от змията на невежеството, но нектарните слова на Джад̣а Бхарата го излекували. Впоследствие той задал нови въпроси, защото обсъжданите теми оставали неясни. Но първо поискал прошка за оскърблението в лотосовите нозе на Джад̣а Бхарата.

Because Mahārāja Rahūgaṇa was still doubtful about his enlightenment, he asked the brāhmaṇa Jaḍa Bharata to repeat his instructions and clarify ideas he could not understand. In this chapter, Mahārāja Rahūgaṇa offers his respectful obeisances to Jaḍa Bharata, who was concealing his real position. The King could understand by his speech how exalted and advanced he was in spiritual knowledge. He very much regretted his offense against him. Mahārāja Rahūgaṇa was bitten by the serpent of ignorance, but was cured by the nectarean words of Jaḍa Bharata. Later, because he was doubtful about the subjects discussed, he made further inquiries, one question after another. First he wanted to be released from the offense he had committed at the lotus feet of Jaḍa Bharata.

Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а се чувствал нещастен, че не разбира наставленията на Джад̣а Бхарата, чийто смисъл остава скрит за материалистите. Ето защо Джад̣а Бхарата изложил своите наставления по-ясно. Той казал, че на тази планета всички движещи се и неподвижни живи същества представляват различни преобразувания на земята. Царят много харесвал своето тяло, но то е просто поредното видоизменение на пръстта. Изпълнен с гордост, той се отнесъл грубо към носача на паланкина като господар към слуга; бил много жесток и към другите живи същества. Следователно не бил достоен да се грижи за своите поданици и поради невежеството си не можел да бъде смятан за много мъдър. В материалния свят всичко е трансформация на елемента земя, макар различните преобразувания да носят различни имена. Всъщност в разнообразието има еднородност и в крайна сметка всичко се разгражда на атоми. Нищо не е вечно в материалния свят. Многообразието и различията между нещата са само творения на ума. Абсолютната Истина е отвъд илюзията и се проявява в три аспекта: безличностен Брахман, локализирана Парама̄тма̄ и Върховна Божествена Личност. Най-висшето осъзнаване на Абсолютната Истина е осъзнаването на Върховната Божествена Личност, наричана от преданите Ва̄судева. Ако не е благословен с праха от нозете на чист предан, човек не може сам да стане предан на Върховната Божествена Личност.

Mahārāja Rahūgaṇa was somewhat unhappy at not being able to grasp Jaḍa Bharata’s instructions, which were full of meaning that could not be understood by a materialistic person. Therefore Jaḍa Bharata repeated his instructions more clearly. He said that on the surface of the globe all living entities, moving and unmoving, were but transformations of the earth in different ways. The King was very proud of his king’s body, but that body was simply another transformation of the earth. Out of his false prestige, the King was misbehaving toward the palanquin carrier, as a master toward a servant, and he was actually very unkind to other living entities. Consequently King Rahūgaṇa was unfit to give protection to the citizens, and because he was ignorant, he was unfit to be counted among advanced philosophers. Everything in the material world is but a transformation of the earth, although things have different names according to their transformations. Actually the varieties are one and the same, and ultimately all these varieties are vanquished into atoms. Nothing is permanent in this material world. The variety of things and their distinctions are simply mental concoctions. The Absolute Truth is beyond illusion and is manifest in three features — impersonal Brahman, localized Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. Ultimate realization of the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, called Vāsudeva by His devotees. Unless one is blessed with the dust from the feet of a pure devotee on his head, one cannot possibly become a devotee of the Supreme Personality of Godhead.

Джад̣а Бхарата разказал на царя и за предишния си живот, и как по милостта на Бога си спомня всичко, случило се в миналото. След преживяното Джад̣а Бхарата станал много предпазлив и се преструвал на глухоням, за да избегне досега с материалния свят. Взаимодействието с гун̣ите на материалната природа е много силно. Лошото влияние на общуването с материалисти може да се избегне само в обществото на предани. Сред преданите човек получава възможност да служи на Бога по различни начини – шраван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сям̇ сакхям а̄тма-ниведанам. Така той може да преодолее материалното общуване, да прекоси океана от невежество и да се върне вкъщи, при Бога.

Jaḍa Bharata also told about his own previous birth and informed the King that by the grace of the Lord he still remembered all the incidents of his past life. Due to the activities of his past life, Jaḍa Bharata was being very cautious and was therefore assuming the characteristics of a deaf and dumb man to avoid mingling with the material world. Association with the material modes of nature is very powerful. The bad association of materialistic men can be avoided only in the association of devotees. In the association of devotees, one is given an opportunity to render devotional service in nine different ways — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. In this way, in the association of devotees, one can pass over material association, cross over the ocean of nescience and return home, back to Godhead.

ТЕКСТ 1:: Цар Рахӯган̣а каза: О, велики мъдрецо, ти не се различаваш от Върховната Божествена Личност. Личното ти влияние разрешава всякакви противоречия в ша̄стрите. Под маската на недостоен бра̄хман̣а ти криеш трансценденталното си блажено състояние. Отдавам ти смирените си почитания.

Text 1:: King Rahūgaṇa said: O most exalted personality, you are not different from the Supreme Personality of Godhead. By the influence of your true self, all kinds of contradiction in the śāstras have been removed. In the dress of a friend of a brāhmaṇa, you are hiding your transcendental blissful position. I offer my respectful obeisances unto you.

ТЕКСТ 2:: О, най-велики сред бра̄хман̣ите, тялото ми е пълно с нечистотии, а моето възприятие е ухапано от змията на гордостта. Аз съм болен заради материалните си представи. Нектарните ти наставления са най-добрият лек за измъчения от материална треска, те са като студена вода, която разхлажда в жегата.

Text 2:: O best of the brāhmaṇas, my body is filled with dirty things, and my vision has been bitten by the serpent of pride. Due to my material conceptions, I am diseased. Your nectarean instructions are the proper medicine for one suffering from such a fever, and they are cooling waters for one scorched by the heat.

ТЕКСТ 3:: Не съм сигурен в някои неща, но ще те питам за тях по-късно. Твоите загадъчни йога наставления върху себепознанието ми изглеждат изключително сложни. Моля те, повтори ги с прости думи, за да мога да ги разбера. Умът ми е много любознателен и аз наистина искам да си изясня всичко.

Text 3:: Whatever doubts I have about a particular subject matter I shall ask you about later. For the time being, these mysterious yoga instructions you have given me for self-realization appear very difficult to understand. Please repeat them in a simple way so that I can understand them. My mind is very inquisitive, and I want to understand this clearly.

ТЕКСТ 4:: О, господарю на мистичното могъщество, ти каза, че умората, възникнала от движенията на тялото, се усеща веднага, но тя не съществува в действителност. Съществува само условно. Струва ми се, че с подобни обяснения и въпроси не може да се достигне правилно заключение за Абсолютната Истина. Малко съм объркан от начина, по който ми представи това твърдение.

Text 4:: O master of yogic power, you said that fatigue resulting from moving the body here and there is appreciated by direct perception but actually there is no fatigue. It simply exists as a matter of formality. By such inquiries and answers, no one can come to the conclusion of the Absolute Truth. Because of your presentation of this statement, my mind is a little disturbed.

ТЕКСТОВЕ 5 – 6:: Просветленият бра̄хман̣а Джад̣а Бхарата каза: Различните материални съчетания и форми не са нищо друго, освен преобразувания на пръстта. По една или друга причина някои от тях се скитат по света и се наричат носачи на паланкин. Преобразуванията, които не се движат, са груби материални обекти, например камъни. Материалното тяло е направено от пръст и камък под формата на стъпала, глезени, прасци, колена, бедра, торс, шия и глава. Раменете носят дървения паланкин, а вътре седи великият цар на Саувӣра. Царското тяло е просто видоизменена пръст, но в това тяло се намира твоя милост и се самозалъгва, че е владетелят на царство Саувӣра.

Texts 5-6:: The self-realized brāhmaṇa Jaḍa Bharata said: Among the various material combinations and permutations, there are various forms and earthly transformations. For some reason, these move on the surface of the earth and are called palanquin carriers. Those material transformations which do not move are gross material objects like stones. In any case, the material body is made of earth and stone in the form of feet, ankles, calves, knees, thighs, torso, throat and head. Upon the shoulders is the wooden palanquin, and within the palanquin is the so-called King of Sauvīra. The body of the King is simply another transformation of earth, but within that body Your Lordship is situated and falsely thinking that you are the King of the state of Sauvīra.

ТЕКСТ 7:: Няма съмнение, че бедните хора, които носят паланкина, без да получават за това никакво възнаграждение, страдат от тази несправедливост. Те са в окаяно състояние, защото насила ги караш да работят за теб. Това е доказателство за твоята жестокост и безсърдечие, но заслепен от гордост, ти си мислиш, че се грижиш добре за своите поданици. Това е нелепо. Ти си истински глупак и в обществото на образованите никога няма да бъдеш почитан като велик човек.

Text 7:: It is a fact, however, that these innocent people carrying your palanquin without payment are certainly suffering due to this injustice. Their condition is very lamentable because you have forcibly engaged them in carrying your palanquin. This proves that you are cruel and unkind, yet due to false prestige you were thinking that you were protecting the citizens. This is ludicrous. You were such a fool that you could not have been adored as a great man in an assembly of persons advanced in knowledge.

ТЕКСТ 8:: Всички ние, по цялата земя, сме живи същества в различни форми. Някои от нас се движат, а други са неподвижни. Всички ние се появяваме, живеем известно време и биваме унищожени, щом тялото отново се смеси с пръстта. Ние сме различни преобразувания на пръстта. Телата и качествата са просто преобразувания на пръстта, съществуващи само като названия; защото всичко се ражда от пръстта и когато се унищожи, отново се смесва с пръстта. С други думи, ние сме прах и ще се превърнем в прах. Всеки трябва да помисли върху това.

Text 8:: All of us on the surface of the globe are living entities in different forms. Some of us are moving and some not moving. All of us come into existence, remain for some time and are annihilated when the body is again mingled with the earth. We are all simply different transformations of the earth. Different bodies and capacities are simply transformations of the earth that exist in name only, for everything grows out of the earth and when everything is annihilated it again mingles with the earth. In other words, we are but dust, and we shall but be dust. Everyone can consider this point.

ТЕКСТ 9:: Някой може да каже, че разнообразието възниква от самата Земя. Но макар вселената временно да изглежда истинска, в крайна сметка тя е нереална. Земята е създадена от атоми, но тези частици са неустойчиви. Атомът не е истинската причина на вселената, каквото и да твърдят някои философи. Не е вярно, че разнообразието в материалния свят е плод на съвкупността от атоми и техните съчетания.

Text 9:: One may say that varieties arise from the planet earth itself. However, although the universe may temporarily appear to be the truth, it ultimately has no real existence. The earth was originally created by a combination of atomic particles, but these particles are impermanent. Actually the atom is not the cause of the universe, although some philosophers think so. It is not a fact that the varieties found in this material world simply result from atomic juxtaposition or combination.

ТЕКСТ 10:: Тъй като вселената не съществува в абсолютен смисъл, нещата в нея – различията като високо, ниско, дебелина, слабост, малко, голямо, последица, причина, а също признаците на живот и материята – всички са плод на въображението. Те са като глинени делви, направени от една и съща пръст, но с различни названия. Различията се определят от субстанцията, природата, склонността, времето и дейността. Добре е да знаеш, че тези неща са само механични проявления, създадени от материалната природа.

Text 10:: Since this universe has no real ultimate existence, the things within it — shortness, differences, grossness, skinniness, smallness, bigness, result, cause, living symptoms, and materials — are all imagined. They are all pots made of the same substance, earth, but they are named differently. The differences are characterized by the substance, nature, predisposition, time and activity. You should know that all these are simply mechanical manifestations created by material nature.

ТЕКСТ 11:: Тогава какво представлява крайната истина? Отговорът е – единното знание е крайната истина. То е неосквернено от материални качества. То ни дарява с освобождение. То е единствено, всепроникващо и невъобразимо. Началната степен в това знание е разбирането на Брахман. При втората степен се осъзнава Парама̄тма̄, Свръхдушата, която постигат умиротворените йогӣ. Но пълно овладяване на това върховно знание се постига с осъзнаване на Върховната Личност. Всички учени твърдят, че Върховната Личност е Ва̄судева, причината на Брахман, Парама̄тма̄ и другите проявления.

Text 11:: What, then, is the ultimate truth? The answer is that nondual knowledge is the ultimate truth. It is devoid of the contamination of material qualities. It gives us liberation. It is the one without a second, all-pervading and beyond imagination. The first realization of that knowledge is Brahman. Then Paramātmā, the Supersoul, is realized by the yogīs who try to see Him without grievance. This is the second stage of realization. Finally, full realization of the same supreme knowledge is realized in the Supreme Person. All learned scholars describe the Supreme Person as Vāsudeva, the cause of Brahman, Paramātmā and others.

ТЕКСТ 12:: Скъпи царю Рахӯган̣а, докато не посипе тяло си с праха от лотосовите нозе на велики предани, човек не може да осъзнае Абсолютната Истина. Той няма да разбере Абсолютната Истина само с полово въздържание (брахмачаря), със семеен живот според предписанията, като напусне дома си и стане ва̄напрастха, приеме сання̄са или се подложи на суров аскетизъм в ледена вода през зимата, а през лятото се огради с огън под палещите лъчи на слънцето. Има най-различни методи за разбиране на Абсолютната Истина, но тя бива разкрита само на този, който е получил милостта на велик предан.

Text 12:: My dear King Rahūgaṇa, unless one has the opportunity to smear his entire body with the dust of the lotus feet of great devotees, one cannot realize the Absolute Truth. One cannot realize the Absolute Truth simply by observing celibacy [brahmacarya], strictly following the rules and regulations of householder life, leaving home as a vānaprastha, accepting sannyāsa, or undergoing severe penances in winter by keeping oneself submerged in water or surrounding oneself in summer by fire and the scorching heat of the sun. There are many other processes to understand the Absolute Truth, but the Absolute Truth is only revealed to one who has attained the mercy of a great devotee.

ТЕКСТ 13:: Какви са чистите предани, споменати тук? В обществото на чисти предани никога не се говори за политика, социология и прочее материални теми. Там се обсъждат само качествата, формите и забавленията на Бога, Върховната Личност. Той бива възхваляван и почитан с преклонение. Този, който смирено и постоянно слуша беседите в обществото на чисти предани, дори да се стреми към сливане с битието на Абсолютната Истина, изоставя това намерение и постепенно се привързва към служенето на Ва̄судева.

Text 13:: Who are the pure devotees mentioned here? In an assembly of pure devotees, there is no question of discussing material subjects like politics and sociology. In an assembly of pure devotees, there is discussion only of the qualities, forms and pastimes of the Supreme Personality of Godhead. He is praised and worshiped with full attention. In the association of pure devotees, by constantly hearing such topics respectfully, even a person who wants to merge into the existence of the Absolute Truth abandons this idea and gradually becomes attached to the service of Vāsudeva.

ТЕКСТ 14:: В един от миналите си животи аз бях известен като Маха̄ра̄джа Бхарата. Постигнах съвършенство, напълно откъснат от материални дейности, благодарение на непосредствения си опит и просветлението от Ведите. Бях изцяло отдаден на служене на Бога, но за беда силно се привързах към едно еленче и пренебрегнах духовните си задължения. Заради обичта ми към елена в следващия си живот трябваше да приема тяло на елен.

Text 14:: In a previous birth I was known as Mahārāja Bharata. I attained perfection by becoming completely detached from material activities through direct experience, and through indirect experience I received understanding from the Vedas. I was fully engaged in the service of the Lord, but due to my misfortune, I became very affectionate to a small deer, so much so that I neglected my spiritual duties. Due to my deep affection for the deer, in my next life I had to accept the body of a deer.

ТЕКСТ 15:: О, юначни царю, заради искреното ми служене на Бога в миналото помнех всички събития от предишния си живот, нищо че бях в тяло на елен. И понеже съм наясно с падението си, избягвам общуването с обикновени хора. Боя се от лошото им материалистично влияние и затова се скитам сам, неразпознат от никого.

Text 15:: My dear heroic King, due to my past sincere service to the Lord, I could remember everything of my past life even while in the body of a deer. Because I am aware of the falldown in my past life, I always keep myself separate from the association of ordinary men. Being afraid of their bad, materialistic association, I wander alone unnoticed by others.

ТЕКСТ 16:: Всеки, който общува с велики предани, може да постигне съвършенство в знанието, а с меча на знанието да разсече илюзорните отношения и връзки в материалния свят. Благодарение на общуването с предани, човек може да служи на Бога чрез слушане и възпяване (шраван̣ам̇ кӣртанам). Така той ще съживи спящото си съзнание за Кр̣ш̣н̣а и ако устойчиво култивира Кр̣ш̣н̣а съзнание, ще се завърне у дома, при Бога, още в този живот.

Text 16:: Simply by associating with exalted devotees, anyone can attain perfection of knowledge and with the sword of knowledge can cut to pieces the illusory associations within this material world. Through the association of devotees, one can engage in the service of the Lord by hearing and chanting [śravaṇaṁ kīrtanam]. Thus one can revive his dormant Kṛṣṇa consciousness and, sticking to the cultivation of Kṛṣṇa consciousness, return home, back to Godhead, even in this life.