ГЛАВА ДВАНАДЕСЕТА

CAPÍTULO DOZE

Беседа между Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а и Джад̣а Бхарата

Conversa entre Mahārāja Rahūgaṇa e Jaḍa Bharata

Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а все още се съмнявал в своето просветление, затова помолил бра̄хман̣а Джад̣а Бхарата да повтори наставленията си и да му обясни някои неразбрани положения. В тази глава царят отдава смирени почитания на Джад̣а Бхарата, който криел истинската си същност. От неговите думи царят разбрал, че бра̄хман̣ът е много издигнат в духовното знание и горчиво се разкаял за нанесените оскърбления. Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а бил ухапан от змията на невежеството, но нектарните слова на Джад̣а Бхарата го излекували. Впоследствие той задал нови въпроси, защото обсъжданите теми оставали неясни. Но първо поискал прошка за оскърблението в лотосовите нозе на Джад̣а Бхарата.

Como ainda tinha dúvidas quanto à sua iluminação, Mahārāja Rahūgaṇa pediu ao brāhmaṇa Jaḍa Bharata que repetisse suas instruções e esclarecesse os pontos que não conseguiu entender. Neste capítulo, Mahārāja Rahūgaṇa oferece suas respeitosas reverências a Jaḍa Bharata, que estava escondendo sua verdadeira posição. Através de suas palavras, o rei pôde entender seu avanço e maturidade no conhecimento espiritual e se arrependeu muito de tê-lo ofendido. Mahārāja Rahūgaṇa fora picado pela serpente da ignorância, mas se curou com as palavras nectáreas de Jaḍa Bharata. Mais tarde, por ter dúvidas quanto aos temas debatidos, não se cansava de fazer muitas perguntas, quase ininterruptamente. Em primeiro lugar, quis se livrar da ofensa que cometera aos pés de lótus de Jaḍa Bharata.

Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а се чувствал нещастен, че не разбира наставленията на Джад̣а Бхарата, чийто смисъл остава скрит за материалистите. Ето защо Джад̣а Бхарата изложил своите наставления по-ясно. Той казал, че на тази планета всички движещи се и неподвижни живи същества представляват различни преобразувания на земята. Царят много харесвал своето тяло, но то е просто поредното видоизменение на пръстта. Изпълнен с гордост, той се отнесъл грубо към носача на паланкина като господар към слуга; бил много жесток и към другите живи същества. Следователно не бил достоен да се грижи за своите поданици и поради невежеството си не можел да бъде смятан за много мъдър. В материалния свят всичко е трансформация на елемента земя, макар различните преобразувания да носят различни имена. Всъщност в разнообразието има еднородност и в крайна сметка всичко се разгражда на атоми. Нищо не е вечно в материалния свят. Многообразието и различията между нещата са само творения на ума. Абсолютната Истина е отвъд илюзията и се проявява в три аспекта: безличностен Брахман, локализирана Парама̄тма̄ и Върховна Божествена Личност. Най-висшето осъзнаване на Абсолютната Истина е осъзнаването на Върховната Божествена Личност, наричана от преданите Ва̄судева. Ако не е благословен с праха от нозете на чист предан, човек не може сам да стане предан на Върховната Божествена Личност.

Mahārāja Rahūgaṇa sentia-se bem infeliz por não ser capaz de assimilar as instruções de Jaḍa Bharata, cujos ricos significados um materialista não conseguiria entender. Portanto, Jaḍa Bharata repetiu suas instruções com mais clareza. Ele disse que, na superfície do globo, todas as entidades vivas, móveis e inertes, eram, de diferentes maneiras, simples transformações da terra. O rei tinha muito orgulho de seu físico régio, mas seu corpo era simplesmente outra transformação da terra. Devido ao seu falso prestígio, o rei estava maltratando o carregador do palanquim, assim como um amo que maltrata seu servo, e, em verdade, ele era sempre muito rude com as outras entidades vivas. Em razão disso, o rei Rahūgaṇa era incapaz de proteger os cidadãos, e, como era ignorante, não poderia ser cotado entre os filósofos avançados. Tudo no mundo material é uma mera transformação da terra, embora, de acordo com suas transformações, as coisas tenham diferentes nomes. Na verdade, toda essa variedade é uma só coisa, e, no final, todas essas variedades se desfazem em átomos. Nada neste mundo material é permanente. A variedade de coisas e suas distinções são simples invenções mentais. A Verdade Absoluta está situada além da ilusão e manifesta-Se sob três aspectos – o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus, a quem Seus devotos chamam de Vāsudeva, é a última etapa de se perceber a Verdade Absoluta. Só tem a possibilidade de se tornar devoto da Suprema Personalidade de Deus quem recebe sobre sua cabeça as bênçãos trazidas pela poeira dos pés de um devoto puro.

Джад̣а Бхарата разказал на царя и за предишния си живот, и как по милостта на Бога си спомня всичко, случило се в миналото. След преживяното Джад̣а Бхарата станал много предпазлив и се преструвал на глухоням, за да избегне досега с материалния свят. Взаимодействието с гун̣ите на материалната природа е много силно. Лошото влияние на общуването с материалисти може да се избегне само в обществото на предани. Сред преданите човек получава възможност да служи на Бога по различни начини – шраван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сям̇ сакхям а̄тма-ниведанам. Така той може да преодолее материалното общуване, да прекоси океана от невежество и да се върне вкъщи, при Бога.

Jaḍa Bharata também falou sobre sua existência anterior e informou ao rei que, pela graça do Senhor, ele ainda se lembrava de todos os incidentes de sua vida passada. Devido às atividades em sua vida passada, Jaḍa Bharata estava sendo muito cuidadoso, ao ponto de, para evitar envolver-se com o mundo material, assumira as características de um surdo-mudo. A associação com os modos materiais da natureza é muito poderosa. A má associação com homens materialistas só pode ser evitada na companhia de devotos, onde a pessoa recebe a oportunidade de prestar serviço devocional de nove maneiras diferentes – śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Desse modo, na companhia dos devotos, a pessoa pode superar a associação material, podendo, então, cruzar o oceano da ignorância e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

ТЕКСТ 1:: Цар Рахӯган̣а каза: О, велики мъдрецо, ти не се различаваш от Върховната Божествена Личност. Личното ти влияние разрешава всякакви противоречия в ша̄стрите. Под маската на недостоен бра̄хман̣а ти криеш трансценденталното си блажено състояние. Отдавам ти смирените си почитания.

VERSO 1:: O rei Rahūgaṇa disse: Ó personalidade nobilíssima, não és diferente da Suprema Personalidade de Deus. Por tua inquestionável influência, toda espécie de contradições dos śāstras foi removida. Disfarçado de um amigo de brāhmaṇa, estás escondendo tua bem-aventurada posição transcendental. Ofereço-te minhas respeitosas reverências.

ТЕКСТ 2:: О, най-велики сред бра̄хман̣ите, тялото ми е пълно с нечистотии, а моето възприятие е ухапано от змията на гордостта. Аз съм болен заради материалните си представи. Нектарните ти наставления са най-добрият лек за измъчения от материална треска, те са като студена вода, която разхлажда в жегата.

VERSO 2:: Ó melhor dos brāhmaṇas, meu corpo está cheio de impurezas, e minha visão foi picada pela serpente do orgulho. Devido às minhas concepções materiais, estou doente. Tuas instruções nectáreas são o remédio adequado para quem sofre desta febre, e elas são águas refrescantes para alguém com queimaduras decorrentes do calor.

ТЕКСТ 3:: Не съм сигурен в някои неща, но ще те питам за тях по-късно. Твоите загадъчни йога наставления върху себепознанието ми изглеждат изключително сложни. Моля те, повтори ги с прости думи, за да мога да ги разбера. Умът ми е много любознателен и аз наистина искам да си изясня всичко.

VERSO 3:: Procurarei oportunamente dirimir todas as dúvidas que tenho sobre um assunto específico, fazendo-te as perguntas cabíveis. Por enquanto, essas misteriosas instruções de yoga que me deste para a autorrealização parecem muito difíceis de se entender. Por favor, repete-as de maneira simples para que eu possa compreendê-las. Minha mente é muito indagadora, e desejo entender isso com toda a clareza.

ТЕКСТ 4:: О, господарю на мистичното могъщество, ти каза, че умората, възникнала от движенията на тялото, се усеща веднага, но тя не съществува в действителност. Съществува само условно. Струва ми се, че с подобни обяснения и въпроси не може да се достигне правилно заключение за Абсолютната Истина. Малко съм объркан от начина, по който ми представи това твърдение.

VERSO 4:: Ó mestre do poder ióguico, disseste que a fadiga decorrente de o corpo locomover-se de um lugar para o outro é apreciada pela percepção direta, mas, na verdade, não existe fadiga. Ela existe por uma mera questão de formalidade. Através dessas perguntas e respostas, ninguém pode deduzir o que é a Verdade Absoluta. Devido à forma como expuseste essa afirmativa, minha mente está um pouco perturbada.

ТЕКСТОВЕ 5 – 6:: Просветленият бра̄хман̣а Джад̣а Бхарата каза: Различните материални съчетания и форми не са нищо друго, освен преобразувания на пръстта. По една или друга причина някои от тях се скитат по света и се наричат носачи на паланкин. Преобразуванията, които не се движат, са груби материални обекти, например камъни. Материалното тяло е направено от пръст и камък под формата на стъпала, глезени, прасци, колена, бедра, торс, шия и глава. Раменете носят дървения паланкин, а вътре седи великият цар на Саувӣра. Царското тяло е просто видоизменена пръст, но в това тяло се намира твоя милост и се самозалъгва, че е владетелят на царство Саувӣра.

VERSOS 5-6:: O brāhmaṇa autorrealizado Jaḍa Bharata disse: Entre as várias combinações e permutações materiais, existem várias formas e transformações terrenas. Por alguma razão, algumas se movem sobre a superfície da terra e se chamam “carregadores de palanquim”. Aquelas transformações materiais que não se movem são objetos materiais grosseiros, tais como as pedras. Em todo caso, o corpo material é feito de terra e pedra sob a forma de pés, tornozelos, panturrilhas, joelhos, coxas, tronco, pescoço e cabeça. Sobre os ombros, está o palanquim de madeira, e, dentro do palanquim, encontra-se o dito rei de Sauvīra. O corpo do rei é simplesmente outra transformação da terra, mas Vossa Majestade está situado dentro desse corpo, deixando-se influenciar pela falsa impressão de que é o rei do estado de Sauvīra.

ТЕКСТ 7:: Няма съмнение, че бедните хора, които носят паланкина, без да получават за това никакво възнаграждение, страдат от тази несправедливост. Те са в окаяно състояние, защото насила ги караш да работят за теб. Това е доказателство за твоята жестокост и безсърдечие, но заслепен от гордост, ти си мислиш, че се грижиш добре за своите поданици. Това е нелепо. Ти си истински глупак и в обществото на образованите никога няма да бъдеш почитан като велик човек.

VERSO 7:: É verdade, no entanto, que essas pessoas inocentes e que carregam teu palanquim sem remuneração alguma, decerto estão sofrendo por causa dessa injustiça. A condição delas é muito deplorável, pois foram obrigadas a carregar teu palanquim. Isso prova que és cruel e destituído de misericórdia. Mesmo assim, devido ao falso prestígio, pensavas estar protegendo os cidadãos. Isso é patético. Tamanha era tua tolice que não poderias ter sido adorado como um grande homem em uma assembleia de pessoas avançadas em conhecimento.

ТЕКСТ 8:: Всички ние, по цялата земя, сме живи същества в различни форми. Някои от нас се движат, а други са неподвижни. Всички ние се появяваме, живеем известно време и биваме унищожени, щом тялото отново се смеси с пръстта. Ние сме различни преобразувания на пръстта. Телата и качествата са просто преобразувания на пръстта, съществуващи само като названия; защото всичко се ражда от пръстта и когато се унищожи, отново се смесва с пръстта. С други думи, ние сме прах и ще се превърнем в прах. Всеки трябва да помисли върху това.

VERSO 8:: Todos nós na superfície do globo somos diferentes formas de entidades vivas. Alguns de nós estamos nos movendo e outros são inertes. Todos nós chegamos à existência, permanecemos por algum tempo e somos destruídos, ocasião em que o corpo se reintegrar na terra. Todos nós constituímos meras diferentes transformações da terra. Diferentes corpos e capacidades são simples transformações da terra cuja existência é apenas representativa, pois tudo provém da terra e, quando tudo é destruído, volta a ser terra. Em outras palavras, somos apenas pó, e seremos apenas pó. Todos devem considerar este ponto.

ТЕКСТ 9:: Някой може да каже, че разнообразието възниква от самата Земя. Но макар вселената временно да изглежда истинска, в крайна сметка тя е нереална. Земята е създадена от атоми, но тези частици са неустойчиви. Атомът не е истинската причина на вселената, каквото и да твърдят някои философи. Не е вярно, че разнообразието в материалния свят е плод на съвкупността от атоми и техните съчетания.

VERSO 9:: Pode-se dizer que as variedades surgem do próprio planeta Terra. Contudo, embora o universo possa parecer temporariamente uma realidade, ele, em última análise, não tem uma existência real. A Terra foi criada originalmente por uma combinação de partículas atômicas, mas essas partículas são impermanentes. Na verdade, embora alguns filósofos discordem, o átomo não é a causa do universo. Não é verdade que as variedades encontradas neste mundo material sejam simples resultado da justaposição ou combinação atômica.

ТЕКСТ 10:: Тъй като вселената не съществува в абсолютен смисъл, нещата в нея – различията като високо, ниско, дебелина, слабост, малко, голямо, последица, причина, а също признаците на живот и материята – всички са плод на въображението. Те са като глинени делви, направени от една и съща пръст, но с различни названия. Различията се определят от субстанцията, природата, склонността, времето и дейността. Добре е да знаеш, че тези неща са само механични проявления, създадени от материалната природа.

VERSO 10:: Como este universo não tem uma existência real definitiva, todas as coisas dentro dele – brevidade, diferenças, grossura, magreza, pequenez, grandeza, resultado, causa, sintomas vitais e substâncias – são imaginações. Todas elas são potes feitos da mesma substância, terra, mas recebem diferentes denominações. As diferenças se caracterizam pela substância, pela natureza, pela predisposição, pelo tempo e pelas atividades. Informo-te que todas essas coisas são simples manifestações mecânicas, criadas pela natureza material.

ТЕКСТ 11:: Тогава какво представлява крайната истина? Отговорът е – единното знание е крайната истина. То е неосквернено от материални качества. То ни дарява с освобождение. То е единствено, всепроникващо и невъобразимо. Началната степен в това знание е разбирането на Брахман. При втората степен се осъзнава Парама̄тма̄, Свръхдушата, която постигат умиротворените йогӣ. Но пълно овладяване на това върховно знание се постига с осъзнаване на Върховната Личност. Всички учени твърдят, че Върховната Личност е Ва̄судева, причината на Брахман, Парама̄тма̄ и другите проявления.

VERSO 11:: Qual, então, é a verdade última? A resposta é que o conhecimento não-dual é a verdade última. Ele está desprovido da contaminação das qualidades materiais. Ele nos proporciona a liberação. Ele é inigualável, onipenetrante e está além da imaginação. A primeira etapa em que se depreende este conhecimento é a fase de Brahman. Em seguida, o Paramātmā, a Superalma, é compreendido pelos yogīs, os quais, para vê-lO, evitam cometer ofensas. Essa é a segunda fase de compreensão. Por fim, a compreensão completa do mesmo conhecimento supremo é depreendida sob a forma da Pessoa Suprema. Todos os estudiosos eruditos descrevem a Pessoa Suprema como Vāsudeva, a causa do Brahman, Paramātmā e outros.

ТЕКСТ 12:: Скъпи царю Рахӯган̣а, докато не посипе тяло си с праха от лотосовите нозе на велики предани, човек не може да осъзнае Абсолютната Истина. Той няма да разбере Абсолютната Истина само с полово въздържание (брахмачаря), със семеен живот според предписанията, като напусне дома си и стане ва̄напрастха, приеме сання̄са или се подложи на суров аскетизъм в ледена вода през зимата, а през лятото се огради с огън под палещите лъчи на слънцето. Има най-различни методи за разбиране на Абсолютната Истина, но тя бива разкрита само на този, който е получил милостта на велик предан.

VERSO 12:: Meu querido rei Rahūgaṇa, enquanto alguém não tiver a oportunidade de untar todo o seu corpo com a poeira dos pés de lótus dos grandes devotos, ele não entenderá a Verdade Absoluta. Ninguém pode compreender a Verdade Absoluta só porque observa o celibato [brahmacarya], segue à risca as regras e regulações da vida familiar, deixa o lar ao se tornar vānaprastha, aceita sannyāsa ou se submete a rigorosas penitências no inverno, ficando submerso em água ou, no verão, expondo-se ao fogo e ao calor escaldante do sol. Existem muitos outros processos para entender a Verdade Absoluta, mas a Verdade Absoluta revela-Se apenas a quem recebeu a misericórdia de um devoto grandioso.

ТЕКСТ 13:: Какви са чистите предани, споменати тук? В обществото на чисти предани никога не се говори за политика, социология и прочее материални теми. Там се обсъждат само качествата, формите и забавленията на Бога, Върховната Личност. Той бива възхваляван и почитан с преклонение. Този, който смирено и постоянно слуша беседите в обществото на чисти предани, дори да се стреми към сливане с битието на Абсолютната Истина, изоставя това намерение и постепенно се привързва към служенето на Ва̄судева.

VERSO 13:: Quem são os devotos puros mencionados neste trecho? Em uma assembleia de devotos puros, é incogitável que se comentem tópicos materiais, como política ou sociologia. Em uma assembleia de devotos puros, fala-se apenas sobre as qualidades, formas e passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Ele é louvado e adorado com toda a atenção. Na companhia de devotos puros, em decorrência de ouvir esses tópicos constantemente e com uma postura respeitosa, mesmo quem deseja fundir-se na existência da Verdade Absoluta abandona essa ideia e, pouco a pouco, apega-se a prestar serviço a Vāsudeva.

ТЕКСТ 14:: В един от миналите си животи аз бях известен като Маха̄ра̄джа Бхарата. Постигнах съвършенство, напълно откъснат от материални дейности, благодарение на непосредствения си опит и просветлението от Ведите. Бях изцяло отдаден на служене на Бога, но за беда силно се привързах към едно еленче и пренебрегнах духовните си задължения. Заради обичта ми към елена в следващия си живот трябваше да приема тяло на елен.

VERSO 14:: Em um nascimento anterior, eu era conhecido como Mahārāja Bharata. Alcancei a perfeição desapegando-me por completo das atividades materiais através da experiência direta, e, através da experiência indireta, compreendi os Vedas. Ocupei-me em pleno serviço ao Senhor, mas, devido ao meu infortúnio, desenvolvi excessiva afeição por um veadinho, chegando ao ponto de negligenciar meus deveres espirituais. Devido à minha profunda afeição pelo veado, tive que aceitar um corpo de veado na minha vida seguinte.

ТЕКСТ 15:: О, юначни царю, заради искреното ми служене на Бога в миналото помнех всички събития от предишния си живот, нищо че бях в тяло на елен. И понеже съм наясно с падението си, избягвам общуването с обикновени хора. Боя се от лошото им материалистично влияние и затова се скитам сам, неразпознат от никого.

VERSO 15:: Meu querido e heroico rei, devido ao sincero serviço que prestei ao Senhor no passado, pude lembrar-me de tudo da minha vida pretérita, mesmo enquanto estava em um corpo de veado. Porque tenho conhecimento da queda que sofri em minha vida passada, sempre me afasto da companhia de homens ordinários. Com medo da má associação materialista, perambulo sozinho, sem chamar a atenção de ninguém.

ТЕКСТ 16:: Всеки, който общува с велики предани, може да постигне съвършенство в знанието, а с меча на знанието да разсече илюзорните отношения и връзки в материалния свят. Благодарение на общуването с предани, човек може да служи на Бога чрез слушане и възпяване (шраван̣ам̇ кӣртанам). Така той ще съживи спящото си съзнание за Кр̣ш̣н̣а и ако устойчиво култивира Кр̣ш̣н̣а съзнание, ще се завърне у дома, при Бога, още в този живот.

VERSO 16:: Pelo simples fato de se associar com devotos elevados, qualquer pessoa pode alcançar a perfeição do conhecimento e, com a espada do conhecimento, esmagar as associações ilusórias existentes dentro deste mundo material. Através da associação com os devotos, a pessoa pode ocupar-se em serviço ao Senhor, ouvindo e cantando [śravaṇaṁ kīrtanam]. Assim, ela pode reviver sua consciência de Kṛṣṇa adormecida e, apegando-se ao cultivo da consciência de Kṛṣṇa, pode, nesta mesma vida, voltar ao lar, voltar ao Supremo.