ГЛАВА ЕДИНАДЕСЕТА

CAPÍTULO ONZE

Джад̣а Бхарата наставлява цар Рахӯган̣а

Jaḍa Bharata Instrui o Rei Rahūgaṇa

В тази глава бра̄хман̣ът Джад̣а Бхарата дава подробни наставления на Маха̄ра̄джа Рахӯган̣а. Той му казва: „Ти нямаш голям опит, но се представяш за учена личност, защото много се гордееш със знанието си. Всъщност постигналият трансцендентално равнище не обръща внимание на обществените норми, които са за сметка на духовното развитие. Обществените норми принадлежат към категорията карма-ка̄н̣д̣а, дейности за материални блага. Никой не може да напредва духовно с подобни дейности. Обусловената душа е неизменно подчинена на материалните гун̣и и се интересува единствено от собствената си изгода и от благоприятни и неблагоприятни материални неща. Казано другояче, умът, водачът на сетивата, е погълнат от материални дейности живот след живот. Така той постоянно получава различни тела и страда в материалните условия. Основата, на която се крепят обществените норми, са измислиците на ума. Ако умът на човека е съсредоточен върху измислени дейности, той неизменно остава обусловен в материалния свят. Умът има единайсет, а според някои учени, дванайсет функции с десетки хиляди разновидности. Личността, лишена от Кр̣ш̣н̣а съзнание, е жертва на тези умствени построения и слуга на материалната енергия. Живото същество, освободено от измислиците на ума, постига чисто духовно равнище, над всяко материално замърсяване. Има два вида живи същества: джӣва̄тма̄ и парама̄тма̄, индивидуалната душа и Върховната Душа. В своето най-висше проявление Върховната Душа е Бог Ва̄судева, Кр̣ш̣н̣а. Той се намира във всяко сърце и направлява разнообразните дейности на живото същество. Той е върховното убежище на всички създания. Човек може да разбере Бога, Върховната Душа, и своята позиция по отношение на него, когато напълно се откъсне от ненужното общуване със светски хора. Само тогава ще може да прекоси океана на невежеството. Причината за обусловения живот е привързаността към външната енергия. Без преодоляване на умствените измислици няма свобода от материалните терзания. Тези измислици са без всякаква стойност, но последствията от тях са страшни. Никой не бива да пренебрегва контрола над ума. Ако това стане, умът взима връх и живото същество забравя истинската си позиция. Щом забрави, че е вечен слуга на Кр̣ш̣н̣а и служенето на Кр̣ш̣н̣а е единственото му задължение, материалната природа го обрича да служи на сетивните обекти. Човек трябва да унищожи измислиците на ума с меча на служенето на Бога, Върховната Божествена Личност, и неговия предан (гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄я бхакти-лата̄-бӣджа)“.

Neste capítulo, o brāhmaṇa Jaḍa Bharata confere instruções pormenorizadas a Mahārāja Rahūgaṇa. Ele diz ao rei: “Não és muito experiente, mas, como te orgulhas muito de teu conhecimento, fazes-te passar por erudito. Na verdade, a pessoa que está situada na plataforma transcendental não se interessa pela conduta social que prejudica o avanço espiritual. A conduta social está dentro da jurisdição de karma-kāṇḍa, o benefício material. Ninguém pode avançar espiritualmente através dessas atividades. A alma condicionada está sempre sob o controle dos modos da natureza material, em consequência do que ela está apenas interessada em benefícios materiais e coisas materiais auspiciosas e inauspiciosas. Em outras palavras, a mente, líder dos sentidos, está absorta em atividades materiais vida após vida. Assim, a alma condicionada segue obtendo diferentes classes de corpos e se submete a condições materiais muito dolorosas. O comportamento social é formulado com base na fantasia mental. É certo que aquele cuja mente está absorta nessas atividades permanece condicionado dentro do mundo material. Segundo as diferentes opiniões, existem onze ou doze atividades mentais, que podem transformar-se em centenas e milhares. A pessoa que não é consciente de Kṛṣṇa está sujeita a todas essas imaginações mentais e, assim, é governada pela energia material. A entidade viva que está livre das fantasias mentais alcança a plataforma de alma espiritual pura, desprovida de contaminação material. Existem duas espécies de entidades vivas – jīvātmā e paramātmā, a alma individual e a Alma Suprema. Essa Alma Suprema em Sua percepção última é o Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Ela entra no coração de todos e controla diferentes atividades da entidade viva. Portanto, ela é o refúgio supremo de todas as entidades vivas. Pode entender a Alma Suprema e a relação que desfruta com Ela aquele que se livrou por completo da associação indesejável com homens ordinários. Dessa maneira, qualifica-se para cruzar o oceano da ignorância. A causa da vida condicionada é o apego à energia externa. A pessoa tem que subjugar essas fantasias mentais; enquanto assim não o fizer, ela não se libertará das ansiedades materiais. Embora as fantasias mentais não tenham valor, sua influência é muito avassaladora. Ninguém deve negligenciar o controle da mente. Se ocorre a negligência, a mente se torna tão poderosa que a pessoa logo se esquece de sua verdadeira posição. Quando a pessoa se esquece de que é serva eterna de Kṛṣṇa e de que o serviço a Kṛṣṇa é sua única atividade, a natureza material a condena a servir os objetos dos sentidos. Devem-se matar essas fantasias mentais empunhando a espada do serviço à Suprema Personalidade de Deus e a Seu devoto (guru-kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā-bīja)”.

ТЕКСТ 1:: Бра̄хман̣ът Джад̣а Бхарата каза: Скъпи царю, макар да нямаш достатъчно знание и опит, ти се опитваш да говориш като голям учен. От думите ти личи, че не си много мъдър. Образованият човек не говори като теб за отношенията между господар и слуга или за материалните страдания и наслади. Тези неща са повърхностни. Издигнатият и мъдър човек, познаващ Абсолютната Истина, не говори така.

VERSO 1:: O brāhmaṇa Jaḍa Bharata disse: Meu querido rei, embora não sejas nada experiente, estás tentando falar como um homem muito experiente. Portanto, não podes ser considerado uma pessoa experiente. Quem é experiente não se posiciona como tu fazes ao comentares sobre a relação entre o mestre e o servo, ou sobre as dores e os prazeres materiais, que são simples atividades externas. Nenhum homem avançado e experiente, conhecedor da Verdade Absoluta, fala dessa maneira.

ТЕКСТ 2:: Скъпи царю, разговорите за отношенията между господаря и слугата, царя и поданика и пр. са само разговори за материални дейности. Хората, които се занимават с материалните дейности, изложени във Ведите, посвещават цялото си внимание на материални жертвоприношения и вярват единствено в материални завоевания. Естествено такива хора никога не стигат до духовно просветление.

VERSO 2:: Meu querido rei, as conversas sobre a relação entre mestre e servo, rei e súdito e assim por diante, são simples conversas sobre atividades materiais. As pessoas interessadas nas atividades materiais apresentadas nos Vedas estão determinadas a executar sacrifícios materiais e a depositar sua fé em suas atividades materiais. Para semelhantes pessoas, definitivamente, o avanço espiritual continua oculto.

ТЕКСТ 3:: Не е трудно да се разбере, че сънят е илюзорен и несъществен; по същия начин човек постепенно открива, че материалното щастие в този живот или в следващия, на тази или на някоя по-висша планета, няма стойност. Разбрал това, той не може да получи задоволително знание за истината от Ведите, макар те да са прекрасен източник на мъдрост.

VERSO 3:: Assim como uma pessoa naturalmente reconhece que um sonho é algo fictício e irreal, ela pode compreender, por fim, que a felicidade material, quer nesta vida, quer na próxima, seja neste planeta, seja em planetas superiores, é insignificante. Ao entender isso, os Vedas, embora sejam uma fonte magnífica, são insuficientes para lhe fornecer um conhecimento direto da verdade.

ТЕКСТ 4:: Докато умът на живото същество е замърсен от трите гун̣и на материалната природа (добро, страст и невежество), той е като буен и непокорен слон. И постоянно се опитва да разшири своите владения от благочестиви и греховни дейности, като използва сетивата. Заради него живото същество остава в материалния свят да изпитва удоволствия и страдания, причинени от материална дейност.

VERSO 4:: Enquanto estiver contaminada pelos três modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a mente da entidade viva será tal qual um elefante solto e descontrolado. Através do uso dos sentidos, ela simplesmente expandirá sua jurisdição de atividades piedosas ou impiedosas. O resultado é que a entidade viva permanecerá no mundo material para desfrutar ou sofrer prazeres ou dores decorrentes de atividades materiais.

ТЕКСТ 5:: Умът е погълнат от желания за благочестиви и греховни дейности и лесно попада под влияние на похотта и гнева в различните им разновидности. Така се пристрастява към материалното сетивно наслаждение. С други думи, умът става подчинен на проявленията добро, страст и невежество. От шестнайсетте компонента – единайсет сетива и пет материални елемента – умът е най-главният. Ето защо той е причина за прераждането на душата в тела на полубогове, хора, животни, птици и др. Според това дали умът е извисен, или принизен, живото същество приема висше или низше материално тяло.

VERSO 5:: Como está absorta em desejos de atividades piedosas ou ímpias, a mente, com muita naturalidade, sujeita-se à influência da luxúria e da ira. Dessa maneira, ela se atrai pelo gozo dos sentidos materiais. Em outras palavras, a mente é conduzida pelos modos da bondade, da paixão ou da ignorância. Existem onze sentidos e cinco elementos materiais, e, desses dezesseis itens, a mente é o principal. Portanto, a mente determina o nascimento em diferentes espécies de corpos entre os semideuses, os seres humanos, os animais e os pássaros. Ao se situar em uma posição superior ou inferior, a mente aceita corpos materiais superiores ou inferiores.

ТЕКСТ 6:: Материалният ум, покриващ душата на живото същество, го завлича в различни форми на живот. Това се нарича непрекъснато материално съществуване. Заради ума си живото същество страда или се наслаждава на материалните скърби и радости. Заблуден от илюзията, умът постоянно създава нови благочестиви и греховни дейности заедно с тяхната карма. Така душата става обусловена.

VERSO 6:: A mente material, encobrindo a alma da entidade viva, transporta a mesma para diferentes espécies de vida. Isso se chama existência material contínua. Graças à mente, a entidade viva sofre ou desfruta de felicidade ou de aflição materiais. Estando desse modo iludida, a mente segue criando atividades piedosas ou impiedosas e seu karma subsequente; dessa maneira, a alma fica condicionada.

ТЕКСТ 7:: Умът кара живото същество в материалния свят да се скита из различни форми на живот; така му се случват различни неща в тяло на човек или полубог, в дебело или слабо тяло и пр. Мъдреците казват, че умът е причината за вида на тялото, за робството и за освобождението.

VERSO 7:: A mente faz a entidade viva vagar por diferentes espécies de vida, dentro deste mundo material, e assim, em diferentes formas, a entidade viva se entrega a afazeres mundanos, ora como ser humano, ora como semideus, ora como pessoa gorda, ora como pessoa magra e assim por diante. Os estudiosos eruditos afirmam que é a mente que causa a aparência corpórea, o cativeiro e a liberação.

ТЕКСТ 8:: Обсебен от сетивното наслаждение на материалния свят, умът на живото същество е причина за обусловен живот и материално страдание. Но щом се откъсне от материалното наслаждение, той се превръща в причина за освобождение. Ако фитилът в светилника пуши и не гори, както трябва, светилникът почернява, но ако се напълни с пречистено масло и гори правилно, излъчва силна светлина. По същия начин, погълнат от материалното сетивно наслаждение, умът причинява страдание, а освободи ли се от него, разкрива истинското сияние на Кр̣ш̣н̣а съзнание.

VERSO 8:: Ao se deixar absorver no gozo dos sentidos do mundo material, a mente da entidade viva promove sua vida condicionada e prolonga seu sofrimento dentro da condição material. Entretanto, ao se desapegar do gozo material, a mente se torna a causa da liberação. Quando a chama de uma lamparina queima o pavio de modo inapropriado, a lamparina lança uma luz bruxuleante, mas, quando a lamparina é abastecida de ghī e queima adequadamente, produz uma iluminação brilhante. Do mesmo modo, ao se absorver no gozo dos sentidos materiais, a mente produz sofrimento, ao passo que, ao desapegar-se do gozo dos sentidos materiais, produz o próprio brilho da consciência de Kṛṣṇa.

ТЕКСТ 9:: Съществуват пет действащи сетива и пет сетива за получаване на знание. Съществува и фалшиво его. Общо това прави единайсет компонента, върху които се разпростират функциите на ума. О, царю, мъдреците смятат обектите на сетивата (звук, допир и пр.), органичните дейности (ходене по нужда и пр.), различните видове тела, обществото, приятелството и личността за полета на умствена дейност.

VERSO 9:: Existem cinco sentidos funcionais e cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento. Existe, também, o falso ego. Dessa maneira, existem onze elementos para as funções da mente. Ó herói, os objetos dos sentidos [tais como o som e o tato], as atividades orgânicas [tais como a evacuação] e as diferentes espécies de corpos, sociedade, amizade e personalidade são considerados pelos estudiosos eruditos como os campos de atividade para as funções da mente.

ТЕКСТ 10:: Звук, допир, форма, вкус и мирис са обекти на петте сетива за получаване на знание. Речта, докосването, движението, изпразването на червата и половото сношение са обекти на действащите сетива. Освен тях съществува още една представа, която кара човек да мисли: „Това е моето тяло, моето общество, моето семейство, моята родина“ и т.н. Тази единайсета функция на ума се нарича фалшиво его. Според някои философи това е дванайсета функция и нейното поле на дейност е тялото.

VERSO 10:: Som, tato, forma, paladar e olfato são os objetos dos cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento. Fala, tato, movimento, evacuação e relação sexual são os objetos dos sentidos funcionais. Além disso, existe outra concepção através da qual a pessoa pensa: “Este é meu corpo, esta é minha sociedade, esta é minha família, esta é minha nação” e assim por diante. Esta décima primeira função, que pertence à mente, chama-se falso ego. De acordo com alguns filósofos, trata-se da décima segunda função, e seu campo de atividades é o corpo.

ТЕКСТ 11:: Физическите елементи, природата като първопричина, средата, съдбата и времето – всичко това са материални причини. Тласкани от тях, единайсетте функции се преобразуват в стотици, хиляди, милиони други функции. Но разновидностите им не възникват от хаотични комбинации. Те са управлявани от Върховната Божествена Личност.

VERSO 11:: Os elementos físicos, a natureza, a causa original, a cultura, o destino e o fator tempo são todos causas materiais. Agitadas por essas causas materiais, as onze funções se transformam em centenas de funções e, depois, em milhares e, então, em milhões. Mas todas essas transformações não ocorrem automaticamente através de combinação mútua. Em vez disso, estão sob o comando da Suprema Personalidade de Deus.

ТЕКСТ 12:: Идеите и дейностите на индивидуалната душа, лишена от Кр̣ш̣н̣а съзнание, се създават в ума ѝ от външната енергия. Те съществуват от незапомнени времена. Понякога се проявяват в будно или в спящо състояние, но по време на дълбокия сън (безсъзнанието), наричан транс, изчезват. Постигналият освобождение още в този живот (джӣван-мукта) може ясно да види всичко това.

VERSO 12:: A alma individual desprovida de consciência de Kṛṣṇa tem muitas ideias e atividades que a energia externa cria em sua mente. Elas existem desde tempos imemoriais. Às vezes, manifestam-se no estado de vigília e, outras vezes, no estado onírico, porém, durante o sono profundo [inconsciência] ou o transe, elas desaparecem. A pessoa que, mesmo nesta vida, é liberada [jīvan-mukta] pode ver com muita clareza todas essas coisas.

ТЕКСТОВЕ 13 – 14:: Има два вида кш̣етрагя – вече описах живото същество, сега ще опиша и Бога, Върховната Личност. Той е всепроникващата причина на творението. Той е завършен сам по себе си, независим от другите. Той е осезаем чрез слушане и непосредствено възприятие. Той е самоозарен, незасегнат от раждане, смърт, старост и болести. Той е господарят на Брахма̄ и полубоговете. Нарича се На̄ра̄ян̣а – подслонът за живите същества след унищожението на материалния свят. Притежаващ всички съвършенства, Той е вместилище на цялата материя. Затова е известен като Ва̄судева, Върховната Божествена Личност. Чрез своята енергия Той присъства в сърцата на живите същества, както въздухът или жизнената сила присъстват в телата на всички създания, движещи се и неподвижни. Така Той управлява тялото. С частичното си проявление Върховната Божествена Личност прониква във всички тела и ги надзирава.

VERSOS 13-14:: Existem duas classes de kṣetrajña – a entidade viva, conforme explicado acima, e a Suprema Personalidade de Deus, a quem se aplica a seguinte explicação. Ele é a onipenetrante causa da criação. Ele é completo em Si mesmo e independe dos outros. Nós O depreendemos através da audição e da percepção direta. Ele é autorrefulgente e não Se submete a nascimento, morte, velhice ou doença. Ele é o controlador de todos os semideuses, começando com o senhor Brahmā. Ele Se chama Nārāyana, e, após a aniquilação deste mundo material, é nEle que as entidades vivas se refugiam. Ele é pleno de todas as opulências, e é nEle em que todas as coisas materiais repousam. Portanto, Ele é conhecido como Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Através de Sua própria potência, Ele está presente dentro do coração de todas as entidades vivas, assim como o ar ou a força vital está dentro do corpo de todos os seres vivos, móveis e inertes. Dessa maneira, Ele controla o corpo. Sob Seu aspecto parcial, a Suprema Personalidade de Deus penetra todos os corpos e os controla.

ТЕКСТ 15:: Скъпи царю Рахӯган̣а, докато обусловената душа приема материално тяло и е замърсена от материално наслаждение, докато не победи шестте си врага и не постигне равнището на себепознание чрез съживяване на духовното си знание, тя ще трябва да блуждае из различни места и форми на живот в материалния свят.

VERSO 15:: Meu querido rei Rahūgaṇa, enquanto persistir em aceitar o corpo material e não se livrar da contaminação do gozo material, e enquanto não subjugar seus seis inimigos e não despertar seu conhecimento espiritual para, então, estabelecer-se na plataforma de autorrealização, a alma condicionada será forçada a vagar por diferentes lugares e diferentes espécies de vida neste mundo material.

ТЕКСТ 16:: Умът, с който се отъждествява душата, е причина за всички страдания в материалния свят. Докато не разбере тази истина, обусловеното живо същество ще бъде принудено да търпи окаяното положение на материалното тяло и да блуждае из вселената в различни състояния. Тъй като е повлиян от болести, скръб, илюзия, привързаност, алчност и враждебност, умът причинява робството и лъжливото чувство на съпричастност с материалния свят.

VERSO 16:: A caracterização da alma, a saber, a mente, é a causa de todas as tribulações no mundo material. Enquanto persistir em ignorar esse fato, a entidade viva condicionada terá de aceitar a condição dolorosa de ter um corpo material e, em diferentes status, ficará vagando dentro deste universo. Como se deixa afetar pela doença, lamentação, ilusão, apego, cobiça e inimizade, a mente cria o cativeiro e uma falsa sensação de intimidade dentro deste mundo material.

ТЕКСТ 17:: Неконтролираният ум е най-големият враг на живото същество. Ако човек не внимава с него и му даде свобода, умът ще стане още по-могъщ и ще победи. Въпреки че не е реален, умът е много силен. Той покрива изначалната природа на душата. О, царю, моля те, опитай се да победиш своя ум с оръжието на служенето в лотосовите нозе на духовния учител и Върховната Божествена Личност. Прави това с голямо внимание.

VERSO 17:: A mente descontrolada é o maior inimigo da entidade viva. Se alguém se descuida e lhe proporciona uma oportunidade para isso, ela crescerá em poder e, por fim, sairá vitoriosa. Embora ela seja irreal, a mente é muito forte. Ela encobre a posição constitucional da alma. Ó rei, com a arma do serviço aos pés de lótus do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus, por favor, esforça-te para triunfar sobre a mente. Faze isso com muito zelo.