ТЕКСТ 4
Sloka 4
Текст
Verš
видурася̄мала̄тманах̣
тасмин варӣяси прашнах̣
са̄дху-ва̄допабр̣м̇хитах̣
vidurasyāmalātmanaḥ
tasmin varīyasi praśnaḥ
sādhu-vādopabṛṁhitaḥ
Дума по дума
Synonyma
на – никога; хи – несъмнено; алпа-артха – нищожен (дребен) смисъл; удаях̣ – зададе; тася – неговият; видурася – на Видура; амала-а̄тманах̣ – на святия човек; тасмин – в това; варӣяси – много съдържателен; прашнах̣ – въпрос; са̄дху-ва̄да – неща, одобрени от светците и мъдреците; упабр̣м̇хитах̣ – изпълнен с.
Превод
Překlad
Светецът Видура е велика душа, чист предан на Бога, затова въпросите му към негова милост Р̣ш̣и Маитрея трябва да са били изпълнени с много дълбок смисъл. Сигурно те са засягали най-висшите духовни ценности и са получили одобрението на мъдрите учени.
Světec Vidura byl velký a čistý oddaný Pána, a otázky, které kladl Jeho Milosti Ṛṣimu Maitreyovi, proto byly jistě velice případné, na nejvyšší úrovni a doporučené učenými kruhy.
Пояснение
Význam
Въпросите и отговорите на различните категории хора имат различна стойност. Не можем да очакваме, че въпросите на търговците от борсата ще бъдат наситени с дълбок духовен смисъл. За характера на въпросите и отговорите на различните хора може да се съди по самите хора. Бхагавад-гӣта̄ е разговор между Бог Кр̣ш̣н̣а и Арджуна – Върховната Личност и върховния предан. Богът сам нарича Арджуна свой предан и приятел (Бхагавад-гӣта̄, 4.3) и всеки разумен човек може да се досети, че тема на беседата им ще бъде системата на бхакти йога. Всъщност в цялата Бхагавад-гӣта̄ става дума единствено за бхакти йога. Трябва да правим разлика между карма и карма йога. Карма означава регламентирано действие, което човек извършва, за да се наслаждава на плодовете му. Карма йога обаче е дейност, която преданият извършва, за да удовлетвори Бога. В основата на карма йога лежи бхакти, удовлетворяването на Бога, докато цел на карма е да бъдат удовлетворени сетивата на самия извършител. Шрӣмад Бха̄гаватам препоръчва на този, който наистина иска да пита за най-висшите аспекти на духовността, да се обърне към истински духовен учител. Но е безсмислено към духовен учител да се обръща простият човек, който всъщност не се интересува от духовните ценности. Няма смисъл той да прави това просто за да не изостава от модата.
Otázky a odpovědi mají v různých třídách lidí různou hodnotu. Otázky obchodníků v rámci jejich zaměstnání jistě nebudou mít nijak hluboký duchovní smysl. To, na co se budou různí lidé ptát a jak budou odpovídat, můžeme odhadnout podle jejich úrovně. V Bhagavad-gītě je popsán rozhovor, který probíhal mezi Śrī Kṛṣṇou a Arjunou, Nejvyšším Pánem a nejvyšším oddaným. Pán uznal Arjunu za Svého oddaného a přítele (Bg. 4.3), a proto si každý rozumně uvažující člověk domyslí, že tématem jejich rozhovoru byla bhakti-yoga. Celá Bhagavad-gītā se vlastně zakládá na bhakti-yoze. Je rozdíl mezi karmou a karma-yogou. Karma je usměrněná činnost, při které si chce člověk užívat jejích plodů, ale karma-yoga je činnost, kterou vykonává oddaný pro uspokojení Pána. Karma-yoga se zakládá na bhakti, neboli na potěšení Pána, zatímco karma má za cíl uspokojit smysly toho, kdo činnost vykonává. Podle Śrīmad-Bhāgavatamu má člověk vyhledat pravého duchovního mistra tehdy, má-li skutečný zájem klást otázky na vznešené duchovní úrovni. Obyčejný člověk, který se nezajímá o duchovní hodnoty, nemusí hledat duchovního mistra jenom proto, aby udržel krok s módou.
Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит бил сериозен ученик, който наистина искал да овладее науката за Бога, а Шукадева Госва̄мӣ бил духовен учител, който преподавал трансценденталната наука по правилен начин. И двамата знаели, че разговорът между Видура и Р̣ш̣и Маитрея е бил на възвишени теми. Затова Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит горял от желание да узнае съдържанието на този разговор от истински духовен учител.
Mahārāja Parīkṣit se jako student vážně ucházel o studium vědy o Bohu a Śukadeva Gosvāmī byl pravý duchovní mistr transcendentální vědy. Oba věděli, že náměty, o kterých hovořili Vidura a Ṛṣi Maitreya, byly vznešené, a proto měl Mahārāja Parīkṣit velký zájem naučit se jim od pravého duchovního mistra.