Skip to main content

CHAPTER FOUR

KAPITOLA ČTVRTĀ

The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu

Důvěrné důvody zjevení Śrī Caitanyi Mahāprabhua

In this chapter of the epic Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has stressed that Lord Caitanya appeared for three principal purposes of His own. The first purpose was to relish the position of Śrīmatī Rādhārāṇī, who is the prime reciprocator of transcendental love of Śrī Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is the reservoir of transcendental loving transactions with Śrīmatī Rādhārāṇī. The subject of those loving transactions is the Lord Himself, and Rādhārāṇī is the object. Thus the subject, the Lord, wanted to relish the loving mellow in the position of the object, Rādhārāṇī.

V této kapitole eposu Caitanya-caritāmṛta zdůrazňuje Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī skutečnost, že Pána Caitanyu vedly k Jeho zjevení tři hlavní důvody. Prvním bylo vychutnat si roli Śrīmatī Rādhārāṇī, nejpřednější partnerky, se kterou Śrī Kṛṣṇa sdílí svoji transcendentální lásku. Pán Kṛṣṇa je studnicí transcendentálních láskyplných výměn se Śrīmatī Rādhārāṇī, při nichž je Pán sám subjektem a Rādhārāṇī objektem. Takže Pán jako subjekt si chtěl vychutnávat láskyplné nálady v postavení objektu, Rādhārāṇī.

The second reason for His appearance was to understand the transcendental mellow of Himself. Lord Kṛṣṇa is all sweetness. Rādhārāṇī’s attraction for Kṛṣṇa is sublime, and to experience that attraction and understand the transcendental sweetness of Himself, He accepted the mentality of Rādhārāṇī.

Druhým důvodem Pánova zjevení byla Jeho touha poznat svoji vlastní transcendentální chuť. Pán Kṛṣṇa je ztělesněním veškeré sladkosti. Náklonnost, kterou Rādhārāṇī ke Kṛṣṇovi cítí, je vznešená, a aby ji zakusil a poznal svoji vlastní transcendentální sladkost, přijal náladu Rādhārāṇī.

The third reason that Lord Caitanya appeared was to enjoy the bliss tasted by Rādhārāṇī. The Lord thought that undoubtedly Rādhārāṇī enjoyed His company and He enjoyed the company of Rādhārāṇī, but the exchange of transcendental mellow between the spiritual couple was more pleasing to Śrīmatī Rādhārāṇī than to Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī felt more transcendental pleasure in the company of Kṛṣṇa than He could understand without taking Her position, but for Śrī Kṛṣṇa to enjoy in the position of Śrīmatī Rādhārāṇī was impossible because that position was completely foreign to Him. Kṛṣṇa is the transcendental male, and Rādhārāṇī is the transcendental female. Therefore, to know the transcendental pleasure of loving Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa Himself appeared as Lord Caitanya, accepting the emotions and bodily luster of Śrīmatī Rādhārāṇī.

Třetí důvod, proč se Pán Caitanya zjevil, byla Jeho touha užívat si blaženosti, kterou zažívá Rādhārāṇī. Pán uvažoval, že Rādhārāṇī se nepochybně těší z Jeho společnosti a On se těší ze společnosti Rādhārāṇī, ale výměna transcendentálních nálad v tomto duchovním páru přináší více potěšení Śrīmatī Rādhārāṇī než Śrī Kṛṣṇovi. Rādhārāṇī pociťovala v Kṛṣṇově společnosti více transcendentální blaženosti, než kolik On mohl pochopit, aniž by přijal Její roli. Kṛṣṇa si však v roli Śrīmatī Rādhārāṇī užívat nemohl, protože Mu tato role byla úplně cizí. Kṛṣṇa je transcendentální muž a Rādhārāṇī je transcendentální žena. Pán Kṛṣṇa se z toho důvodu zjevil jako Pán Śrī Caitanya, s emocemi a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, aby poznal transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi.

Lord Caitanya appeared in order to fulfill these confidential desires, and also to preach the special significance of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and to answer the call of Advaita Prabhu. These were secondary reasons.

Pán Caitanya se zjevil, aby naplnil tyto důvěrné touhy a dále také aby kázal o mimořádné důležitosti zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a aby odpověděl na volání Advaity Prabhua. To byly druhotné důvody.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī was the principal figure among Lord Caitanya’s confidential devotees. The records of his diary have revealed these confidential purposes of the Lord. These revelations have been confirmed by the statements of Śrīla Rūpa Gosvāmī in his various prayers and poems.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī byl hlavní postavou mezi důvěrnými oddanými Pána Caitanyi. Poznámky v jeho deníku vyjevily tyto důvěrné Pánovy záměry, a totéž potvrdily výroky Śrīly Rūpy Gosvāmīho v jeho různých modlitbách a básních.

This chapter also specifically describes the difference between lust and love. The transactions of Kṛṣṇa and Rādhā are completely different from material lust. Therefore the author has very clearly distinguished between them.

Tato kapitola také přesně popisuje rozdíl mezi chtíčem a láskou. Autor je zde od sebe velmi jasně odlišil, protože vzájemné vztahy Kṛṣṇy a Rādhy se zcela liší od hmotného chtíče.

Text 1:
By the mercy of Lord Caitanya Mahāprabhu, even a foolish child can fully describe the real nature of Lord Kṛṣṇa, the enjoyer of the pastimes of Vraja, according to the vision of the revealed scriptures.
Text 1:
Milostí Pána Caitanyi Mahāprabhua může i hloupé dítě plně popsat povahu Pána Kṛṣṇy, který si užívá svých zábav ve Vradži, tak, jak to vidí zjevená písma.
Text 2:
All glory to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glory to Lord Nityānanda! All glory to Śrī Advaita Ācārya! And all glory to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Śrī Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Caitanyi!
Text 3:
I have described the meaning of the fourth verse. Now, O devotees, kindly hear the explanation of the fifth verse.
Text 3:
Popsal jsem význam čtvrtého verše. Ó oddaní, nyní prosím vyslechněte význam verše pátého.
Text 4:
Just to explain the original verse, I shall first suggest its meaning.
Text 4:
Pro vysvětlení původního verše nejprve naznačím, o čem pojednává.
Text 5:
I have given the essential meaning of the fourth verse: this incarnation [Śrī Caitanya Mahāprabhu] descends to propagate the chanting of the holy name and spread love of God.
Text 5:
Již dříve jsem předložil podstatu významu čtvrtého verše: tento avatāra (Śrī Caitanya Mahāprabhu) sestupuje proto, aby šířil zpívání svatého jména a lásku k Bohu.
Text 6:
Although this is true, this is but the external reason for the Lord’s incarnation. Please hear one other reason — the confidential reason — for the Lord’s appearance.
Text 6:
I když to je pravda, jedná se pouze o vnější důvod Pánova sestoupení. Vyslechněte si prosím další, důvěrný důvod, proč se Pán zjevil.
Text 7:
The scriptures proclaim that Lord Kṛṣṇa previously descended to take away the burden of the earth.
Text 7:
Písma tvrdí, že v minulosti Śrī Kṛṣṇa sestoupil proto, aby odstranil břímě Země.
Text 8:
To take away this burden, however, is not the work of the Supreme Personality of Godhead. The maintainer, Lord Viṣṇu, is the one who protects the universe.
Text 8:
Odstranit toto břímě ovšem není věcí Nejvyšší Osobnosti Božství, protože vesmír chrání jeho udržovatel Viṣṇu.
Text 9:
But the time to lift the burden of the world mixed with the time for Lord Kṛṣṇa’s incarnation.
Text 9:
Čas, kdy bylo třeba odstranit břímě světa, se však překryl s dobou, kdy měl inkarnovat Pán Kṛṣṇa.
Text 10:
When the complete Supreme Personality of Godhead descends, all other incarnations of the Lord meet together within Him.
Text 10:
Když sestupuje úplný Nejvyšší Pán, všechny ostatní inkarnace Osobnosti Božství se v Něm spojí.
Texts 11-12:
Lord Nārāyaṇa, the four primary expansions [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha], Matsya and the other līlā incarnations, the yuga-avatāras, the manv-antara incarnations and as many other incarnations as there are — all descend in the body of Lord Kṛṣṇa. In this way the complete Supreme Godhead, Lord Kṛṣṇa Himself, appears.
Text 11 - 12:
Pán Nārāyaṇa, čtyři hlavní expanze (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha), Matsya a ostatní līlā-avatārové, yuga-avatārové, manv-antara-avatārové a tolik dalších inkarnací, kolik Jich jen je, všechny sestupují v těle Pána Kṛṣṇy. Takto se zjevuje úplná Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Pán Kṛṣṇa.
Text 13:
At that time, therefore, Lord Viṣṇu is present in the body of Lord Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa kills the demons through Him.
Text 13:
Tehdy je proto Pán Viṣṇu přítomný v těle Pána Kṛṣṇy, a Pán Kṛṣṇa zabíjí démony skrze Něj.
Text 14:
Thus the killing of the demons is but secondary work. I shall now speak of the main reason for the Lord’s incarnation.
Text 14:
Zabíjení démonů je tedy pouze druhotná činnost. Nyní budu hovořit o hlavním důvodu Pánova zjevení.
Texts 15-16:
The Lord’s desire to appear was born from two reasons: the Lord wanted to taste the sweet essence of the mellows of love of God, and He wanted to propagate devotional service in the world on the platform of spontaneous attraction. Thus He is known as supremely jubilant and as the most merciful of all.
Text 15 - 16:
Pánova touha zjevit se vznikla ze dvou příčin: chtěl vychutnat sladkou esenci nálad lásky k Bohu a také chtěl v tomto světě šířit oddanou službu na úrovni spontánní náklonnosti. Proto je známý jako nanejvýš blažený a ze všech nejmilostivější.
Text 17:
[Lord Kṛṣṇa thought:] “All the universe is filled with the conception of My majesty, but love weakened by that sense of majesty does not satisfy Me.
Text 17:
(Pán Kṛṣṇa uvažoval:) „Celý vesmír je plný představ o Mém majestátu, ale láska, která je oslabená tímto vědomím vznešenosti, Mi nepřináší uspokojení.“
Text 18:
“If one regards Me as the Supreme Lord and himself as a subordinate, I do not become subservient to his love, nor can it control Me.
Text 18:
„Považuje-li Mne někdo za Nejvyššího Pána a sebe za podřízeného, nemohu se jeho lásce poddat a tato láska Mě nemůže ovládat.“
Text 19:
“In whatever transcendental mellow My devotee worships Me, I reciprocate with him. That is My natural behavior.
Text 19:
„Reaguji přesně podle toho, v jaké transcendentální náladě Mne Můj oddaný uctívá. To je moje přirozené chování.“
Text 20:
“ ‘In whatever way My devotees surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.’
Text 20:
„Odměňuji své oddané podle toho, jak se Mi odevzdávají. Každý jde ve všech ohledech Mou cestou, ó synu Pṛthy.“
Texts 21-22:
“If one cherishes pure loving devotion to Me, thinking of Me as his son, his friend or his beloved, regarding himself as great and considering Me his equal or inferior, I become subordinate to him.
Text 21 - 22:
„Podřídím se však takovému oddanému, který vychutnává čistou oddanou službu Mně, pokládaje Mne za svého syna, přítele či milého, a který si o sobě myslí, že je vznešený, zatímco Mne považuje za sobě rovného či podřízeného.“
Text 23:
“ ‘Devotional service rendered to Me by the living beings revives their eternal life. O My dear damsels of Vraja, your affection for Me is your good fortune, for it is the only means by which you have obtained My favor.’
Text 23:
„Oddaná služba, jež Mi živé bytosti prokazují, obnovuje jejich věčný život. Ó Mé drahé dívky z Vradži, vaše náklonnost vůči Mně je vaším velkým štěstím, protože jenom díky ní jste získaly Moji přízeň.“
Text 24:
“Mother sometimes binds Me as her son. She nourishes and protects Me, thinking Me utterly helpless.
Text 24:
„Matka Mě někdy sváže jako svého syna. Živí Mě a ochraňuje, protože si myslí, že jsem zcela bezmocný.“
Text 25:
“My friends climb on My shoulders in pure friendship, saying, ‘What kind of big man are You? You and I are equal.’
Text 25:
„Přátelé Mi z čistého přátelství vylezou na záda se slovy: ,Co Ty jsi za velkého člověka? Vždyť jsme si rovni!̀“
Text 26:
“If My beloved consort reproaches Me in a sulky mood, that steals My mind from the reverent hymns of the Vedas.
Text 26:
„Když Mi Moje milovaná společnice něco v rozmrzelé náladě vyčítá, odvede to Moji mysl od poslechu uctivých védských hymnů.“
Texts 27-28:
“Taking these pure devotees with Me, I shall descend and sport in various wonderful ways, unknown even in Vaikuṇṭha. I shall broadcast such pastimes by which even I am amazed.
Text 27 - 28:
„Vezmu tedy tyto čisté oddané s sebou a sestoupím, abych se bavil různými úžasnými způsoby, které neznají dokonce ani na Vaikuṇṭě. Budu šířit tyto zábavy, nad kterými žasnu dokonce i Já sám.“
Text 29:
“The influence of yogamāyā will inspire the gopīs with the sentiment that I am their paramour.
Text 29:
„Pod vlivem yogamāyi Mě budou gopī považovat za svého milence.“
Text 30:
“Neither the gopīs nor I shall notice this, for our minds will always be entranced by one another’s beauty and qualities.
Text 30:
„Ani Já, ani gopī si toho nevšimneme, protože naše mysli budou neustále pohroužené do krásy a vlastností toho druhého.“
Text 31:
“Pure attachment will unite us even at the expense of moral and religious duties [dharma]. Destiny will sometimes bring us together and sometimes separate us.
Text 31:
„Čistá připoutanost nás spojí i na úkor morálních a náboženských povinností (dharmy). Osud nás někdy svede dohromady a jindy nás zase rozdělí.“
Text 32:
“I shall taste the essence of all these rasas, and in this way I shall favor all the devotees.
Text 32:
„Budu vychutnávat esenci všech těchto ras, a tak prokáži přízeň všem oddaným.“
Text 33:
“Then, by hearing about the pure love of the residents of Vraja, devotees will worship Me on the path of spontaneous love, abandoning all rituals of religiosity and fruitive activity.”
Text 33:
„Až oddaní uslyší o čisté lásce obyvatel Vradži, zanechají všech náboženských a plodonosných obřadů a začnou Mne uctívat se spontánní láskou.“
Text 34:
“Kṛṣṇa manifests His eternal humanlike form and performs His pastimes to show mercy to the devotees. Having heard such pastimes, one should engage in service to Him.”
Text 34:
„Kṛṣṇa projevuje svoji věčnou lidskou podobu a své zábavy proto, aby prokázal milost svým oddaným. Člověk by tedy měl poté, co o těchto zábavách slyšel, začít Kṛṣṇovi sloužit.“
Text 35:
Here the use of the verb “bhavet,” which is in the imperative mood, tells us that this certainly must be done. Noncompliance would be abandonment of duty.
Text 35:
Použití slovesa ,bhavet̀, které je v rozkazovacím způsobu, nám říká, že to určitě musíme udělat. Neuposlechnout by znamenalo zanedbat svoji povinnost.
Texts 36-37:
Just as these desires are the fundamental reason for Kṛṣṇa’s appearance whereas destroying the demons is only an incidental necessity, so for Śrī Kṛṣṇa Caitanya, the Supreme Personality of Godhead, promulgating the dharma of the age is incidental.
Text 36 - 37:
Tak jako jsou tyto touhy základním důvodem Kṛṣṇova zjevení, kdežto zabíjení démonů je jenom vedlejší nezbytnost, je pro Śrī Kṛṣṇu Caitanyu, Nejvyšší Osobnost Božství, rozšiřování dharmy pro tento věk také jen vedlejší záležitostí.
Text 38:
When the Lord desired to appear for another reason, the time for promulgating the religion of the age also arose.
Text 38:
Když se Pán zatoužil zjevit z jiného důvodu, nadešel také čas pro šíření náboženství tohoto věku.
Text 39:
Thus with two intentions the Lord appeared with His devotees and tasted the nectar of prema with the congregational chanting of the holy name.
Text 39:
Pán se tak společně se svými oddanými zjevil se dvěma záměry a společným zpíváním svatého jména si vychutnával nektar premy.
Text 40:
Thus He spread kīrtana even among the untouchables. He wove a wreath of the holy name and prema, with which He garlanded the entire material world.
Text 40:
Takto šířil kīrtan dokonce i mezi nedotknutelnými. Ze svatého jména a premy uvil girlandu a ověnčil s ní celý svět.
Text 41:
In this way, assuming the sentiment of a devotee, He preached devotional service while practicing it Himself.
Text 41:
Tak kázal oddanou službu v náladě oddaného a sám ji také vykonával.
Text 42:
Four kinds of devotees are the receptacles of the four kinds of mellows in love of God, namely servitude, friendship, parental affection and conjugal love.
Text 42:
Čtyři druhy oddaných jsou schránky čtyř druhů nálad lásky k Bohu, jimiž jsou služebnictví, přátelství, rodičovství a milostná láska.
Text 43:
Each kind of devotee feels that his sentiment is the most excellent, and thus in that mood he tastes great happiness with Lord Kṛṣṇa.
Text 43:
Každý z oddaných si myslí, že právě jeho nálada je ta nejvznešenější, a v tomto rozpoložení vychutnává ve svém vztahu s Pánem Kṛṣṇou velké štěstí.
Text 44:
But if we compare the sentiments in an impartial mood, we find that the conjugal sentiment is superior to all others in sweetness.
Text 44:
Když však tyto nálady nezaujatě srovnáme, zjistíme, že milostné rozpoložení je svojí sladkostí nadřazené všem ostatním.
Text 45:
“Increasing love is experienced in various tastes, one above another. But that love which has the highest taste in the gradual succession of desire manifests itself in the form of conjugal love.”
Text 45:
„Vzrůstající lásku lze zakoušet v různých chutích, tak jak následují jedna za druhou. Avšak láska, které v tomto vzestupném pořadí tužeb náleží ta nejvyšší chuť, se projevuje jako láska milostná.“
Text 46:
Therefore I call it madhura-rasa. It has two further divisions, namely wedded and unwedded love.
Text 46:
Proto ji nazývám madhura-rasa. Má dvě další pododdělení, kterými jsou láska mezi manželi a láska mezi milenci.
Text 47:
There is a great increase of mellow in the unwedded conjugal mood. Such love is found nowhere but in Vraja.
Text 47:
V nemanželské náladě dochází k velkému zvýšení chuti. Tuto lásku nelze najít jinde než ve Vradži.
Text 48:
This mood is unbounded in the damsels of Vraja, but among them it finds its perfection in Śrī Rādhā.
Text 48:
Tato nálada nezná u dívek z Vradži hranic, ale mezi nimi svoji dokonalost nachází u Śrī Rādhy.
Text 49:
Her pure, mature love surpasses that of all others. Her love is the cause of Lord Kṛṣṇa’s tasting the sweetness of the conjugal relationship.
Text 49:
Vychutnávat sladkost milostného vztahu si Pán Kṛṣṇa může právě díky Její čisté a vyzrálé lásce, která překonává lásku všech ostatních.
Text 50:
Therefore Lord Gaurāṅga, who is Śrī Hari Himself, accepted the sentiments of Rādhā and thus fulfilled His own desires.
Text 50:
Proto Pán Gaurāṅga, který je samotný Śrī Hari, přijal náladu Rādhy, a tím si splnil své touhy.
Text 51:
“Lord Caitanya is the shelter of the demigods, the goal of the Upaniṣads, the be-all and end-all of the great sages, the beautiful shelter of His devotees, and the essence of the love of the lotus-eyed gopīs. Will He again be the object of my vision?”
Text 51:
„Pán Caitanya je záštitou polobohů i cílem Upaniṣad, pro velké mudrce je vším, pro své oddané je překrásným útočištěm a pro gopī s lotosovýma očima je samotnou podstatou lásky. Budu Jej moci opět spatřit?“
Text 52:
“Lord Kṛṣṇa desired to taste the limitless nectarean mellows of the love of one of His multitude of loving damsels [Śrī Rādhā], and so He has assumed the form of Lord Caitanya. He has tasted that love while hiding His own dark complexion with Her effulgent yellow color. May that Lord Caitanya confer upon us His grace.”
Text 52:
„Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
Text 53:
To accept ecstatic love is the main reason He appeared and reestablished the religious system for this age. I shall now explain that reason. Everyone please listen.
Text 53:
Přijmout náladu extatické lásky byl hlavní důvod, proč se Pán zjevil a znovu ustanovil náboženský systém pro současný věk. Nyní prosím všichni poslouchejte, jak tento důvod vysvětlím.
Text 54:
Having first given hints about the verse describing the principal reason why the Lord appeared, now I shall manifest its full meaning.
Text 54:
Nejdříve jsem se jen v náznacích zmínil o tom, že tento verš popisuje hlavní důvod Pánova zjevení. Nyní předložím jeho úplný význam.
Text 55:
“The loving affairs of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are transcendental manifestations of the Lord’s internal pleasure-giving potency. Although Rādhā and Kṛṣṇa are one in Their identity, They separated Themselves eternally. Now these two transcendental identities have again united, in the form of Śrī Kṛṣṇa Caitanya. I bow down to Him, who has manifested Himself with the sentiment and complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī although He is Kṛṣṇa Himself.”
Text 55:
„Láskyplné zábavy Śrī Rādhy a Kṛṣṇy jsou transcendentálními projevy Pánovy vnitřní energie blaženosti. I když jsou Rādhā a Kṛṣṇa ve své totožnosti jedna a ta samá osoba, navždy se rozdělili. Nyní se tyto dvě transcendentální osobnosti znovu spojily v podobě Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. Zjevil se s náladou a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, přestože je samotný Kṛṣṇa. Hluboce se Mu klaním.“
Text 56:
Rādhā and Kṛṣṇa are one and the same, but They have assumed two bodies. Thus They enjoy each other, tasting the mellows of love.
Text 56:
Rādhā a Kṛṣṇa jsou tatáž osoba, ale přijali dvě těla. Tak si užívají jeden druhého a vychutnávají si nálady lásky.
Text 57:
Now, to enjoy rasa, They have appeared in one body as Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 57:
Aby si užívali rasy, zjevili se nyní v jednom těle jako Pán Caitanya Mahāprabhu.
Text 58:
Therefore I shall first delineate the position of Rādhā and Kṛṣṇa. From that description the glory of Lord Caitanya will be known.
Text 58:
Nejdříve tedy popíši postavení Rādhy a Kṛṣṇy, a z toho bude zřejmá sláva Pána Caitanyi.
Text 59:
Śrīmatī Rādhikā is the transformation of Kṛṣṇa’s love. She is His internal energy called hlādinī.
Text 59:
Śrīmatī Rādhikā je proměnou Kṛṣṇovy lásky. Je vnitřní energií zvanou hlādinī.
Text 60:
That hlādinī energy gives Kṛṣṇa pleasure and nourishes His devotees.
Text 60:
Tato energie blaženosti přináší Kṛṣṇovi potěšení a navíc vyživuje Jeho oddané.
Text 61:
Lord Kṛṣṇa’s body is eternal [sat], full of knowledge [cit] and full of bliss [ānanda]. His one spiritual energy manifests three forms.
Text 61:
Tělo Pána Kṛṣṇy je věčné (sat), plné poznání (cit) a plné blaženosti (ānanda). Jeho jediná duchovní energie se tedy projevuje těmito třemi způsoby.
Text 62:
Hlādinī is His aspect of bliss; sandhinī, of eternal existence; and samvit, of cognizance, which is also accepted as knowledge.
Text 62:
Hlādinī je Jeho aspektem blaženosti, sandhinī je aspekt věčné existence a samvit, která je aspektem vědomí, je také chápána jako poznání.
Text 63:
“O Lord, You are the support of everything. The three attributes hlādinī, sandhinī and samvit exist in You as one spiritual energy. But the material modes, which cause happiness, misery and mixtures of the two, do not exist in You, for You have no material qualities.”
Text 63:
„Ó Pane, jsi oporou všeho. Tři aspekty – hlādinī, sandhinī a samvit – v Tobě existují jako jedna duchovní energie. Avšak hmotné kvality, jež jsou příčinami štěstí, neštěstí a jejich směsí, se v Tobě nenacházejí, protože nemáš žádné hmotné vlastnosti.“
Text 64:
The essential portion of the sandhinī potency is śuddha-sattva. Lord Kṛṣṇa’s existence rests upon it.
Text 64:
Podstatnou částí energie sandhinī je śuddha-sattva. V ní spočívá bytí Pána Kṛṣṇy.
Text 65:
Kṛṣṇa’s mother, father, abode, house, bedding, seats and so on are all transformations of śuddha-sattva.
Text 65:
Tato śuddha-sattva se proměňuje například v Kṛṣṇovu matku, otce, sídlo, dům, lůžko nebo sedadla.
Text 66:
“The condition of pure goodness [śuddha-sattva], in which the Supreme Personality of Godhead is revealed without any covering, is called vasudeva. In that pure state the Supreme Godhead, who is beyond the material senses and who is known as Vāsudeva, is perceived by my mind.”
Text 66:
„Stav čistého dobra (śuddha-sattva), ve kterém lze Pána spatřit bez jakéhokoliv pokryvu, se nazývá vasudeva. Na této čisté úrovni vnímá moje mysl Nejvyššího Pána, jenž je mimo dosah hmotných smyslů a je znám jako Vāsudeva.“
Text 67:
The essence of the samvit potency is knowledge that the Supreme Personality of Godhead is Lord Kṛṣṇa. All other kinds of knowledge, such as the knowledge of Brahman, are its components.
Text 67:
Podstatou energie samvit je poznání, že Nejvyšší Osobnost Božství je Pán Kṛṣṇa. Veškeré další druhy poznání, jako je například poznání Brahmanu, jsou pouze jeho součásti.
Text 68:
The essence of the hlādinī potency is love of God, the essence of love of God is emotion [bhāva], and the ultimate development of emotion is mahābhāva.
Text 68:
Podstatou energie hlādinī je láska k Bohu, podstatou lásky k Bohu je cit (bhāva) a nejvyšším stupněm rozvoje citu je mahābhāva.
Text 69:
Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī is the embodiment of mahābhāva. She is the repository of all good qualities and the crest jewel among all the lovely consorts of Lord Kṛṣṇa.
Text 69:
Śrī Rādhā Ṭhākurānī je ztělesněním mahābhāvy. Je pokladnicí všech dobrých vlastností a korunním klenotem mezi všemi půvabnými společnicemi Pána Kṛṣṇy.
Text 70:
“Of these two gopīs [Rādhārāṇī and Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī is superior in all respects. She is the embodiment of mahābhāva, and She surpasses all in good qualities.”
Text 70:
„Z těchto dvou gopī (Rādhārāṇī a Candrāvālī) Śrīmatī Rādhārāṇī vyniká ve všech ohledech. Je ztělesněním mahābhāvy a dobrými vlastnostmi všechny překonává.“
Text 71:
Her mind, senses and body are steeped in love for Kṛṣṇa. She is Kṛṣṇa’s own energy, and She helps Him in His pastimes.
Text 71:
Její mysl, smysly a tělo jsou prodchnuté láskou ke Kṛṣṇovi. Je Kṛṣṇovou vlastní energií a pomáhá Mu v Jeho zábavách.
Text 72:
“I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa.”
Text 72:
„Uctívám Govindu, původního Pána, jenž sídlí ve své říši Goloce s Rādhou, jež připomíná Jeho duchovní podobu a je ztělesněním extatické energie (hlādinī). Doprovázejí Je Její důvěrné společnice, zosobnění expanzí Její tělesné podoby, které jsou naplněny a prostoupeny věčně blaženou duchovní rasou.“
Text 73:
Now please listen to how Lord Kṛṣṇa’s consorts help Him taste rasa and how they help in His pastimes.
Text 73:
Slyšte nyní prosím o tom, jak Pánu Śrī Kṛṣṇovi tyto Jeho společnice pomáhají vychutnávat rasu a jak Mu pomáhají v Jeho zábavách.
Texts 74-75:
The beloved consorts of Lord Kṛṣṇa are of three kinds: the goddesses of fortune, the queens, and the milkmaids of Vraja, who are the foremost of all. These consorts all proceed from Rādhikā.
Text 74 - 75:
Kṛṣṇovy milované společnice se dělí do tří skupin: bohyně štěstí, královny a dívky z Vradži, které jsou ze všech nejpřednější. Všechny tyto společnice pocházejí z Rādhiky.
Text 76:
Just as the fountainhead, Lord Kṛṣṇa, is the cause of all incarnations, so Śrī Rādhā is the cause of all these consorts.
Text 76:
Stejně jako je Pán Kṛṣṇa zdrojem všech inkarnací, je Śrī Rādhā zdrojem všech těchto společnic.
Text 77:
The goddesses of fortune are partial manifestations of Śrīmatī Rādhikā, and the queens are reflections of Her image.
Text 77:
Bohyně štěstí jsou částečnými projevy Śrīmatī Rādhiky a královny jsou odrazy Její podoby.
Text 78:
The goddesses of fortune are Her plenary portions, and they display the forms of vaibhava-vilāsa. The queens are of the nature of Her vaibhava-prakāśa.
Text 78:
Bohyně štěstí jsou Jejími úplnými částmi a projevem podob vaibhava- vilāsa, zatímco královny mají povahu Její vaibhava-prakāśi.
Text 79:
The Vraja-devīs have diverse bodily features. They are Her expansions and are the instruments for expanding rasa.
Text 79:
Vraja-devī mají rozdílné tělesné rysy. Jako Její expanze jsou nástroji k rozvíjení rasy.
Text 80:
Without many consorts, there is not such exultation in rasa. Therefore there are many manifestations of Śrīmatī Rādhārāṇī to assist in the Lord’s pastimes.
Text 80:
Bez mnoha společnic nepřinese rasa takovou radost. Proto tedy existuje tolik projevů Śrīmatī Rādhārāṇī, aby Pánovi asistovaly v Jeho zábavách.
Text 81:
Among them are various groups of consorts in Vraja who have varieties of sentiments and mellows. They help Lord Kṛṣṇa taste all the sweetness of the rāsa dance and other pastimes.
Text 81:
Mezi těmito společnicemi jsou ve Vradži různé skupiny s různými druhy citů a nálad. Pomáhají Pánu Kṛṣṇovi ve vychutnávání veškeré sladkosti tance rāsa a ostatních zábav.
Text 82:
Rādhā is the one who gives pleasure to Govinda, and She is also the enchantress of Govinda. She is the be-all and end-all of Govinda, and the crest jewel of all His consorts.
Text 82:
Rādhā přináší Govindovi potěšení a okouzluje Ho. Znamená pro Něj vše a mezi Jeho společnicemi je korunním klenotem.
Text 83:
“The transcendental goddess Śrīmatī Rādhārāṇī is the direct counterpart of Lord Śrī Kṛṣṇa. She is the central figure for all the goddesses of fortune. She possesses all the attractiveness to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord.”
Text 83:
„Transcendentální bohyně Śrīmatī Rādhārāṇī je přímým protějškem Pána Śrī Kṛṣṇy. Ze všech bohyní štěstí je ústřední postavou. Vlastní veškerou přitažlivost, aby mohla přitahovat i samotnou nejpřitažlivější Osobnost Božství. Je to Pánova původní vnitřní energie.“
Text 84:
“Devī” means “resplendent and most beautiful.” Or else it means “the lovely abode of the worship and love sports of Lord Kṛṣṇa.”
Text 84:
„Devī“ znamená „zářící a překrásná“ a také „rozkošné sídlo uctívání a láskyplných radovánek Pána Kṛṣṇy“.
Text 85:
“Kṛṣṇa-mayī” means “one whose within and without are Lord Kṛṣṇa.” She sees Lord Kṛṣṇa wherever She casts Her glance.
Text 85:
Slova „kṛṣṇa-mayī“ znamenají „ta, pro niž je Pán Kṛṣṇa vším uvnitř i vně“. Rādhā vidí Kṛṣṇu všude, kam se podívá.
Text 86:
Or “kṛṣṇa-mayī” means that She is identical with Lord Kṛṣṇa, for She embodies the mellows of love. The energy of Lord Kṛṣṇa is identical with Him.
Text 86:
„Kṛṣṇa-mayī“ také znamená, že se od Pána Kṛṣṇy neliší, neboť je ztělesněním nálad lásky. Kṛṣṇova energie je s Ním totožná.
Text 87:
Her worship [ārādhana] consists of fulfilling the desires of Lord Kṛṣṇa. Therefore the Purāṇas call Her Rādhikā.
Text 87:
Její uctívání (ārādhana) spočívá v plnění tužeb Pána Kṛṣṇy, a Purāṇy ji proto nazývají Rādhikā.
Text 88:
“Truly the Personality of Godhead has been worshiped by Her. Therefore Lord Govinda, being pleased, has brought Her to a lonely spot, leaving us all behind.”
Text 88:
„Zajisté uctívala Osobnost Božství, a to Pána Govindu potěšilo tak, že si Ji odvedl na osamělé místo a nás tu všechny nechal opuštěné.“
Text 89:
Therefore Rādhā is parama-devatā, the supreme goddess, and She is worshipable for everyone. She is the protectress of all, and She is the mother of the entire universe.
Text 89:
Rādhā je proto parama-devatā neboli nejvyšší bohyně a zasluhuje si být uctívána všemi. Je ochránkyní všech a matkou celého vesmíru.
Text 90:
I have already explained the meaning of “sarva-lakṣmī.” Rādhā is the original source of all the goddesses of fortune.
Text 90:
Význam slov „sarva-lakṣmī“ jsem již vysvětlil. Znamenají, že Rādhā je původním zdrojem všech bohyní štěstí.
Text 91:
Or “sarva-lakṣmī” indicates that She fully represents the six opulences of Kṛṣṇa. Therefore She is the supreme energy of Lord Kṛṣṇa.
Text 91:
„Sarva-lakṣmī“ též vyjadřuje, že plně zastupuje šest Kṛṣṇových vznešených vlastností. Je proto svrchovanou energií Pána Kṛṣṇy.
Text 92:
The word “sarva-kānti” indicates that all beauty and luster rest in Her body. All the lakṣmīs derive their beauty from Her.
Text 92:
Slova „sarva-kānti“ vyjadřují, že v Jejím těle sídlí veškerá krása a záře. Všechny Lakṣmī získávají svoji krásu od Ní.
Text 93:
“Kānti” may also mean “all the desires of Lord Kṛṣṇa.” All the desires of Lord Kṛṣṇa rest in Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 93:
Slovo „kānti“ může také znamenat „všechny touhy Pána Kṛṣṇy“. Všechny touhy Pána Kṛṣṇy spočívají ve Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 94:
Śrīmatī Rādhikā fulfills all the desires of Lord Kṛṣṇa. This is the meaning of “sarva-kānti.”
Text 94:
Významem slov „sarva-kānti“ tedy je, že Śrīmatī Rādhikā plní veškeré touhy Pána Kṛṣṇy.
Text 95:
Lord Kṛṣṇa enchants the world, but Śrī Rādhā enchants even Him. Therefore She is the supreme goddess of all.
Text 95:
Pán Kṛṣṇa okouzluje svět, ale Śrī Rādhā okouzluje dokonce i Jeho, a proto je mezi všemi bohyněmi tou nejvyšší.
Text 96:
Śrī Rādhā is the full power, and Lord Kṛṣṇa is the possessor of full power. The two are not different, as evidenced by the revealed scriptures.
Text 96:
Śrī Rādhā je úplná energie a Pán Kṛṣṇa je vlastníkem úplné energie. Zjevená písma dokazují, že tito dva se od sebe neliší.
Text 97:
They are indeed the same, just as musk and its scent are inseparable, or as fire and its heat are nondifferent.
Text 97:
Nedají se od sebe oddělit, tak jako nelze oddělit pižmo od jeho vůně či oheň od tepla.
Text 98:
Thus Rādhā and Lord Kṛṣṇa are one, yet They have taken two forms to enjoy the mellows of pastimes.
Text 98:
Rādhā a Pán Kṛṣṇa jsou tedy jeden, ale přijali dvě podoby, aby si užívali nálad svých zábav.
Texts 99-100:
To promulgate prema-bhakti [devotional service in love of Godhead], Kṛṣṇa appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya with the mood and complexion of Śrī Rādhā. Thus I have explained the meaning of the fifth verse.
Text 99 - 100:
Kṛṣṇa se zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya s náladou a barvou pleti Śrī Rādhy, aby hlásal prema-bhakti (láskyplnou oddanou službu Bohu). Tak jsem vysvětlil pátý verš.
Text 101:
To explain the sixth verse, I shall first give a hint of its meaning.
Text 101:
Před vysvětlením šestého verše nejprve naznačím jeho význam.
Text 102:
The Lord came to propagate saṅkīrtana. That is an external purpose, as I have already indicated.
Text 102:
Pán přišel, aby šířil saṅkīrtan. Jak jsem již řekl, to je vnější důvod.
Text 103:
There is a principal cause for Lord Kṛṣṇa’s appearance. It grows from His own engagements as the foremost enjoyer of loving exchanges.
Text 103:
Zjevení Pána Kṛṣṇy má však svůj hlavní důvod, který vychází z Jeho vlastních činností, kdy si nejvyšší měrou užívá různých výměn lásky.
Text 104:
That most confidential cause is threefold. Svarūpa Dāmodara has revealed it.
Text 104:
Svarūpa Dāmodara vyjevil skutečnost, že tato velice důvěrná příčina se dělí na tři.
Text 105:
Svarūpa Gosāñi is the most intimate associate of the Lord. He therefore knows all these topics well.
Text 105:
Svarūpa Dāmodara se v těchto tématech dobře vyzná, protože je nejdůvěrnějším společníkem Pána.
Text 106:
The heart of Lord Caitanya is the image of Śrī Rādhikā’s emotions. Thus feelings of pleasure and pain arise constantly therein.
Text 106:
Srdce Pána Caitanyi je obrazem emocí Śrī Rādhiky, a tak v něm neustále vyvstávají pocity blaženosti i bolesti.
Text 107:
In the final portion of His pastimes, Lord Caitanya was obsessed with the madness of separation from Lord Kṛṣṇa. He acted in erroneous ways and talked deliriously.
Text 107:
Pán Caitanya byl v závěrečné části svých zábav posedlý šílenstvím z odloučení od Kṛṣṇy. Jednal pomýleně a mluvil jako v poblouznění.
Text 108:
Just as Rādhikā went mad at the sight of Uddhava, so Lord Caitanya was obsessed day and night with the madness of separation.
Text 108:
Stejně jako Rādhikā zešílela, když spatřila Uddhavu, byl i Śrī Caitanya Mahāprabhu ve dne v noci posedlý šílenstvím z odloučení.
Text 109:
At night He talked incoherently in grief with His arms around Svarūpa Dāmodara’s neck. He spoke out His heart in ecstatic inspiration.
Text 109:
S rukama okolo krku Svarūpy Dāmodara po celou noc nesouvisle mluvil, naplněn zármutkem, a ve stavu extatické inspirace vyjevoval svoje srdce.
Text 110:
Whenever a particular sentiment arose in His heart, Svarūpa Dāmodara satisfied Him by singing songs or reciting verses of the same nature.
Text 110:
Kdykoli v Jeho srdci vyvstala určitá nálada, Svarūpa Dāmodara Jej uspokojil zpíváním písní či recitováním veršů stejné nálady.
Text 111:
To analyze these pastimes is not necessary now. Later I shall describe them in detail.
Text 111:
Nyní však není třeba tyto zábavy analyzovat. Podrobně je popíši až později.
Text 112:
Formerly in Vraja Lord Kṛṣṇa displayed three ages, namely childhood, boyhood and adolescence. His adolescence is especially significant.
Text 112:
Dříve projevil Pán Kṛṣṇa ve Vradži své tři období života: dětství, chlapectví a mládí. Jeho mládí je zvláště významné.
Text 113:
Parental affection made His childhood fruitful. His boyhood was successful with His friends.
Text 113:
Jeho dětství učinila příznivým rodičovská náklonnost a Jeho chlapectví bylo úspěšné díky Jeho kamarádům.
Text 114:
In youth He tasted the essence of rasa, fulfilling His desires in pastimes like the rāsa dance with Śrīmatī Rādhikā and the other gopīs.
Text 114:
V mládí vychutnával esenci rasy, a tak uskutečňoval svoje touhy v zábavách, jako je tanec rāsa se Śrīmatī Rādhikou a ostatními gopīmi.
Text 115:
In His youth Lord Kṛṣṇa made all three of His ages, and the entire universe, successful by His pastimes of amorous love like the rāsa dance.
Text 115:
Díky zábavám milenecké lásky, jako je tanec rāsa, učinil Pán Kṛṣṇa ve svém mládí úspěšnými všechna tři věková období i celý vesmír.
Text 116:
“Lord Madhusūdana enjoyed His youth with pastimes on autumn nights in the midst of the jewellike milkmaids. Thus He dispelled all the misfortunes of the world.”
Text 116:
„Pán Madhusūdana si užíval mládí při radovánkách za podzimních nocí, obklopen pasačkami připomínajícími drahokamy. Tak rozptýlil veškeré neštěstí tohoto světa.“
Text 117:
“Lord Kṛṣṇa made Śrīmatī Rādhārāṇī close Her eyes in shame before Her friends by His words relating Their amorous activities on the previous night. Then He showed the highest limit of cleverness in drawing pictures of dolphins in various playful sports on Her breasts. In this way Lord Hari made His youth successful by performing pastimes in the bushes with Śrī Rādhā and Her friends.”
Text 117:
„Když Pán Kṛṣṇa vyprávěl o Jejich mileneckých radovánkách z předešlé noci, Śrīmatī Rādhārāṇī se před svými přítelkyněmi tak styděla, že zavřela oči. Toho Pán využil a pomaloval Její ňadra obrázky delfínů při různých zábavných hrách, přičemž prokázal nejvyšší míru vynalézavosti. Takto si Pán Hari úspěšně užíval mládí při radovánkách v křovinách ve společnosti Śrī Rādhy a Jejích přítelkyň.“
Text 118:
“O Paurṇamāsī, if Lord Hari had not descended in Mathurā with Śrīmatī Rādhārāṇī, this entire creation — and especially Cupid, the demigod of love — would have been useless.”
Text 118:
„Ó Paurṇamāsī, kdyby se Pán Hari nezjevil spolu se Śrīmatī Rādhārāṇī v Mathuře, celé toto stvoření a zvláště Amor, polobůh lásky, by byli k ničemu.“
Texts 119-120:
Even though Lord Kṛṣṇa, the abode of all mellows, had previously in this way chewed the essence of the mellows of love, still He was unable to fulfill three desires, although He made efforts to taste them.
Text 119 - 120:
Ačkoliv již předtím Pán Kṛṣṇa, studnice všech nálad, žvýkal esenci nálad lásky, nebyl schopen splnit si tři touhy i přesto, že se je snažil vychutnat.
Text 121:
I shall explain His first desire. Kṛṣṇa says, “I am the primary cause of all rasas.
Text 121:
Nyní vysvětlím Jeho první touhu. Kṛṣṇa říká: „Jsem prvotní příčinou všech ras.“
Text 122:
“I am the full spiritual truth and am made of full joy, but the love of Śrīmatī Rādhārāṇī drives Me mad.
Text 122:
„Jsem úplnou duchovní pravdou a Mou podstatou je úplná blaženost. Láska Śrīmatī Rādhārāṇī Mne však dohání k šílenství.“
Text 123:
“I do not know the strength of Rādhā’s love, with which She always overwhelms Me.
Text 123:
„Síla lásky, jíž Mě Rādhā vždy přemůže, pro Mě zůstává neznámá.“
Text 124:
“The love of Rādhikā is My teacher, and I am Her dancing pupil. Her prema makes Me dance various novel dances.”
Text 124:
„Láska Rādhiky je Můj učitel a Já jsem žák, kterého učí tančit. Její prema Mě vždy přiměje tancovat různé neobvyklé tance.“
Text 125:
“O my beloved friend Vṛndā, where are you coming from?”
Text 125:
„Ó Vṛndo, moje milá přítelkyně, odkud přicházíš?“
Text 126:
“Whatever pleasure I get from tasting My love for Śrīmatī Rādhārāṇī, She tastes ten million times more than Me by Her love.
Text 126:
„Chuť, kterou díky své lásce vychutnává Śrīmatī Rādhārāṇī, je desetmiliónkrát větší než blaženost, kterou při vychutnávání své lásky k Ní zažívám Já.“
Text 127:
“Just as I am the abode of all mutually contradictory characteristics, so Rādhā’s love is always full of similar contradictions.
Text 127:
„Jsem sídlem všech rozporuplných vlastností a také láska Rādhy je plná podobných rozporů.“
Text 128:
“Rādhā’s love is all-pervading, leaving no room for expansion. But still it is expanding constantly.
Text 128:
„Láska Rādhy proniká vším a již není, kam by se mohla šířit. Přesto se však neustále šíří dál.“
Text 129:
“There is certainly nothing greater than Her love. But Her love is devoid of pride. That is the sign of its greatness.
Text 129:
„Zcela jistě neexistuje nic většího než Její láska. Znakem této velikosti je, že neobsahuje žádnou pýchu.“
Text 130:
“Nothing is purer than Her love. But its behavior is always perverse and crooked.”
Text 130:
„Nic není čistšího než Její láska. Projevy této lásky jsou však zvrácené a záludné.“
Text 131:
“All glories to Rādhā’s love for Kṛṣṇa, the enemy of the demon Mura! Although it is all-pervading, it tends to increase at every moment. Although it is important, it is devoid of pride. And although it is pure, it is always beset with duplicity.”
Text 131:
„Sláva lásce Rádhy ke Kṛṣṇovi, nepříteli démona Mury! I když je Její láska již tak všudypřítomná, každým okamžikem se zvětšuje. I když je významná, je prostá pýchy. I když je čistá, vždy ji provází záludnost.“
Text 132:
“Śrī Rādhikā is the highest abode of that love, and I am its only object.
Text 132:
„Śrī Rādhiká je nejvyšším sídlem této lásky a Já jsem jejím jediným objektem.“
Text 133:
“I taste the bliss to which the object of love is entitled. But the pleasure of Rādhā, the abode of that love, is ten million times greater.
Text 133:
„Vychutnávám si blaženost, která předmětu lásky náleží. Blaženost Rādhy, která je sídlem této lásky, je však desetmiliónkrát větší.“
Text 134:
“My mind races to taste the pleasure experienced by the abode, but I cannot taste it, even by My best efforts. How may I taste it?
Text 134:
„Moje mysl se žene za tou blažeností, kterou zakouší ono sídlo, ale i když se snažím sebevíce, vychutnat ji nemohu. Co mám udělat, aby se to podařilo?“
Text 135:
“If sometime I can be the abode of that love, only then may I taste its joy.”
Text 135:
„Blaženost této lásky budu moci vychutnat pouze tehdy, stanu-li se kdy sám jejím sídlem.“
Text 136:
Thinking in this way, Lord Kṛṣṇa was curious to taste that love. His eager desire for that love increasingly blazed in His heart.
Text 136:
Když takto Pán Kṛṣṇa uvažoval, zatoužil tuto lásku ochutnat. Dychtivá touha po ní v Jeho srdci planula čím dál víc.
Text 137:
That is one desire. Now please hear of another. Seeing His own beauty, Lord Kṛṣṇa began to consider.
Text 137:
To byla jedna touha. Nyní prosím slyšte o další. Když Pán Kṛṣṇa viděl svoji krásu, začal uvažovat.
Text 138:
“My sweetness is wonderful, infinite and full. No one in the three worlds can find its limit.
Text 138:
„Moje sladkost je úžasná, nekonečná a úplná. Nikdo ve třech světech nemůže najít její meze.“
Text 139:
“Only Rādhikā, by the strength of Her love, tastes all the nectar of My sweetness.
Text 139:
„Veškerý nektar Mojí sladkosti vychutnává pouze Rādhikā silou své lásky.“
Text 140:
“Although Rādhā’s love is pure like a mirror, its purity increases at every moment.
Text 140:
„Přestože je láska Rādhy čistá jako zrcadlo, její čistota se každým okamžikem zvětšuje.“
Text 141:
“My sweetness also has no room for expansion, yet it shines before that mirror in newer and newer beauty.
Text 141:
„I když se Moje sladkost už také nemá kam rozpínat, před tímto zrcadlem září krásou stále novější.“
Text 142:
“There is constant competition between My sweetness and the mirror of Rādhā’s love. They both go on increasing, but neither knows defeat.
Text 142:
„Mezi Mojí sladkostí a zrcadlem lásky Rādhy probíhá neustálá soutěž. Obojí se neustále zvětšuje, ale nikdo není poražen.“
Text 143:
“My sweetness is always newer and newer. Devotees taste it according to their own respective love.
Text 143:
„Moje sladkost je stále nová a svěží a oddaní ji vychutnávají podle své lásky ke Mně.“
Text 144:
“If I see My sweetness in a mirror, I am tempted to taste it, but nevertheless I cannot.
Text 144:
„Když se dívám do zrcadla a vidím svoji sladkost, chtěl bych ji ochutnat, ale nemohu.“
Text 145:
“If I deliberate on a way to taste it, I find that I hanker for the position of Rādhikā.”
Text 145:
„Začnu-li uvažovat o způsobu, jak ji vychutnat, přistihnu se, že dychtím po roli Rādhiky.“
Text 146:
“Who manifests an abundance of sweetness greater than Mine, which has never been experienced before and which causes wonder to all? Alas, I Myself, My mind bewildered upon seeing this beauty, impetuously desire to enjoy it like Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Text 146:
„Kdo může projevit větší sladkost, než je ta Moje, sladkost, kterou nikdo předtím neochutnal a která všechny udivuje? Běda, když vidím tu krásu, Moje mysl je zmatena a sám bych si jí chtěl užívat tak jako Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 147:
The beauty of Kṛṣṇa has one natural strength: it thrills the hearts of all men and women, beginning with Lord Kṛṣṇa Himself.
Text 147:
Kṛṣṇova krása má jednu přirozenou sílu: vzrušuje srdce všech mužů a žen, počínaje samotným Pánem Kṛṣṇou.
Text 148:
All minds are attracted by hearing His sweet voice and flute, or by seeing His beauty. Even Lord Kṛṣṇa Himself makes efforts to taste that sweetness.
Text 148:
Poslech Jeho sladkého hlasu a flétny nebo pohled na Jeho krásu přitahují mysl všech. Dokonce i samotný Pán Kṛṣṇa se snaží tuto sladkost ochutnat.
Text 149:
The thirst of one who always drinks the nectar of that sweetness is never satisfied. Rather, that thirst increases constantly.
Text 149:
Žízeň toho, kdo pije tento sladký nektar, není nikdy uhašena, ale naopak se neustále zvětšuje.
Text 150:
Such a person, being unsatisfied, begins to blaspheme Lord Brahmā, saying that he does not know the art of creating well and is simply inexperienced.
Text 150:
Takový nespokojený člověk začne pomlouvat Pána Brahmu, že nezná umění, jak správně tvořit, a že je jednoduše nezkušený.
Text 151:
He has not given millions of eyes to see the beauty of Kṛṣṇa. He has given only two eyes, and even those eyes blink. How then shall I see the lovely face of Kṛṣṇa?
Text 151:
„Nedal nám milióny očí, abychom se mohli dívat na Kṛṣṇovu krásu. Dal nám pouze dvě, a ty ještě navíc mrkají. Jak se takhle mohu dívat na Kṛṣṇovu líbeznou tvář?“
Text 152:
[The gopīs said:] “O Kṛṣṇa, when You go to the forest during the day and we do not see Your sweet face, which is surrounded by beautiful curling hair, half a second becomes as long as an entire age for us. And we consider the creator, who has put eyelids on the eyes we use for seeing You, to be simply a fool.”
Text 152:
(Gopī řekly:) „Ó Kṛṣṇo, když jdeš ve dne do lesa a my nevidíme Tvoji sladkou tvář, lemovanou překrásnými kadeřavými vlasy, půl vteřiny nám připadá jako celý věk. A stvořitele, jenž na naše oči, kterými se na Tebe díváme, umístil víčka, považujeme jednoduše za hlupáka.“
Text 153:
“The gopīs saw their beloved Kṛṣṇa at Kurukṣetra after a long separation. They secured and embraced Him in their hearts through their eyes, and they attained a joy so intense that not even perfect yogīs can attain it. The gopīs cursed the creator for creating eyelids that interfered with their vision.”
Text 153:
„Po dlouhém odloučení gopī na Kurukšétře znovu viděly svého milovaného Kṛṣṇu. Svýma očima Jej uvěznily a objaly ve svých srdcích, čímž pocítily tak silnou radost, jaké nedosáhnou ani dokonalí yogī. Proklínaly stvořitele, že stvořil oční víčka, protože jim bránila v nerušeném výhledu.“
Text 154:
There is no consummation for the eyes other than the sight of Kṛṣṇa. Whoever sees Him is most fortunate indeed.
Text 154:
Pro oči neexistuje jiná dokonalost než pohled na Kṛṣṇu. Každý, kdo Ho vidí, je tím nejšťastnějším člověkem.
Text 155:
[The gopīs said:] “O friends, those eyes that see the beautiful faces of the sons of Mahārāja Nanda are certainly fortunate. As these two sons enter the forest, surrounded by Their friends, driving the cows before Them, They hold Their flutes to Their mouths and glance lovingly upon the residents of Vṛndāvana. For those who have eyes, we think there is no greater object of vision.”
Text 155:
(Gopī řekly:) „Ó přítelkyně, oči, které vidí překrásné tváře synů Mahārāje Nandy, jsou vskutku šťastné. Když tito dva synové vcházejí do lesa, obklopeni svými přáteli, ženou před sebou krávy, své flétny přikládají k ústům a s láskou pohlížejí na obyvatele Vrindávanu. Myslíme si, že pro ty, kdo mají oči, není nic dokonalejšího, co by mohli zhlédnout.“
Text 156:
[The women of Mathurā said:] “What austerities must the gopīs have performed? With their eyes they always drink the nectar of the form of Lord Kṛṣṇa, which is the essence of loveliness and is not to be equaled or surpassed. That loveliness is the only abode of beauty, fame and opulence. It is self-perfect, ever fresh and extremely rare.”
Text 156:
(Mathurské ženy řekly:) „Gopī očima neustále pijí nektar Kṛṣṇovy podoby, která je esencí líbeznosti a jíž se nic nevyrovná, ani ji nepředčí. Jaké odříkání asi musely podstoupit? Jeho líbeznost je jediným sídlem krásy, slávy a majestátu, je sama o sobě dokonalá, věčně svěží a velmi vzácná.“
Text 157:
The sweetness of Lord Kṛṣṇa is unprecedented, and its strength is also unprecedented. Simply by one’s hearing of such beauty, the mind becomes unsteady.
Text 157:
Kṛṣṇova sladkost je jedinečná, stejně jako její síla. Mysl zneklidní už při pouhém naslouchání o takové kráse.
Text 158:
Lord Kṛṣṇa’s own beauty attracts Lord Kṛṣṇa Himself. But because He cannot fully enjoy it, His mind remains full of sorrow.
Text 158:
Samotného Pána Kṛṣṇu přitahuje jeho vlastní krása. Nemůže si jí však plně užít, a tak Jeho mysl zůstává plná lítosti.
Text 159:
This is a description of His second desire. Now please listen as I describe the third.
Text 159:
To byl popis Jeho druhé touhy. Poslouchejte nyní, jak popíši třetí.
Text 160:
This conclusion of rasa is extremely deep. Only Svarūpa Dāmodara knows much about it.
Text 160:
Tento závěr týkající se rasy je nesmírně hluboký a jediný, kdo o něm hodně ví, je Svarūpa Dāmodara.
Text 161:
Anyone else who claims to know it must have heard it from him, for he was the most intimate companion of Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 161:
Pokud někdo jiný tvrdí, že jej zná, musel o něm slyšet od něho, protože on byl nejdůvěrnějším společníkem Pána Caitanyi Mahāprabhua.
Text 162:
The love of the gopīs is called rūḍha-bhāva. It is pure and spotless. It is not at any time lust.
Text 162:
Láska gopī se nazývá rūḍha-bhāva. Je čistá a neposkvrněná a nikdy to není chtíč.
Text 163:
“The pure love of the gopīs has become celebrated by the name ‘lust.’ The dear devotees of the Lord, headed by Śrī Uddhava, desire to taste that love.”
Text 163:
„Tato čistá láska gopī proslula pod jménem ,chtíč̀. Drazí oddaní Pána v čele se Śrī Uddhavou ji chtějí vychutnávat.“
Text 164:
Lust and love have different characteristics, just as iron and gold have different natures.
Text 164:
Chtíč a láska mají odlišné příznaky, tak jako se železo a zlato liší svojí povahou.
Text 165:
The desire to gratify one’s own senses is kāma [lust], but the desire to please the senses of Lord Kṛṣṇa is prema [love].
Text 165:
Touha po uspokojení vlastních smyslů je kāma (chtíč), ale touha po uspokojení smyslů Pána Kṛṣṇy je prema (láska).
Text 166:
The object of lust is only the enjoyment of one’s own senses. But love caters to the enjoyment of Lord Kṛṣṇa, and thus it is very powerful.
Text 166:
Cílem chtíče je pouze požitek vlastních smyslů. Láska však slouží požitku Pána Kṛṣṇy, a proto je velice mocná.
Texts 167-169:
Social customs, scriptural injunctions, bodily demands, fruitive action, shyness, patience, bodily pleasures, self-gratification and the path of varṇāśrama-dharma, which is difficult to give up — the gopīs have forsaken all these, as well as their own relatives and their punishment and scolding, for the sake of serving Lord Kṛṣṇa. They render loving service to Him for the sake of His enjoyment.
Text 167 - 169:
Je těžké se vzdát společenských zvyklostí, nařízení písem, tělesných potřeb, plodonosných činností, stydlivosti, trpělivosti, tělesných radostí, uspokojování vlastního já i cesty varṇāśrama-dharmy, ale gopī se toho všeho vzdaly, stejně jako svých vlastních rodin, snášely kárání i tresty svých příbuzných, a to všechno jen pro službu Pánu Kṛṣṇovi. Láskyplně Mu slouží pro Jeho požitek.
Text 170:
That is called firm attachment to Lord Kṛṣṇa. It is spotlessly pure, like a clean cloth that has no stain.
Text 170:
Tomu se říká pevné pouto k Pánu Kṛṣṇovi. Je úplně čisté, jako látka bez jediné skvrny.
Text 171:
Therefore lust and love are quite different. Lust is like dense darkness, but love is like the bright sun.
Text 171:
Chtíč a láska jsou tedy úplně odlišné. Chtíč je jako hluboká temnota, ale láska je jako jasné slunce.
Text 172:
Thus there is not the slightest taint of lust in the gopīs’ love. Their relationship with Kṛṣṇa is only for the sake of His enjoyment.
Text 172:
V lásce gopī tedy nelze najít sebemenší náznak chtíče. Jejich vztah s Kṛṣṇou je určen pouze pro Jeho požitek.
Text 173:
“O dearly beloved! Your lotus feet are so soft that we place them gently on our breasts, fearing that Your feet will be hurt. Our life rests only in You. Our minds, therefore, are filled with anxiety that Your tender feet might be wounded by pebbles as You roam about on the forest path.”
Text 173:
„Ó drahý miláčku! Tvé lotosové nohy jsou tak jemné, že když si je něžně pokládáme na svá ňadra, máme strach, abychom jim neublížily. Naše životy závisí pouze na Tobě. Naši mysl tedy neustále sužuje představa, že si při svých toulkách lesem poraníš své jemné nohy o kamínky na cestě.“
Text 174:
The gopīs do not care for their own pleasures or pains. All their physical and mental activities are directed toward offering enjoyment to Lord Kṛṣṇa.
Text 174:
Tyto gopī se nestarají o svoje vlastní štěstí či neštěstí. Všechny jejich fyzické a mentální činnosti jsou určeny pouze k poskytování požitku Pánu Kṛṣṇovi.
Text 175:
They renounced everything for Kṛṣṇa. They have pure attachment to giving Kṛṣṇa pleasure.
Text 175:
Zřekly se pro Kṛṣṇu všeho a zajímají se pouze o to, aby Mu působily radost.
Text 176:
“O My beloved gopīs, you have renounced social customs, scriptural injunctions and your relatives for My sake. I disappeared behind you only to increase your concentration upon Me. Since I disappeared for your benefit, you should not be displeased with Me.”
Text 176:
„Milované gopī, zřekly jste se kvůli Mně společenských zvyklostí, nařízení písem i svých příbuzných. Schoval jsem se vám jen proto, abyste se na Mne ještě více soustředily. Neměly byste se na Mne zlobit, protože jsem se vám ztratil ve váš prospěch.“
Text 177:
Lord Kṛṣṇa has a promise from before to reciprocate with His devotees according to the way they worship Him.
Text 177:
Pán Kṛṣṇa již v minulosti slíbil, že se k oddaným bude vztahovat podle způsobu, kterým Ho uctívají.
Text 178:
“In whatever way My devotees surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.”
Text 178:
„Odměňuji svoje oddané podle toho, jak se Mi odevzdávají. Všichni ve všech ohledech kráčejí Mou cestou, ó synu Pṛthy.“
Text 179:
That promise has been broken by the worship of the gopīs, as Lord Kṛṣṇa Himself admits.
Text 179:
Jak však sám Pán Kṛṣṇa přiznal, gopī svým uctíváním způsobily, že byl tento slib porušen.
Text 180:
“O gopīs, I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a lifetime of Brahmā. Your connection with Me is beyond reproach. You have worshiped Me, cutting off all domestic ties, which are difficult to break. Therefore please let your own glorious deeds be your compensation.”
Text 180:
„Ó gopī, ani v životě dlouhém, jako je Brahmův, vám nebudu schopen splatit dluh za vaši čistou službu. Vašim stykům se Mnou se nedá nic vytknout. Vždyť jste přeťaly i všechna rodinná pouta, kterých je tak těžké se vzdát, jen abyste Mě mohly uctívat. Nechť jsou vám odměnou vaše slavné činnosti samotné.“
Text 181:
Now, whatever affection we see the gopīs show for their own bodies, know it for certain to be only for the sake of Lord Kṛṣṇa.
Text 181:
Vidíme-li, že gopī projevují náklonnost ke svému tělu, můžeme si být jisti, že to je pouze kvůli Pánu Kṛṣṇovi.
Text 182:
[The gopīs think:] “I have offered this body to Lord Kṛṣṇa. He is its owner, and it brings Him enjoyment.
Text 182:
(Gopī uvažují takto:) „Své tělo jsem obětovala Pánu Kṛṣṇovi. Je jeho vlastník a Jemu přináší požitek.“
Text 183:
“Kṛṣṇa finds joy in seeing and touching this body.” It is for this reason that they cleanse and decorate their bodies.
Text 183:
„Kṛṣṇu těší, když toto tělo vidí a dotýká se ho.“ To je důvod, proč gopī svoje těla udržují v čistotě a zdobí je.
Text 184:
“O Arjuna, there are no greater receptacles of deep love for Me than the gopīs, who cleanse and decorate their bodies because they consider them Mine.”
Text 184:
„Ó Arjuno, nikdo ke Mně nechová hlubší lásku než gopī, které považují svá těla za Můj majetek, a proto je udržují v čistotě a zdobí je.“
Text 185:
There is another wonderful feature of the emotion of the gopīs. Its power is beyond the comprehension of the intelligence.
Text 185:
Toto rozpoložení gopī má ještě jeden úžasný rys, jehož sílu není možné inteligencí pochopit.
Text 186:
When the gopīs see Lord Kṛṣṇa, they derive unbounded bliss, although they have no desire for such pleasure.
Text 186:
Aniž by po tom gopī toužily, zažívají při pohledu na Kṛṣṇu neomezenou blaženost.
Text 187:
The gopīs taste a pleasure ten million times greater than the pleasure Lord Kṛṣṇa derives from seeing them.
Text 187:
Gopī vychutnávají blaženost desetmiliónkrát větší, než je ta, kterou vychutnává Pán Kṛṣṇa, když vidí je.
Text 188:
The gopīs have no inclination for their own enjoyment, and yet their joy increases. That is indeed a contradiction.
Text 188:
U gopī se nenajde ani náznak snahy po vlastním požitku, a přesto se jejich blaženost neustále zvětšuje, což si odporuje.
Text 189:
For this contradiction I see only one solution: the joy of the gopīs lies in the joy of their beloved Kṛṣṇa.
Text 189:
Pro tento protiklad mám pouze jediné vysvětlení: štěstí gopī spočívá ve štěstí jejich milovaného Kṛṣṇy.
Text 190:
When Lord Kṛṣṇa sees the gopīs, His joy increases, and His unparalleled sweetness increases also.
Text 190:
Když Pán Kṛṣṇa vidí gopī, vzroste Jeho radost i Jeho nesrovnatelná sladkost.
Text 191:
[The gopīs think:] “Kṛṣṇa has obtained so much pleasure by seeing me.” That thought increases the fullness and beauty of their faces and bodies.
Text 191:
(Gopī uvažují takto:) „Kṛṣṇa je tak šťastný, když mne vidí.“ Při této myšlence se zvětšuje plnost a krása jejich tváří a těl.
Text 192:
The beauty of Lord Kṛṣṇa increases at the sight of the beauty of the gopīs. And the more the gopīs see Lord Kṛṣṇa’s beauty, the more their beauty increases.
Text 192:
Když Pán Kṛṣṇa hledí na krásu gopī, Jeho krásy přibývá. A čím více gopī hledí na Kṛṣṇovu krásu, tím více roste jejich krása.
Text 193:
In this way a competition takes place between them in which no one acknowledges defeat.
Text 193:
Takto spolu soutěží, aniž by kdokoliv uznal porážku.
Text 194:
Kṛṣṇa, however, derives pleasure from the beauty and good qualities of the gopīs. And when the gopīs see His pleasure, the joy of the gopīs increases.
Text 194:
Kṛṣṇova blaženost tedy pramení z krásy a dobrých vlastností gopī, a to zase zvětšuje jejich radost.
Text 195:
Therefore we find that the joy of the gopīs nourishes the joy of Lord Kṛṣṇa. For that reason the fault of lust is not present in their love.
Text 195:
Z toho je vidět, že štěstí gopī živí radost Pána Kṛṣṇy. To je důvod, proč se v jejich lásce nenachází nedostatek v podobě chtíče.
Text 196:
“I worship Lord Keśava. Coming back from the forest of Vraja, He is worshiped by the gopīs, who mount the roofs of their palaces and meet Him on the path with a hundred manners of dancing glances and gentle smiles. The corners of His eyes wander, like large black bees, around the gopīs’ breasts.”
Text 196:
„Uctívám Pána Keśavu, jehož uctívají gopī, jež vycházejí na střechy svých výstavních domů, když se vrací z lesa, a setkávají se s Ním na cestě prostřednictvím stovek tanečních stylů svých pohledů a jemných úsměvů. Koutky Jeho očí se jako velké černé včely potulují okolo jejich ňader.“
Text 197:
There is another natural symptom of the gopīs’ love that shows it to be without a trace of lust.
Text 197:
V lásce gopī lze nalézt další přirozený znak, který dokazuje, že v ní není jediné stopy po chtíči.
Text 198:
The love of the gopīs nourishes the sweetness of Lord Kṛṣṇa. That sweetness in turn increases their love, for they are greatly satisfied.
Text 198:
Láska gopī živí sladkost Pána Kṛṣṇy, která zase na oplátku posiluje jejich lásku, protože jim činí velkou radost.
Text 199:
The happiness of the abode of love is in the happiness of the object of that love. This is not a relationship of desire for personal gratification.
Text 199:
Štěstí milujícího spočívá ve štěstí milovaného. Takový vztah není založen na touze po vlastním požitku.
Texts 200-201:
Whenever there is unselfish love, that is its style. The reservoir of love derives pleasure when the lovable object is pleased. When the pleasure of love interferes with the service of Lord Kṛṣṇa, the devotee becomes angry toward such ecstasy.
Text 200 - 201:
To je způsob, jakým se projevuje nesobecká láska. Zdroj lásky je potěšen, je-li potěšen milovaný objekt. Když ale tato radost z lásky brání ve službě Pánu Kṛṣṇovi, oddaného tato extáze rozzlobí.
Text 202:
“Śrī Dāruka did not relish his ecstatic feelings of love, for they caused his limbs to become stunned and thus obstructed his service of fanning Lord Kṛṣṇa.”
Text 202:
„Śrī Dārukovi začaly díky jeho extatické lásce tuhnout údy, a proto se z těchto pocitů neradoval, neboť mu bránily v jeho službě – ovívání Pána Kṛṣṇy.“
Text 203:
“The lotus-eyed Rādhārāṇī powerfully condemned the ecstatic love that caused a flow of tears that hindered Her sight of Govinda.”
Text 203:
„Rādhārāṇī, jejíž oči se podobají lotosům, hlasitě zavrhla extatickou lásku, protože kvůli ní jí proudy slz rušily pohled na Govindu.“
Text 204:
Furthermore, pure devotees never forsake the loving service of Lord Kṛṣṇa to aspire for their own personal pleasure through the five kinds of liberation.
Text 204:
Čistí oddaní navíc nikdy nezanechají láskyplné služby Pánu Kṛṣṇovi, aby místo ní usilovali o vlastní požitek prostřednictvím pěti druhů osvobození.
Text 205:
“Just as the celestial waters of the Ganges flow unobstructed into the ocean, so when My devotees simply hear of Me, their minds come to Me, who reside in the hearts of all.
Text 205:
„Mysli Mých oddaných, kteří o Mně pouze naslouchají, spějí ke Mně, který sídlím v srdcích všech bytostí, stejně jako nebeské vody Gangy plynou bez překážek do oceánu.“
Text 206:
“These are the characteristics of transcendental loving service to Puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead: it is causeless, and it cannot be obstructed in any way.
Text 206:
„To jsou vlastnosti transcendentální láskyplné služby Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství: je bezpříčinná a nic ji nemůže zastavit.“
Text 207:
“My devotees do not accept sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya or oneness with Me — even if I offer these liberations — in preference to serving Me.”
Text 207:
„Moji oddaní nepřijmou osvobození sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya či splynutí se Mnou, dokonce ani když jim je nabídnu. Ničemu z toho nedávají přednost před možností Mi sloužit.“
Text 208:
“My devotees, having fulfilled their desires by serving Me, do not accept the four kinds of salvation that are easily earned by such service. Why then should they accept any pleasures that are lost in the course of time?”
Text 208:
„Moji oddaní si splnili své touhy tím, že Mi slouží, a tak nepřijímají čtyři druhy osvobození, kterých lze touto službou snadno dosáhnout. Proč by potom měli přijímat radosti, o které časem přijdou?“
Text 209:
The natural love of the gopīs is devoid of any trace of lust. It is faultless, bright and pure, like molten gold.
Text 209:
Přirozená láska gopī je prostá sebemenší stopy chtíče. Je neposkvrněná, zářící a čistá jako tekuté zlato.
Text 210:
The gopīs are the helpers, teachers, friends, wives, dear disciples, confidantes and serving maids of Lord Kṛṣṇa.
Text 210:
Gopī jsou Śrī Kṛṣṇovi pomocnicemi, učitelkami, přítelkyněmi, manželkami, drahými žákyněmi, důvěrnicemi i služebnicemi.
Text 211:
“O Pārtha, I speak to you the truth. The gopīs are My helpers, teachers, disciples, servants, friends and consorts. I do not know what they are not to Me.”
Text 211:
„Ó Pārtho, věz, že říkám pravdu. Gopī jsou Mé pomocnice, učitelky, žákyně, služebnice, přítelkyně a manželky, a nevím o ničem, čím by pro Mě nebyly.“
Text 212:
The gopīs know Kṛṣṇa’s desires, and they know how to render perfect loving service for His enjoyment. They perform their service expertly for the satisfaction of their beloved.
Text 212:
Gopī znají Kṛṣṇovy touhy a vědí, jak Mu dokonale s láskou sloužit pro Jeho požitek. Zkušeně vykonávají tuto službu, jen aby svého milého potěšily.
Text 213:
“O Pārtha, the gopīs know My greatness, My loving service, respect for Me, and My mentality. Others cannot really know these.”
Text 213:
„Ó Pārtho, gopī znají Moji vznešenost, láskyplnou službu Mně, úctu ke Mně i Moji mentalitu. Nikdo jiný toto ve skutečnosti nezná.“
Text 214:
Among the gopīs, Śrīmatī Rādhikā is the foremost. She surpasses all in beauty, in good qualities, in good fortune and, above all, in love.
Text 214:
Śrīmatī Rādhikā je ze všech gopī nejpřednější. Všechny předčí krásou, dobrými vlastnostmi, štěstím a hlavně láskou.
Text 215:
“Just as Rādhā is dear to Lord Kṛsṇa, so Her bathing place [Rādhā-kuṇḍa] is dear to Him. She alone is His most beloved of all the gopīs.”
Text 215:
„Stejně jako je Pánu Kṛṣṇovi drahá Rādhā, je Mu drahé i Její jezírko (Rádhá-kund). Rādhā je mezi všemi gopīmi Kṛṣṇovou nejmilejší.“
Text 216:
“O Pārtha, in all the three planetary systems, this earth is especially fortunate, for on earth is the town of Vṛndāvana. And there the gopīs are especially glorious because among them is My Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Text 216:
„Ó Pārtho, Země je ve všech třech planetárních systémech obzvláště požehnanou, protože se na ní nachází město Vrindávan. A ve Vrindávanu jsou zvláště slavné gopī, protože mezi ně patří Moje Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 217:
All the other gopīs help increase the joy of Kṛṣṇa’s pastimes with Rādhārāṇī. The gopīs act as the instruments of Their mutual enjoyment.
Text 217:
Všechny ostatní gopī pomáhají zvětšovat blaženost Kṛṣṇových zábav s Rādhārāṇī a jednají jako nástroje Jejich vzájemného požitku.
Text 218:
Rādhā is the beloved consort of Kṛṣṇa, and She is the wealth of His life. Without Her, the gopīs cannot give Him pleasure.
Text 218:
Rādhā je milovanou společnicí Kṛṣṇy a bohatstvím Jeho života. Bez Ní Jej gopī nemohou potěšit.
Text 219:
“Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, left aside the other gopīs during the rāsa dance and took Śrīmatī Rādhārāṇī to His heart, for She is the helper of the Lord in realizing the essence of His desires.”
Text 219:
„Během tance rāsa opustil Pán Kṛṣṇa, nepřítel Kaṁsy, ostatní gopī a do svého srdce přijal Śrīmatī Rādhārāṇī, protože Ona Mu pomáhá v uskutečnění samotné podstaty Jeho tužeb.“
Text 220:
Lord Caitanya appeared with the sentiment of Rādhā. He preached the dharma of this age — the chanting of the holy name and pure love of God.
Text 220:
Pán Caitanya se zjevil s emocemi Rādhy a kázal dharmu pro tento věk – zpívání svatého jména a čistou lásku k Bohu.
Text 221:
In the mood of Śrīmatī Rādhārāṇī, He also fulfilled His own desires. This is the principal reason for His appearance.
Text 221:
V rozpoložení Śrīmatī Rādhārāṇī splnil také svoje vlastní touhy, a to je hlavní důvod Jeho zjevení.
Text 222:
Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya is Kṛṣṇa [Vrajendra-kumāra], the embodiment of rasas. He is amorous love personified.
Text 222:
Pán Śrī Kṛṣṇa Caitanya je Kṛṣṇa (Vrajendra-kumāra), který je ztělesněním všech ras a zosobněnou mileneckou láskou.
Text 223:
He made His appearance to taste that conjugal mellow and incidentally to broadcast all the rasas.
Text 223:
Zjevil se proto, aby si vychutnával náladu milenecké lásky a současně šířil i všechny ostatní rasy.
Text 224:
“My dear friends, just see how Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring! With the gopīs embracing each of His limbs, He is like amorous love personified. With His transcendental pastimes, He enlivens all the gopīs and the entire creation. With His soft bluish-black arms and legs, which resemble blue lotus flowers, He has created a festival for Cupid.”
Text 224:
„Mé drahé přítelkyně, jen pohleďte, jak si Śrī Kṛṣṇa užívá jara! Když gopī objímají každou část Jeho těla, vypadá jako zosobnění milenecké lásky. Svými transcendentálními zábavami dává život všem gopīm a celému stvoření. Svýma jemnýma tmavě modrýma rukama a nohama, jež připomínají modré květy lotosů, vytvořil festival pro Amora.“
Text 225:
Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya is the abode of rasa. He Himself tasted the sweetness of rasa in endless ways.
Text 225:
Pán Śrī Kṛṣṇa Caitanya je sídlem rasy a sám si nekonečnými způsoby vychutnával její sladkost.
Text 226:
Thus He initiated the dharma for the Age of Kali. The devotees of Lord Caitanya know all these truths.
Text 226:
Tak zavedl dharmu pro současný věk Kali. Oddaným Pána Caitanyi jsou všechny tyto skutečnosti dobře známé.
Texts 227-228:
Advaita Ācārya, Lord Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura and all the other devotees of Śrī Kṛṣṇa Caitanya — bowing down with devotion, I hold their lotus feet on my head.
Text 227 - 228:
S oddaností se klaním a na svojí hlavě držím lotosové nohy Advaity Ācāryi, Pána Nityānandy, Śrīvāse Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpy Dāmodara, Murāriho Gupty, Haridāse Ṭhākura a všech ostatních oddaných Śrī Kṛṣṇy Caitanyi.
Text 229:
I have given a hint of the sixth verse. Now please hear as I reveal the meaning of that original verse.
Text 229:
V náznaku jsem se zmínil o původním šestém verši a nyní prosím poslouchejte, neboť vyjevím jeho význam.
Text 230:
“Desiring to understand the glory of Rādhārāṇī’s love, the wonderful qualities in Him that She alone relishes through Her love, and the happiness She feels when She realizes the sweetness of His love, the Supreme Lord Hari, richly endowed with Her emotions, appeared from the womb of Śrīmatī Śacī-devī, as the moon appeared from the ocean.”
Text 230:
„Nejvyšší Pán Hari oplývající city Śrīmatī Rādhārāṇī se zjevil z lůna Śrīmatī Śacī-devī, jako když měsíc vyjde z moře, protože chtěl pochopit vznešenost lásky Rādhārāṇī, svoje úžasné vlastnosti, které si Ona jediná díky svojí lásce vychutnává, a štěstí, které Ona cítí, když zakouší sladkost Jeho lásky.“
Text 231:
All these conclusions are unfit to disclose in public. But if they are not disclosed, no one will understand them.
Text 231:
Žádný z těchto závěrů by se neměl odhalovat veřejnosti. Nebudou-li však odhaleny, nikdo je nepochopí.
Text 232:
Therefore I shall mention them, revealing only their essence, so that loving devotees will understand them but fools will not.
Text 232:
Proto se o nich zmíním, ale vyjevím pouze jejich podstatu, takže milující oddaní to pochopí, kdežto hlupáci nikoliv.
Text 233:
Anyone who has captured Lord Caitanya Mahāprabhu and Lord Nityānanda Prabhu in his heart will become blissful by hearing all these transcendental conclusions.
Text 233:
Ten, kdo se zmocní Pána Caitanyi Mahāprabhua a Pána Nityānandy Prabhua ve svém srdci, bude při poslechu těchto transcendentálních závěrů zažívat blaženost.
Text 234:
All these conclusions are like the newly grown twigs of a mango tree; they are always pleasing to the devotees, who in this way resemble cuckoo birds.
Text 234:
Všechny tyto závěry jsou jako čerstvé výhonky mangovníku, protože vždy těší oddané, kteří tak připomínají kukačky.
Text 235:
The camellike nondevotees cannot enter into these topics. Therefore there is special jubilation in my heart.
Text 235:
Velbloudům podobní neoddaní však do těchto témat nemohou proniknout, a to mi do srdce vnáší zvláštní pocit radosti.
Text 236:
For fear of them I do not wish to speak, but if they do not understand, then what can be happier in all the three worlds?
Text 236:
Ze strachu před nimi nechci mluvit. Když oni tomu ale neporozumí, co může být v těchto třech světech radostnějšího?
Text 237:
Therefore after offering obeisances to the devotees, for their satisfaction I shall speak without hesitating.
Text 237:
Složím tedy oddaným své poklony, a pro jejich potěšení budu bez rozpaků hovořit.
Text 238:
Once Lord Kṛṣṇa considered within His heart, “Everyone says that I am complete bliss, full of all rasas.
Text 238:
Jednou Kṛṣṇa přemýšlel takto: „Všichni říkají, že jsem naprosto blažený a oplývám všemi rasami.“
Text 239:
“All the world derives pleasure from Me. Is there anyone who can give Me pleasure?
Text 239:
„Všechny světy získávají svoji radost ze Mne. Existuje snad někdo, kdo by mohl poskytnout radost Mně?“
Text 240:
“One who has a hundred times more qualities than Me could give pleasure to My mind.
Text 240:
„Moji mysl by mohl potěšit pouze někdo, kdo by měl stokrát více předností, než mám Já.“
Text 241:
“One more qualified than Me is impossible to find in the world. But in Rādhā alone I feel the presence of one who can give Me pleasure.
Text 241:
„Na světě není možné nalézt ani jednu osobu, která by byla schopnější než Já. Pouze v Rādhārāṇī vidím někoho, kdo Mne může potěšit.“
Texts 242-243:
“Although My beauty defeats the beauty of ten million Cupids, although it is unequaled and unsurpassed, and although it gives pleasure to the three worlds, seeing Rādhārāṇī gives pleasure to My eyes.
Text 242 - 243:
„I když Má krása překonává krásu deseti miliónů Amorů, i když se jí nic nevyrovná ani ji nepředčí a i když těší tři světy, pohled na Rādhārāṇī těší Moje oči.“
Text 244:
“The vibration of My transcendental flute attracts the three worlds, but My ears are enchanted by the sweet words of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 244:
„Zvuk Mé transcendentální flétny přitahuje tři světy, ale Moje uši jsou okouzleny sladkými slovy Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 245:
“Although My body lends fragrance to the entire creation, the scent of Rādhārāṇī’s limbs captivates My mind and heart.
Text 245:
„Moje mysl i srdce jsou uchváceny vůní těla Rādhārāṇī, přestože Moje tělo dodává vůni celému stvoření.“
Text 246:
“Although the entire creation is full of different tastes because of Me, I am charmed by the nectarean taste of the lips of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 246:
„I když je celé stvoření plné různých chutí díky Mně, jsem okouzlen nektarovou chutí rtů Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 247:
“And although My touch is cooler than ten million moons, I am refreshed by the touch of Śrīmatī Rādhikā.
Text 247:
„A přestože je Můj dotek chladivější než deset miliónů měsíců, osvěžuje Mě dotek Śrīmatī Rādhiky.“
Text 248:
“Thus although I am the source of happiness for the entire world, the beauty and attributes of Śrī Rādhikā are My life and soul.
Text 248:
„A tak i přesto, že jsem zdrojem štěstí celého světa, krása a vlastnosti Śrī Rādhiky jsou pro Mne vším.“
Text 249:
“In this way My affectionate feelings for Śrīmatī Rādhārāṇī may be understood, but on analysis I find them contradictory.
Text 249:
„Takto lze pochopit Moje pocity náklonnosti ke Śrīmatī Rādhārāṇī. Když je však porovnám, zjišťuji, že si navzájem odporují.“
Text 250:
“My eyes are fully satisfied when I look upon Śrīmatī Rādhārāṇī, but by looking upon Me, She becomes even more advanced in satisfaction.
Text 250:
„Když se dívám na Śrīmatī Rādhārāṇī, Moje oči jsou zcela spokojené. Když se však Ona dívá na Mne, Její štěstí je ještě větší.“
Text 251:
“The flutelike murmur of the bamboos rubbing against one another steals Rādhārāṇī’s consciousness, for She thinks it to be the sound of My flute. And She embraces a tamāla tree, mistaking it for Me.
Text 251:
„Když se o sebe třou bambusy, vydávají zvuk připomínající flétnu. To uchvacuje vědomí Śrīmatī Rādhārāṇī, protože si myslí, že to je zvuk Mé flétny. Objímá strom tamāla, protože si jej plete se Mnou.“
Text 252:
“ ‘I have gotten the embrace of Śrī Kṛṣṇa,’ She thinks, ‘so now My life is fulfilled.’ Thus She remains immersed in pleasing Kṛṣṇa, taking the tree in Her arms.
Text 252:
„,Śrī Kṛṣṇa Mě objímá,̀ myslí si, ,Můj život je nyní úspěšný.̀ Zatímco takto svírá strom v náručí, Jejím jediným zájmem je stále těšit Kṛṣṇu.“
Text 253:
“When a favorable breeze carries to Her the fragrance of My body, She is blinded by love and tries to fly into that breeze.
Text 253:
„Když se stane, že k Ní příznivý vánek zanese vůni Mého těla, je zaslepena láskou, a chce se do tohoto vánku vrhnout.“
Text 254:
“When She tastes the betel chewed by Me, She merges in an ocean of joy and forgets everything else.
Text 254:
„Když žvýká betelový oříšek, který jsem žvýkal Já, pohrouží se do oceánu blaženosti a zapomene na všechno ostatní.“
Text 255:
“Even with hundreds of mouths I could not express the transcendental pleasure She derives from My association.
Text 255:
„I kdybych Měl stovky úst, nebyl bych schopen vyjádřit transcendentální blaženost, kterou jí Moje společnost dává.“
Text 256:
“Seeing the luster of Her complexion after Our pastimes together, I forget My own identity in happiness.
Text 256:
„Když poté, co Naše zábavy skončí, vidím jas Jejího těla, radostí se zapomenu.“
Text 257:
“The sage Bharata has said that the mellows of lover and beloved are equal. But he does not know the mellows of My Vṛndāvana.
Text 257:
„Mudrc Bharata řekl, že nálady milence i milenky jsou stejné. To ale nezná nálady Mého Vrindávanu.“
Text 258:
“The happiness I feel when meeting Rādhārāṇī is a hundred times greater than the happiness I get from meeting others.
Text 258:
„Štěstí, které prožívám při setkání s Rādhārāṇī, je stokrát větší než štěstí, které prožívám při setkání s jinými.“
Text 259:
“ ‘My dear auspicious Rādhārāṇī, Your body is the source of all beauty. Your red lips are softer than the sense of immortal sweetness, Your face bears the aroma of a lotus flower, Your sweet words defeat the vibrations of the cuckoo, and Your limbs are cooler than the pulp of sandalwood. All My transcendental senses are overwhelmed in ecstatic pleasure by tasting You, who are completely decorated by beautiful qualities.’
Text 259:
„,Má drahá, příjemná Rādhārāṇī, Tvoje tělo je zdrojem veškeré krásy. Tvoje červené rty jsou jemnější než pocit nesmrtelné sladkosti, Tvoje tvář voní jako lotosový květ, Tvá sladká slova pokoří kukání kukaček a Tvoje údy chladí víc než santálová pasta. Jsi dokonale ozdobena překrásnými vlastnostmi, a když Tě vychutnávám, všechny Mé smysly zaplavuje extatická blaženost.̀“
Text 260:
“ ‘Her eyes are enchanted by the beauty of Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa. Her body thrills in pleasure at His touch. Her ears are always attracted to His sweet voice, Her nostrils are enchanted by His fragrance, and Her tongue hankers for the nectar of His soft lips. She hangs down her lotuslike face, exercising self-control only by pretense, but She cannot help showing the external signs of Her spontaneous love for Lord Kṛṣṇa.’
Text 260:
„,Její oči jsou uchváceny krásou Pána Kṛṣṇy, nepřítele Kaṁsy. Její tělo se chvěje vzrušením při Jeho dotyku. Její uši neustále přitahuje Jeho sladký hlas, Její nosní dírky okouzluje Jeho vůně a Její jazyk dychtí po nektaru Jeho jemných rtů. Když se snaží předstírat, že se ovládá, sklopí svou lotosu podobnou tvář, ale vnější známky Její spontánní lásky ke Kṛṣṇovi se stejně projeví.̀“
Text 261:
“Considering this, I can understand that some unknown mellow in Me controls the entire existence of My captivator, Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 261:
„Když o tom přemýšlím, docházím k závěru, že se ve Mně nachází nějaká neznámá chuť, jež ovládá celé bytí té, která Mne okouzluje – Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 262:
“I am always eager to taste the joy that Rādhārāṇī derives from Me.
Text 262:
„Stále dychtím vychutnat to blaho, které ze Mne Rādhārāṇī získává.“
Text 263:
“In spite of various efforts, I have not been able to taste it. But My desire to relish that pleasure increases as I smell its sweetness.
Text 263:
„I když se o to snažím různými způsoby, zatím se Mi to nepodařilo. Přitom ale cítím, jak je toto štěstí sladké, a Moje touha ho okusit je čím dál větší.“
Text 264:
“Formerly I appeared in the world to taste mellows, and I tasted the mellows of pure love in various ways.
Text 264:
„Původně jsem do tohoto světa sestoupil proto, abych si vychutnával nálady čisté lásky, a také jsem je různými způsoby vychutnával.“
Text 265:
“I taught devotional service that springs from the devotees’ spontaneous love by demonstrating it with My pastimes.
Text 265:
„Oddanou službu, jež vyvěrá ze spontánní lásky Mých oddaných, jsem učil tak, že jsem ji předvedl ve svých zábavách.“
Text 266:
“But these three desires of Mine were not satisfied, for one cannot enjoy them in a contrary position.
Text 266:
„Avšak tyto tři Moje touhy zůstaly nenaplněné, protože si jich nelze užít v opačném postavení.“
Text 267:
“Unless I accept the luster of the ecstatic love of Śrī Rādhikā, these three desires cannot be fulfilled.
Text 267:
„Dokud nepřijmu jas extatické lásky Śrī Rādhiky, tyto tři touhy se nemohou nikdy splnit.“
Text 268:
“Therefore, assuming Rādhārāṇī’s sentiments and bodily complexion, I shall descend to fulfill these three desires.”
Text 268:
„Abych si tedy tyto tři touhy splnil, sestoupím s city a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 269:
In this way Lord Kṛṣṇa came to a decision. Simultaneously, the time came for the incarnation of the age.
Text 269:
Tak Pán Kṛṣṇa dospěl ke svému rozhodnutí. Zároveň nadešel čas pro sestoupení inkarnace pro tento věk.
Text 270:
At that time Śrī Advaita was earnestly worshiping Him. Advaita attracted Him with His loud calls.
Text 270:
Právě v té době Jej vroucně uctíval Śrī Advaita, který Ho přivolal svým hlasitým voláním.
Texts 271-272:
First Lord Kṛṣṇa made His parents and elders appear. Then Kṛṣṇa Himself, with the sentiments and complexion of Rādhikā, appeared in Navadvīpa, like the full moon, from the womb of mother Śacī, which is like an ocean of pure milk.
Text 271 - 272:
Pán Kṛṣṇa nechal nejprve sestoupit svoje rodiče a předchůdce. Potom se sám zjevil v Navadvípu, s náladami a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī. Jako měsíc v úplňku vzešel z lůna matky Śacī, které je jako oceán čistého mléka.
Text 273:
Meditating on the lotus feet of Śrī Rūpa Gosvāmī, I have thus explained the sixth verse.
Text 273:
Takto jsem v meditaci o lotosových nohách Śrīly Rūpy Gosvāmīho vysvětlil šestý verš.
Text 274:
I can support the explanation of these two verses [verses 5 and 6 of the first chapter] with a verse by Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 274:
Své vysvětlení těchto dvou veršů (5. a 6. verše první kapitoly) mohu doložit veršem Śrī Rūpy Gosvāmīho.
Text 275:
“Lord Kṛṣṇa desired to taste the limitless nectarean mellows of the love possessed by one of His multitude of loving damsels [Śrī Rādhā], and so He has assumed the form of Lord Caitanya. He has tasted that love while hiding His own dark complexion with Her effulgent yellow color. May that Lord Caitanya confer upon us His grace.”
Text 275:
„Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco si vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
Text 276:
Thus the auspicious invocation, the essential nature of the truth of Lord Caitanya, and the need for His appearance have been set forth in six verses.
Text 276:
V těchto šesti verších byl tedy podán příznivý úvod, podstata pravdy o Pánu Caitanyovi a důvod nezbytnosti Jeho zjevení.
Text 277:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 277:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.