Есть два типа семейных людей: одних называют грихамедхи, а других грихастхами. Грихамедхи стремятся удовлетворить свои чувства, а грихастхи — обрести самоосознание. Здесь Господь говорит о грихамедхи, или тех, кто хочет оставаться в материальном мире. Они стремятся к материальному счастью и ради этого совершают религиозные ритуалы, которые должны принести им экономическое благополучие и вместе с ним — возможность удовлетворить свои чувства. Ничего другого им не нужно. Такие люди всю жизнь работают не разгибая спины, чтобы разбогатеть и вкусно есть и пить. Жертвуя деньги на благотворительные цели, они рассчитывают на то, что в следующей жизни родятся на высших планетах в райском царстве. У них нет никакого желания вырваться из круговорота рождений и смертей и положить конец своим страданиям, которые являются неотъемлемой частью материальной жизни. Таких людей называют грихамедхи.

Грихастха — это тот, кто живет в семье, с женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает оставаться домохозяином, нежели вести жизнь странствующего санньяси, но его главная цель заключается в том, чтобы обрести самоосознание, то есть достичь уровня сознания Кришны. Однако здесь Господь Капиладева говорит о грихамедхи, целью жизни которых является материальное благополучие. Ради того, чтобы достичь этой цели, они совершают жертвоприношения, раздают милостыню и занимаются благочестивой деятельностью. Такие люди достигают высокого материального положения, и, отдавая себе отчет в том, что сейчас они пожинают плоды благочестивой деятельности, которой занимались в прошлом, они снова и снова совершают религиозные обряды, которые дадут им возможность наслаждаться в будущем. Пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м, — говорит Прахлада Махараджа. Им никогда не надоедает жевать уже пережеванное. Материальные страдания преследуют их, даже если они богаты и процветают, но, несмотря на это, они не желают менять свой образ жизни.

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Они одержимы желанием чувственных удовольствий и потому поклоняются полубогам. Безусловно, поклонение различным полубогам ради того, чтобы разбогатеть, поправить свое здоровье или получить хорошее образование, рекомендовано в Ведах. Потребности материалистичных людей многообразны, и многочисленные полубоги помогают таким людям удовлетворять свои желания. Грихамедхи, которые хотят продолжать жить в достатке, как правило, поклоняются полубогам или предкам, принося им пинду, жертвенные дары. Эти люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Такой тип «благочестивых» и «религиозных» людей появился в результате распространения философии имперсонализма. Имперсоналисты утверждают, что Высшая Абсолютная Истина лишена формы, и, следовательно, человек может представить себе любой образ и, поклоняясь ему, получить благо. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что могут поклоняться любому полубогу как Верховному Господу. Среди людей, исповедующих индуизм, те, кто привязан к мясу, предпочитают поклоняться богине Кали, поскольку ей, согласно предписаниям, можно приносить в жертву коз. Они утверждают, что не важно, кому поклоняется человек — богине Кали, Верховной Личности Бога, Вишну, или любому из полубогов, во всех случаях результат будет один и тот же. Это бессовестная ложь, но этим заблудшим людям нравится такая философия. «Бхагавад-гита» отвергает эти лживые выдумки. В ней ясно сказано, что поклонение полубогам — удел людей, утративших разум. То же самое подтверждает данный стих, в котором люди, поклоняющиеся полубогам, названы словом ка̄ма-мӯд̣ха, что значит «человек, лишенный разума» или «человек, ослепленный страстью к чувственным наслаждениям». Лишенные сознания Кришны, кама-мудхи не занимаются преданным служением и одержимы жаждой чувственных наслаждений. Таким образом, тех, кто поклоняется полубогам, осуждают и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам».

Луна принадлежит к числу райских планет. Попасть на эту планету можно, совершив определенные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в частности обряды поклонения полубогам и предкам, при проведении которых нужно соблюдать некоторые ограничения и давать обеты. Но тот, кто попал на Луну, не может оставаться там очень долго. В Ведах сказано, что жизнь на Луне длится десять тысяч лет полубогов. Один день полубогов (двенадцать часов) равен шести земным месяцам. Луны нельзя достичь на материальном космическом корабле. На нее могут попасть только люди, которые занимаются благочестивой деятельностью в расчете на материальные наслаждения. Но даже тем, кто достиг Луны, придется вернуться на Землю, когда они исчерпают запас своей благочестивой деятельности. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.21): те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇ кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти.

Люди, привязанные к материальным наслаждениям, стремятся попасть на высшие планеты, к числу которых относится, например, Луна. Есть много других райских планет, на которые люди мечтают попасть, чтобы испытать еще больше материальных удовольствий, наслаждаясь долгой жизнью и утопая в роскоши. Но они не знают, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, существует смерть. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что даже те, кто живет на Брахмалоке, обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Только тот, кто достигнет обители Господа, Вайкунтхалоки, никогда больше не родится в материальном мире. Однако материалистичных людей, грихамедхи, не прельщает эта перспектива. Они предпочитают снова и снова менять свои тела и переселяться с одной планеты на другую. Им не нужна вечная, исполненная блаженства и знания жизнь в царстве Бога.

Существует два вида разрушения вселенной. Вся вселенная прекращает свое существование в конце жизни Брахмы. В это время все планетные системы, в том числе и райские планеты, погружаются под воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака на ложе из змей, называемом Шешей. Частичное разрушение вселенной происходит в конце каждого дня жизни Брахмы, при этом уничтожению подлежат только низшие планетные системы. Проснувшись утром, Брахма заново создает эти планетные системы. Данный стих подтверждает слова Кришны в «Бхагавад-гите» о том, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены разума. Эти глупцы не понимают, что, даже если они попадут на райские планеты, во время разрушения вселенной они сами, а также полубоги со своими планетами будут уничтожены. Они ничего не знают о вечной, исполненной блаженства жизни, которую может обрести живое существо.

Лучшим примером такого типа людей является Арджуна. Арджуна был кшатрием, и потому участие в войне входило в его обязанности. Обычно цари ведут войны, желая расширить границы своего царства, которым они правят, чтобы по- царски наслаждаться. Но в случае Арджуны все было наоборот — желание наслаждаться побудило его отказаться от участия в сражении. Арджуна сказал, что мог бы отвоевать свое царство, вступив в сражение с родственниками, но не хочет этого делать. Однако, выслушав наставления «Бхагавад-гиты», которые убедили его в том, что его долг — стараться доставить удовольствие Кришне, Арджуна, повинуясь Его приказу, вступил в битву. Таким образом, он сражался не ради удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Тех, кто выполняет свой долг не ради удовлетворения собственных чувств, а ради удовлетворения чувств Господа, называют них̣сан̇га̄х̣, что значит «освободившиеся от влияния гун материальной природы». Слово нйаста-карма̄н̣ах̣ указывает на то, что все плоды своей деятельности такие люди отдают Верховной Личности Бога. На первый взгляд может показаться, что они просто исполняют свои обязанности, но их целью является не удовлетворение собственных чувств, а удовлетворение Верховной Личности Бога. Таких преданных называют праш́а̄нта̄х̣, что значит «полностью удовлетворенные». Ш́уддха-четасах̣ значит «обладающие сознанием Кришны»; их сознание полностью очистилось. Человек с оскверненным сознанием считает себя властелином вселенной, однако тот, кто обладает чистым сознанием, понимает, что он — вечный слуга Верховной Личности Бога. Вернувшись в положение вечного слуги Верховного Господа и посвящая Ему все плоды своего труда, человек обретает умиротворение. Но тот, кто трудится ради удовлетворения собственных чувств, не ведает покоя. Этим сознание обыкновенного человека отличается от сознания Кришны.

Употребленное в этом стихе слово нивр̣тти-дхарма-нирата̄х̣ значит «постоянно совершая религиозные обряды с целью развить в себе отрешенность». Существует две формы религиозной деятельности. Одну из них называют правр̣тти-дхарма; этим путем идут грихамедхи, которые хотят либо попасть на райские планеты, либо добиться экономического благополучия, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Каждый, кто находится в материальном мире, пришел сюда, чтобы утвердить здесь свое господство. Такую деятельность называют правр̣тти. Диаметрально противоположный тип религиозной деятельности, который называют нивр̣тти, — это деятельность, посвященная Верховной Личности Бога. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, человек избавляется от чувства собственности и влияния ложного эго, которое заставляет его считать себя Богом или господином. Он всегда помнит о том, что является слугой. Благодаря этому его сознание очищается. В царство Бога может войти только тот, кто обладает чистым сознанием. Материалисты в лучшем случае могут попасть на одну из высших планет материального мира, но все планеты этой вселенной время от времени уничтожаются, чтобы возникнуть вновь и снова быть уничтоженными.

Сӯрйа-два̄рен̣а значит «дорогой света» или «по дороге, пролегающей через Солнце». Дорогой света называют путь преданного служения. Веды призывают людей перестать блуждать во тьме и встать на путь, который пролегает через Солнце. Здесь также сказано, что, идя дорогой света, человек очищается от материальной скверны; этот путь приводит его в царство, где правит Личность Бога. Слова пурушам̇ виш́вато-мукхам относятся к Верховной Личности Бога, всесовершенному Господу. Все живые существа ничтожно малы по сравнению с Верховной Личности Бога, даже если нам они кажутся огромными. Каждое живое существо бесконечно мало, поэтому Веды называют Верховного Господа верховным вечным существом среди всех остальных вечных существ. Он — повелитель материального и духовного миров и высшая причина творения. Материальная природа — это всего лишь субстанция творения, истинной его причиной является энергия Господа. Материальная энергия также принадлежит Ему; подобно тому как союз отца и матери приводит к рождению ребенка, союз материальной природы и Верховного Господа, который бросает на нее Свой взгляд, приводит к возникновению материального мира. Таким образом, действенной причиной материального космоса является не материальная природа, а Сам Господь.

Частичное разрушение вселенной происходит в конце дня Брахмы, а полное — в конце его жизни. Брахма умирает, когда истекают две парардхи, и вместе с ним гибнет вся материальная вселенная. Те, кто поклоняется Хираньягарбхе, полной экспансии Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, не возвращаются сразу к Верховной Личности Бога, пребывающей на Вайкунтхе, а остаются в материальной вселенной, на Сатьялоке или других высших планетах, до конца жизни Брахмы. Затем вместе с Брахмой они восходят в духовное царство.

Парасйа пара-чинтака̄х̣ значит «постоянно думая о Верховной Личности Бога», то есть всегда пребывая в сознании Кришны. Говоря «Кришна», мы имеем в виду всю вишну-таттву. Кришна включает в себя три пуруша-аватары: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также все прочие воплощения Господа. Это подтверждает «Брахма-самхита»: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан — Господь Кришна вечно существует вместе со Своими многочисленными экспансиями, такими, как Рама, Нрисимха, Вамана, Мадхусудана, Вишну и Нараяна. Он существует вместе со Своими полными частями и частями Своих полных частей, каждая из которых неотлична от Верховной Личности Бога. Слова парасйа пара-чинтака̄х̣ относятся к тем, кто полностью развил в себе сознание Кришны. Такие люди сразу попадают в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Но те, кто поклоняются полной части Господа, Гарбходакашайи Вишну, остаются во вселенной до ее гибели и только после этого отправляются в духовный мир.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово авйа̄кр̣там. Тот же смысл в «Бхагавад-гите» передан словом сана̄тана. Материальный мир относится к категории вйа̄кр̣та: он постоянно изменяется и в конце концов погибает. Однако после разрушения материального мира духовный мир, сана̄тана-дха̄ма, продолжает свое существование. Духовное небо называют авйа̄кр̣та, что значит «неизменное». Именно там вечно пребывает Верховная Личность Бога. Когда под влиянием времени срок правления Брахмы в материальной вселенной подходит к концу, Господь Брахма разрушает ее и вступает в царство Бога, куда вместе с ним возвращаются и другие живые существа.

Йоги, достигшие совершенства в своей йогической практике, попадают на высшую планету вселенной, Брахмалоку (Сатьялоку). Оставив материальные тела, они входят в тело Господа Брахмы. Они не могут сразу получить освобождение, так как не являются преданными Верховного Господа. Им приходится ждать, пока освободится Брахма, и только тогда вместе с Брахмой они тоже освобождаются из материального плена. Пока живое существо поклоняется тому или иному полубогу, его ум поглощен мыслями об этом полубоге, поэтому оно не может сразу получить освобождение и вернуться в царство Бога или погрузиться в Его безличное сияние. Такие йоги и преданные полубогов рискуют снова родиться в материальном мире, когда начнется новый цикл творения.

Полностью развив в себе сознание Кришны, живое существо может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога и восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним как с возлюбленным, Высшей Душой, сыном, другом или господином. Существует множество форм трансцендентных любовных отношений живого существа и Верховного Господа, и такое состояние является истинным единством. Говоря о единстве живого существа с Господом, философы-майявади подразумевают нечто совершенно иное, чем единство, которое имеют в виду философы-вайшнавы. И философы-майявади и философы-вайшнавы мечтают слиться со Всевышним, но, погружаясь в бытие Всевышнего, вайшнавы не утрачивают своей индивидуальности. Они хотят сохранить свое положение возлюбленной Кришны, Его отца или матери, друга или слуги.

В трансцендентном мире слуга и господин неотличны друг от друга. Такова абсолютная природа духовного мира. Хотя преданного и Верховного Господа связывают отношения слуги и господина, тот, кто служит, и тот, кто принимает служение, находятся на одном уровне. В этом заключается их единство. Господь Капила советует Своей матери не выбирать окольных путей. Она уже шла прямым путем к Богу, поскольку Верховный Господь стал ее сыном. В сущности, ей не нужны были никакие наставления, ибо она уже достигла высшей ступени совершенства. Капиладева посоветовал ей продолжать идти по тому же пути. Поэтому, обращаясь к матери, Он называет ее бха̄мини, указывая на то, что она уже думает о Господе как о своем сыне. Господь Капила советует Девахути заниматься непосредственно преданным служением в сознании Кришны, поскольку тот, кто не развил в себе сознание Кришны, никогда не сможет выпутаться из сетей майи.

То, что сам Брахма получает освобождение, известно каждому, но он не может даровать освобождение своим преданным. Полубоги, такие, как Брахма и Господь Шива, не способны даровать освобождение ни одному живому существу. Как сказано в «Бхагавад-гите», вырваться из плена майи может только тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога. Брахму называют в этом стихе а̄дйах̣ стхира-чара̄н̣а̄м, он — первое сотворенное существо во вселенной. Появляясь на свет, Брахма получает от Верховного Господа подробные наставления о том, как сотворить вселенную, и приступает к процессу творения. В данном стихе Капиладева называет Брахму веда-гарбхой, что значит «тот, кому известна конечная цель Вед». Его повсюду сопровождают такие великие личности, как Маричи, Кашьяпа и семь мудрецов, а также великие йоги-мистики, Кумары и многие другие духовно возвышенные живые существа. И тем не менее у Брахмы есть личные интересы, не всегда совпадающие с интересами Господа. Слово бхеда-др̣шт̣йа̄ указывает на то, что иногда Брахма считает себя не зависящим от Верховного Господа или думает, что он — одно из трех наделенных равными полномочиями воплощений Личности Бога. Брахме поручено осуществлять творение, Вишну — поддерживать существование материальной вселенной, а Рудре, Господу Шиве, — разрушать ее. Все три Божества считаются воплощениями Верховного Господа, управляющими деятельностью различных гун материальной природы, но все три божества зависят от Верховной Личности Бога. Слово бхеда-др̣шт̣йа̄ употреблено здесь потому, что Брахма иногда склонен считать себя таким же независимым, как Рудра. Порой Брахма думает, что он не зависит от Верховного Господа, и те, кто поклоняется ему, также уверены в этом. Вот почему, когда приходит время вновь создавать разрушенную материальную вселенную и гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма возвращается в материальный мир. Несмотря на то что Брахма достигает Верховной Личности Бога в Его первом воплощении пуруши, то есть Маха- Вишну, исполненного трансцендентных качеств, он не может оставаться в духовном мире.

В его возвращении заключен глубокий смысл. Брахма, великие риши и великий учитель йоги (Шива) — это не обыкновенные живые существа. Они очень могущественны и обладают всеми совершенствами мистической йоги. И тем не менее у них остается стремление сравняться со Всевышним, поэтому им приходится возвращаться в материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, если живое существо считает себя равным Верховной Личности Бога, значит, оно еще не до конца очистилось и обладает несовершенным знанием. Хотя после разрушения материального космоса все эти личности достигают первой пуруша-аватары, Маха-Вишну, они снова падают, то есть возвращаются в материальный мир.

Имперсоналисты допускают непростительную ошибку, считая, что Верховный Господь приходит в этот мир в материальном теле. Исходя из этой ложной предпосылки, они утверждают, что медитировать нужно не на форму Всевышнего, а на нечто безличное, не имеющее формы. Из-за этой ошибки даже великие йоги-мистики и самые выдающиеся трансценденталисты вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Но все остальные живые существа (кроме имперсоналистов и монистов) могут заниматься преданным служением в полном сознании Кришны и в процессе трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога обрести освобождение. Люди, идущие путем преданного служения, могут находиться на разных уровнях и в зависимости от этого думать о Верховном Господе как о своем господине, друге, сыне и, наконец, как о своем возлюбленном. Эта градация является непременным атрибутом трансцендентного многообразия.

В этом и пяти последующих стихах «Шримад-Бхагаватам» осуждает тех, кто слишком привязан к материальному миру. В ведических писаниях сказано, что люди, привязанные к материальным удовольствиям, должны совершать жертвоприношения и определенные обряды. В своей повседневной жизни они должны придерживаться различных правил и ограничений, чтобы впоследствии попасть на райские планеты. В этом стихе Господь Капила говорит, что такие люди никогда не смогут получить освобождение. Доступ в духовное царство закрыт даже тем, кто поклоняется полубогам, думая, что каждый полубог является самостоятельным Богом, не говоря уже о людях, которые выполняют предписанные обязанности только ради того, чтобы улучшить свое материальное положение.

В ведической философии существует концепция четырех путей прогресса: пути религии, пути развития экономики, пути чувственных наслаждений и пути освобождения. Люди, которых не интересует ничего, кроме материальных удовольствий, стараются как можно лучше исполнять предписанные обязанности. Все их интересы сосредоточены на трех формах улучшения своего материального положения: религиозных обрядах, экономическом процветании и чувственных наслаждениях. Улучшив свое экономическое положение, они получают возможность наслаждаться материальной жизнью. Поэтому интересы материалистов замыкаются на трех путях прогресса, которые называют траи-варгика. Траи значит «три», а варгика — «пути прогресса». Верховная Личность Бога не привлекает таких материалистов, наоборот, как правило, они относятся к Господу враждебно.

В данном стихе Капиладева называет Верховную Личность Бога хари-медхах̣, что значит «тот, кто может освободить живое существо из круговорота рождений и смертей». Материалисты равнодушны к повествованиям о чудесных играх Господа. Они считают их выдумками и небылицами, а Верховного Господа — обычным человеком, принадлежащим к материальному миру. Такие люди не способны заниматься преданным служением и развивать в себе сознание Кришны. Обычно они с большим интересом читают газеты, романы и вымышленные пьесы. Об исторических событиях с участием Господа, о том, что Господь Кришна делал на поле битвы Курукшетра, о подвигах Пандавов, а также об играх Господа во Вриндаване и Его правлении в Двараке рассказывается в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», которые целиком посвящены описанию деяний Господа. Но материалистов, чьи интересы сосредоточены на улучшении своего положения в материальном мире, деяния Господа оставляют равнодушными. Их может заинтересовать история жизни какого-нибудь великого политика или очень богатого человека, добившегося успеха в материальной жизни, но трансцендентные деяния Верховного Господа не вызывают у них никакого интереса.

В мире нет человека, который не любил бы слушать истории из жизни других людей — политиков, богачей или вымышленных героев литературных произведений. Мир буквально наводнен бессмысленными романами, повестями и произведениями доморощенных философов. Материалисты зачитываются подобными произведениями, но, когда им в руки попадают книги, содержащие истинное знание: «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита», «Вишну-пурана» или другие священные писания, такие, как Библия и Коран, — они не вызывают у них никакого интереса. По воле Провидения на таких людях лежит клеймо проклятия. Их участь ничем не лучше участи свиньи. Свиньи больше всего на свете любят испражнения. Если предложить свинье какое-нибудь вкусное блюдо, приготовленное из сгущенного молока и топленого масла, она отвернется от него и отправится на поиски отвратительных, зловонных испражнений, которые кажутся ей удивительно вкусными. Такое же проклятие тяготеет и над материалистами, которые находят вкус в рассказах об адской деятельности, но остаются равнодушными к трансцендентным деяниям Господа. Повествования о деяниях Господа — это чистейший нектар, а все остальные произведения, которые могут привлечь наше внимание, на самом деле яд.

В «Бхагавад-гите» (9.21) говорится, что такие люди попадают на высшие планеты, но, как только срок, отпущенный им на кармическую деятельность, истекает, они снова возвращаются на Землю. Таким образом, они все время то поднимаются, то опускаются. Те, кто попадают на высшие планеты, возвращаясь назад, рождаются в той же семье, к которой они так привязаны, и продолжают заниматься кармической деятельностью, пока не умрут. Многочисленные обряды и ритуалы сопровождают жизнь таких людей от самого их рождения до смерти, и, как правило, они очень дорожат этими обрядами и привязаны к ним.

Иногда бывает, что человек, занимающий высокий пост в правительстве, внезапно теряет свое положение, и никто не может помешать этому. Аналогичным образом, по истечении срока, отведенного им для удовольствий, глупцы, одержимые желанием попасть на высшие планеты, падают и возвращаются на Землю. Разница между возвышением преданного и возвышением обыкновенного человека, который занимается кармической деятельностью, заключается в том, что, попадая на духовные планеты, преданный больше не падает, тогда как обыкновенный человек обречен на падение, даже если он достиг высшей планетной системы вселенной, Брахмалоки. В «Бхагавад-гите» тоже сказано, что живым существам, достигшим высших планет, приходится возвращаться назад (а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣). Однако в той же «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна заверяет Своих преданных: ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — «Тот, кто попадает в Мою обитель, больше никогда не возвращается в обусловленное состояние материальной жизни».

Эпитет парамешт̣хинам иногда применяют к Брахме. Парамешт̣хӣ значит «верховный повелитель». Брахма является повелителем этой вселенной, и, подобно этому, Кришна является Верховным Повелителем духовного мира. Господь Капила призывает Свою мать укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Кришны, потому что они являются самым надежным прибежищем. Он не советует ей искать прибежища у полубогов, даже у тех из них, которые занимают самое высокое положение в материальном мире, — у Брахмы или Шивы. Живое существо должно найти свое прибежище у стоп Верховной Личности Бога.

Сарва-бха̄вена значит «в экстазе всепоглощающей любви». Бхава — это ступень, предшествующая чистой любви к Богу. В «Бхагавад-гите» сказано: будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ — тот, кто достиг уровня бхавы, может поклоняться лотосным стопам Господа Кришны. Господь Капила советует Своей матери сделать то же самое. Заслуживает внимания также употребленное в данном стихе выражение тад-гун̣а̄ш́райайа̄ бхактйа̄. Эти слова указывают на то, что преданное служение Кришне трансцендентно, его ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите», где говорится, что те, кто занимается преданным служением Господу, получают доступ в духовное царство. Брахма-бхӯйа̄йа калпате: они тотчас достигают трансцендентной обители Господа.

Преданное служение в полном сознании Кришны — единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни. Об этом говорит здесь Господь Капила Своей матери. Поэтому бхакти называют ниргуной, что значит «не имеющая ни малейшей примеси материальных качеств». Хотя деятельность в преданном служении внешне напоминает материальную деятельность, ее не может коснуться скверна материальных качеств. Слово тад-гун̣а̄ш́райайа̄ значит, что трансцендентные качества Господа Кришны так возвышенны, что преданный перестает ощущать потребность заниматься чем бы то ни было иным, помимо служения Господу. Зная, как великодушен Господь, преданный не видит никакой необходимости поклоняться кому-нибудь другому. В священных писаниях говорится, что ведьма Путана хотела отравить Кришну, но, поскольку Кришне понравилось ее молоко, Он предоставил ей место Своей матери в духовном мире. Поэтому в своих молитвах преданные говорят: «Если даже демоница, которая хотела убить Кришну, достигла такого высокого положения, то зачем нам поклоняться кому-то другому?» Есть две формы религиозной деятельности: религиозная деятельность, которой занимаются ради достижения материального благополучия, и религиозная деятельность, целью которой является духовное совершенство. Но тот, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны, достигает как материального благополучия, так и духовного совершенства. Какой же тогда смысл поклоняться полубогам?

Недалекие люди утверждают, что бхакти-йога, или преданное служение, предназначена для тех, кто не обладает трансцендентным знанием и отрешенностью. Но на самом деле человеку, который занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы развить в себе отрешенность, или ждать, пока в его сердце проснется трансцендентное знание. Говорится, что у того, кто неуклонно следует по пути преданного служения Господу, сами собой развиваются все лучшие качества полубогов. Объяснить, каким образом преданный приобретает эти качества, невозможно, но тем не менее это происходит. Доказательством этому может служить история жизни одного охотника, который получал удовольствие от убийства животных, но после того, как стал преданным, не мог убить даже муравья. Таковы качества преданного Господа.

Тот, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание, должен заниматься чистым преданным служением, не тратя времени на философские поиски истины. Чтобы прийти к определенным выводам о природе Абсолютной Истины, следует проанализировать употребленное в данном стихе слово брахма-дарш́анам. Брахма-дарш́анам значит «осознать или постичь трансцендентное». Постичь Брахман может только тот, кто служит Ва̄судеве. Если бы Брахман был безличным, не могло бы быть и речи о дарш́анам, что значит «лицезреть». В данном случае дарш́анам значит «созерцание Верховной Личности Бога, Ва̄судевы». Слово дарш́анам подразумевает, что субъект и объект созерцания являются личностями. Брахма-дарш́анам значит, что, созерцая Верховную Личность Бога, преданный одновременно осознает и безличный Брахман. Ему не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы постичь природу Брахмана. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхӯйа̄йа калпате — став преданным, человек одновременно осознает свою духовную природу и постигает Абсолютную Истину.

То, как проявляется трансцендентное знание и отрешенность от материальных удовольствий, становится ясно из наблюдений за поведением преданного, достигшего высшей ступени совершенства. Для такого преданного нет ничего приятного и ничего неприятного, поскольку побудительным мотивом его деятельности является не удовлетворение собственных чувств. Что бы он ни делал, о чем бы он ни думал, все его действия и мысли направлены на удовлетворение Личности Бога. Не важно, где он находится — в материальном мире или в духовном, его ум всегда остается в равновесии. Преданные понимают, что в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все плохо, так как все в этом мире осквернено влиянием материальной природы. Представления материалистов о хорошем и плохом, нравственном и безнравственном и т.д. основаны либо на досужих домыслах, либо на сентиментах. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего. И наоборот, в духовном мире все есть абсолютное благо. Духовное многообразие не имеет изъянов. Поскольку преданный смотрит на мир через призму духовного знания, его ум всегда сохраняет равновесие; это свидетельствует о том, что он достиг трансцендентного уровня. Такой преданный, не прилагая к этому никаких усилий, обретает отрешенность (вайрагью) и знание (гьяну), и в конце концов к нему приходит истинное трансцендентное знание. Подводя итог, можно сказать, что чистый преданный приобщается к трансцендентным качествам Господа и в этом смысле становится неотличным от Верховной Личности Бога.

Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет все, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому все, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Так, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Такова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; все, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Такое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово др̣ш́й-а̄дибхих̣. По словам Дживы Госвами, др̣ш́и значит «философский путь познания», или гьяна. Различные формы философского познания истины, основанные на разных концепциях, например метод гьяна-йоги, позволяют увидеть Бхагавана, Верховную Личность Бога, как безличный Брахман. Перед теми, кто занимается восьмиступенчатой йогой, Верховный Господь предстает в образе Параматмы. Однако, когда Абсолютную Истину пытается постичь человек, обладающий чистым сознанием Кришны, то есть чистым знанием, он осознает Ее как Верховную Личность. Чтобы постичь Трансцендентное, достаточно одного знания (гьяны). Употребленные здесь слова парама̄тмеш́варах̣ пума̄н являются трансцендентными и относятся к Сверхдуше. Сверхдушу также иногда называют пурушей, но слово бхагава̄н указывает непосредственно на Верховную Личность Бога, исполненную шести достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и отрешенности. Бхагаван — это Личность Бога, пребывающая в различных духовных сферах. Отличающиеся друг от друга описания Параматмы, Ишвары и Пумана свидетельствуют только о том, что экспансиям Личности Бога нет числа.

В конечном счете, чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо встать на путь бхакти-йоги. Тот, кто занимается гьяна-йогой или дхьяна-йогой, должен постепенно достичь уровня бхакти-йоги, только тогда он сможет осознать, что такое Параматма, Ишвара, Пуман и т.д. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что независимо от того, кем является человек: преданным, карми или гьяни, — если он достаточно разумен, он должен со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Говорится также, что с помощью преданного служения можно достичь любых целей, в том числе и тех, которые ставят перед собой люди, занимающиеся кармической деятельностью (например, попасть на высшие планеты). Поскольку Верховный Господь исполнен шести достояний, Он может даровать Своему преданному любое из них.

Единый Господь, Верховная Личность Бога, предстает перед разными мыслителями либо в образе Верховной Личности, либо в образе безличного Брахмана, либо в образе Параматмы. Имперсоналисты стремятся слиться с безличным Брахманом, но этой цели невозможно достичь, поклоняясь безличному Брахману. Однако, если погрузиться в бытие Верховного Господа захочет человек, который занимается преданным служением, он сможет достичь этого. Таким образом, тот, кто действительно желает слиться со Всевышним, должен заниматься преданным служением.

Преданный может увидеть Верховного Господа воочию, но гьяни, философы-эмпирики или йоги лишены такой возможности. Им закрыт доступ к личному общению с Господом. В священных писаниях нигде не говорится о том, что, культивируя знание или поклоняясь безличному Брахману, можно войти в число приближенных Верховной Личности Бога. Те, кто занимается мистической йогой, тоже лишены такой возможности. Безличный, не имеющий формы Брахман иногда называют адр̣ш́йа, поскольку безличное сияние брахмаджьоти скрывает лик Верховного Господа. Йоги пытаются увидеть четырехрукого Вишну, пребывающего в их сердце, поэтому Верховный Господь тоже остается невидимым для них. Увидеть Господа могут только преданные. Здесь следует еще раз обратить внимание на выражение др̣ш́й-а̄дибхих̣. Верховный Господь является одновременно видимым и невидимым, это подразумевает существование различных аспектов Господа. Невидимыми являются аспекты Параматмы и Брахмана, а видимым — аспект Бхагавана. Все это очень хорошо объяснено в «Вишну-пуране». Вселенская форма Господа и лишенное формы сияние Господа, будучи невидимыми, считаются низшими аспектами Абсолютной Истины. Концепция вселенской формы материальна, а концепция безличного Брахмана духовна, однако высшая ступень духовного познания — это постижение Личности Бога. В «Вишну-пуране» сказано: вишн̣ур брахма-сварӯпен̣а свайам эва вйавастхитах̣ — истинной формой Брахмана является Вишну. Иначе говоря, Вишну — это Верховный Брахман. Свайам эва: Вишну представляет Собой личностный аспект Абсолютной Истины. Высшей духовной концепцией является концепция Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. Та обитель, которую Кришна называет парамам̇ мама, — это место, откуда живое существо, достигшее его, больше никогда не возвращается в исполненный страданий материальный мир. Все творение и все сущее в нем принадлежит Вишну, но то место, где Он живет, называют тад дха̄ма парамам, Его высшей обителью, и каждый из нас должен стремиться достичь этой высшей обители Господа.

Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога. Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги — стремятся освободиться от материального рабства. Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Брахман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться от привычки к чувственным наслаждениям. Те, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, — это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги. Йоги-мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т.д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий. Но самым легким и прямым методом является бхакти-йога, которая дает человеку возможность занять свои чувства служением Господу.

Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги — осознать Параматму, а преданные — развить в себе сознание Кришны и достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, ее невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в «Бхагавад-гите», парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка. Таким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги.

Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите». «Все сущее есть не что иное, как проявление Моей энергии», — говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, — воспринимаются различными органами чувств и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее, как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам̇ джаган митхйа̄). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Так, раковина устрицы может показаться золотой. Мы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как «Брахма-самхита». Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джн̃а̄нам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Такого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Там Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чистое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Таким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает это: ш́а̄стра-йонитва̄т — чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.

Верховного Господа называют махат-пада; это значит, что совокупная материальная энергия, махат-таттва, покоится у Его лотосных стоп. Махат-таттва является источником, или совокупной энергией, из которой возникает материальное мироздание. Из махат-таттвы появляются все остальные двадцать четыре элемента творения — одиннадцать органов чувств (включая ум), пять объектов чувств, пять материальных элементов и, наконец, сознание, интеллект и ложное эго. Источником махат-таттвы является Верховная Личность Бога, поэтому в каком-то смысле Господь неотличен от материального творения (ибо все сущее, в конечном счете, исходит из Верховного Господа). Однако в то же время между Господом и мирозданием существует различие. В связи с этим следует обратить внимание на употребленное здесь слово свара̄т̣. Свара̄т̣ значит «независимый». Верховный Господь ни от кого не зависит, и индивидуальная душа также обладает независимостью, хотя независимость Господа несравнима с независимостью живого существа. Независимость, которой располагает живое существо, ничтожна мала, тогда как независимость Верховного Господа безгранична. Подобно тому как индивидуальное живое существо имеет материальное тело, состоящее из пяти элементов и чувств, абсолютно независимый Господь тоже имеет материальное тело — это гигантское тело вселенной. Тело индивидуального живого существа является временным, и вся вселенная, которую считают телом Верховного Господа, также существует лишь в течение определенного периода времени. Как индивидуальное, так и вселенское тело порождены махат-таттвой. С помощью разума человек должен понять существующую между ними разницу. Каждый знает, что его материальное тело появилось из духовной искры. Аналогичным образом, вселенское тело также появилось из высшей духовной искры, Сверхдуши. Подобно тому как индивидуальное тело возникает из индивидуальной души, огромное тело вселенной появляется из Высшей Души. Индивидуальная душа обладает сознанием, и Высшая душа тоже обладает сознанием. Хотя между сознанием Высшей Души и сознанием индивидуальной души существует подобие, сознание индивидуальной души ограниченно, тогда как сознание Высшей Души безгранично. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи — Сверхдуша пребывает в каждом поле деятельности, подобно тому как индивидуальная душа находится в индивидуальном теле. И та и другая обладают сознанием. Разница между ними заключается в том, что сознание индивидуальной души распространяется только на одно тело, а сознание Сверхдуши распространяется на все индивидуальные тела.

Человек, который занимается йогой, но не верит в существование Бога, не способен постичь это совершенное знание. Только те, кто занимается практической деятельностью в преданном служении, в сознании Кришны, могут войти в состояние полного самадхи. Они способны охватить взглядом все космическое мироздание и понять его истинную природу и причину. Здесь ясно сказано, что такое понимание приходит только к тому, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу. Слова сама̄хита̄тма̄ и сама̄дхи являются синонимами.

В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих жизней, посвященных философским поискам, по-настоящему мудрый человек в конце концов начинает понимать, что Ва̄судева, Верховная Личность Бога, есть все, и, осознав это, предается Ему. Среди тех, кто идет путем философского познания истины, такие люди встречаются очень редко, ибо все они — великие души. Если, идя философским путем познания, человек не приходит к осознанию Верховной Личности Бога, его труд считается незавершенным. Он должен продолжать свои поиски до тех пор, пока не познает Верховную Личность Бога и не достигнет уровня преданного служения.

Возможность войти в непосредственное соприкосновение с Личностью Бога дает человеку «Бхагавад-гита», где помимо всего прочего сказано, что те, кто идет другими путями самоосознания: путем философских изысканий и мистической йоги, — сталкиваются со множеством трудностей. После многих лет напряженного труда йог или мудрец-философ может достичь Господа, однако избранный им путь далеко не легок, тогда как путь преданного служения доступен каждому. Тот же самый результат можно получить просто занимаясь преданным служением. До тех пор пока человек, идущий философским путем познания истины, не постигнет Личность Бога, все его усилия будут напрасными. Конечная цель мудреца-философа заключается в том, чтобы слиться с безличным Брахманом, но Брахман — это не что иное, как сияние Верховной Личности. В «Бхагавад-гите» (14.27) Господь говорит: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам амр̣тасйа̄вйайасйа ча — «Я — основа безличного Брахмана, неуничтожимого и исполненного высшего блаженства». Господь является неистощимым источником всех форм блаженства, в том числе и блаженства Брахмана, поэтому говорится, что тот, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, уже осознал безличный Брахман и Параматму.

Можно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные, практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхакти-йогов и гьяна-йогов одна цель — Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой, Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее за облако. Однако на самом деле то, что он видит, — не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней разнообразие. Другой пример — восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем, что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто очень вкусное, обладающее приятным запахом и т.д. На самом деле это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.

В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Тот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Точно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения. Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.

Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман является анантой (бесконечным). Тад брахма нишкалам̇ анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Такова природа Трансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой ум, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.

В предыдущем стихе говорилось о необходимости следовать предписаниям шастр. В шастрах определены обязанности представителей различных социальных групп и духовных укладов общества. Здесь сказано, что регламентированная кармическая деятельность, совершение жертвоприношений и раздача милостыни входят в обязанности домохозяев. Жизнь человека ведического общества делится на четыре ступени (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Главные обязанности грихастх, или домохозяев, семейных людей, — это совершение жертвоприношений, раздача милостыни и регламентированная деятельность в рамках предписанных обязанностей. Аналогичным образом, аскезы, изучение ведических писаний и философские изыскания предназначены для ванапрастх, людей, отошедших от мирских дел. Изучение ведических писаний под руководством истинного духовного учителя также входит в обязанности брахмачари, мальчиков в период ученичества. А̄тмендрийа-джайа, обуздание ума и чувств, — обязанность тех, кто живет в отречении. Шастры предписывают все эти виды деятельности разным категориям людей, чтобы они могли осознать свою духовную природу и в конце концов достичь уровня сознания Кришны, преданного служения.

Слова бхакти-йогена чаива хи указывают на то, что все обязанности, перечисленные в тридцать четвертом стихе: занятия йогой, совершение жертвоприношений, регламентированная кармическая деятельность, изучение Вед, философские изыскания и жизнь в отречении, — нужно исполнять в рамках бхакти-йоги. Согласно грамматике санскрита, слова ча эва хи подчеркивают, что все эти виды деятельности должны быть соединены с преданным служением, иначе они не принесут никаких результатов. Целью любой деятельности в рамках предписанных обязанностей должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.27): йат кароши йад аш́на̄си — «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвоприношения и аскезы ни совершал и какой бы благотворительностью ни занимался, плоды этой деятельности следует приносить в жертву Верховному Господу». Употребленное здесь слово эва подчеркивает, что человек обязан действовать таким образом. До тех пор пока вся его деятельность не будет связана с преданным служением, он не сможет достичь желаемого результата, но, если элемент бхакти- йоги присутствует во всем, что он делает, он может не сомневаться в том, что достигнет высшей цели.

Мы должны достичь Верховной Личности Бога, Кришны, как сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих и многих жизней, человек приходит к Верховной Личности, Кришне, и предается Ему, понимая, что Он есть все». В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — «Плодами всех суровых аскез или жертвоприношений, которые совершает человек, наслаждается Верховная Личность Бога». Верховный Господь является владельцем всех планет и другом каждого живого существа.

Слова дхармен̣обхайа-чихнена означают, что бхакти-йога характеризуется двумя признаками: занятия ей приводят к развитию в человеке привязанности к Верховному Господу и отрешенности от материального мира. Прогресс в преданном служении определяется по этим двум признакам. Их можно сравнить с двумя ощущениями, которые испытывает человек во время еды. Принимая пищу, голодный человек чувствует прилив сил и удовлетворение и одновременно с этим по мере утоления голода становится все более и более равнодушным к еде. Аналогичным образом, занимаясь преданным служением, человек обретает истинное знание и утрачивает привязанность к материальной деятельности. Помимо преданного служения, никакая другая деятельность не может развить в человеке отрешенности от материального и привязанности ко Всевышнему. Существует девять форм деятельности, которые усиливают в нас привязанность к Верховному Господу: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Господу, дружба с Ним, вознесение молитв, принесение Ему в жертву всего, чем мы владеем, и служение лотосным стопам Господа. О том, что способствует развитию отрешенности в человеке, говорится в тридцать шестом стихе.

Исполняя предписанные обязанности и совершая жертвоприношения, человек может родиться на высших планетах или попасть в райское царство. Когда, приняв санньясу, человек избавляется от подобных желаний, он постигает безличный Брахман, но, когда он осознает свою духовную природу, он поднимается над всеми прочими формами духовной деятельности и достигает уровня чистого преданного служения. На этой стадии он познает Верховную Личность Бога, Бхагавана.

Постижение Верховной Личности называется а̄тма-таттва-авабодхена, что значит «осознание своей истинной природы». Тот, кто действительно осознал, что по своей природе он является вечным слугой Верховного Господа, утрачивает интерес к материальному служению. Каждый из нас чему-то служит. Тот, кто не осознал своей истинной природы, служит своему физическому телу, семье, обществу или стране. Но, когда человек постигает свою истинную сущность (слово сва-др̣к означает «тот, кто способен видеть»), он перестает служить материальному и начинает заниматься преданным служением.

Человек, который находится под влиянием гун материальной природы и выполняет предписанные обязанности, получает возможность родиться на высших планетах вселенной, где правят божества, являющиеся представителями Верховной Личности Бога в материальном мире, такие, как бог Солнца, бог Луны, бог воздуха, Брахма или Господь Шива. Все эти полубоги представляют Верховного Господа в материальном мире. Тот, кто занимается материальной деятельностью, может достичь планет полубогов. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.35): йа̄нти дева-врата̄ дева̄н — люди, которые привязаны к полубогам и исполняют предписанные обязанности, попадают на планеты полубогов, которым поклоняются. Аналогичным образом человек может попасть на планету питов, предков. Но тот, кто полностью осознал свое истинное предназначение, занимается преданным служением и постигает Верховную Личность Бога.

Метод бхакти-йоги, или преданного служения Господу, — это главная река, несущая свои воды к морю Абсолютной Истины, а все остальные методы, о которых шла речь, подобны ее притокам. В этом стихе Господь Капила подводит итог всему, что до этого было сказано о важности преданного служения. Как говорилось, бхакти-йога бывает четырех видов, три из которых находятся под влиянием гун материальной природы, а четвертый трансцендентен, на него не распространяется оскверняющее влияние материальных гун. Преданное служение в гунах материальной природы — это средство продолжения материального существования, а преданное служение, не оскверненное желанием наслаждаться его плодами и никак не связанное с попытками эмпирического философского постижения истины, является чистым, трансцендентным преданным служением.

Тому, кто однажды попал в плен материального существования, очень трудно освободиться. Поэтому Господь, Верховная Личность Бога, Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своих истинных представителей. Уходя, Он оставляет после Себя священные писания, такие, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы живые существа, блуждающие во тьме неведения, могли воспользоваться изложенными в них наставлениями и с помощью святых людей и духовных учителей вырвались из материального плена. Чтобы освободиться из плена материального существования, живое существо должно получить милость садху (святых людей), духовного учителя или Кришны; добиться освобождения собственными силами практически невозможно.

Те, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку сознания Кришны. Таким людям закрыт доступ в царство трансцендентного любовного служения Господу. Есть и такие «ученики», которые проявляют напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются преданным служением, преследуя какие-то корыстные цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой сознание Кришны и преданное служение. Философию сознания Кришны не способны постичь и те, кто, получив посвящение в другую религиозную веру, не понимает, что преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.

Материалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Такие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными людьми. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, детям и семейному благополучию. И наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков, но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной Личности Бога, иначе говоря непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны.

Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения. Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать бхактой. Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, — таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Того, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.

Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев больше знает или находится на более высокой ступени сознания Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны способно помочь им вырваться из плена майи. Проповедь сознания Кришны — настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово ш́уш́рӯша̄бхирата̄йа относится к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джа̄та-вира̄га̄йа означает «тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях». Он не только отстранился от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Такой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово ш́учайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.

Слово дӣйата̄м указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру-профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика, чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.

В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Тот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.