ТЕКСТ 42
Text 42
Текст
Texto
др̣ш́о нр̣н̣а̄м̇ ча̄лайато видха̄тух̣
на̄нйопалакшйах̣ падавӣм̇ праса̄да̄ч
чара̄ми паш́йан гата-висмайо ’тра
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ’tra
Пословный перевод
Palabra por palabra
сах̣ ахам — поэтому я; харех̣ — Личности Бога; мартйа — в этом бренном мире; вид̣амбанена — оставаясь неузнанным; др̣ш́ах̣ — взгляду; нр̣н̣а̄м — обыкновенных людей; ча̄лайатах̣ — приводящие в замешательство; видха̄тух̣ — для этого; на — не; анйа — другой; упалакшйах̣ — узнанный другими; падавӣм — величие; праса̄да̄т — милостью; чара̄ми — действительно прохожу; паш́йан — видя; гата-висмайах̣ — не сомневаясь; атра — в этом.
saḥ aham — por lo tanto, yo; hareḥ — de la Personalidad de Dios; martya — en este mundo mortal; viḍambanena — sin ser reconocido; dṛśaḥ — a la vista; nṛṇām — de la gente en general; cālayataḥ — que confunde; vidhātuḥ — para poder hacerlo; na — no; anya — otro; upalakṣyaḥ — visto por otros; padavīm — glorias; prasādāt — por la gracia de; carāmi — viajo; paśyan — por ver; gata-vismayaḥ — sin lugar a dudas; atra — en cuanto a eso.
Перевод
Traducción
После того как я, оставаясь неузнанным, прошел по миру, все это больше не удивляет меня. Деяния Личности Бога, которые кажутся поступками простого смертного, многих приводят в замешательство, однако мне Его милостью открылось Его величие, и потому я чувствую себя вполне счастливым.
Esto no me sorprende, habiendo viajado por el mundo sin ser visto por otros. Las actividades de la Personalidad de Dios, que son como las de un hombre de este mundo mortal, confunden a los demás; pero, por Su gracia, yo sé de Su grandeza, y, así pues, estoy feliz en todos los aspectos.
Комментарий
Significado
Хотя Видура и Дхритараштра были братьями, они были совершенно не похожи друг на друга. По милости Господа Кришны Видура, в отличие от своего брата, был человеком умным, и общение с братом никак не повлияло на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты стремились силой добиться иллюзорного господства над миром. Господь поощрял их намерения, отчего они только сильнее запутывались в сетях материального существования. Видура же искренне стремился служить Господу и потому стал душой, полностью предавшейся Абсолютной Личности Бога. Когда, совершая паломничество, он осознал это, его покинули последние сомнения. Он не сожалел о том, что лишился родного дома, понимая, что зависимость от милости Господа предоставляет бо́льшую свободу, нежели та, которую якобы сулит человеку домашний очаг. Отречься от мира способен только человек, твердо убежденный в том, что Господь заботится о нем и защищает его. В «Бхагавад-гите» (16.1) об этом этапе человеческой жизни сказано следующее: абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхих̣ — каждое живое существо полностью зависит от милости Господа, но осознать это может только тот, кто очистил свое существование. Стадию жизни, на которой человек сознает свою зависимость от Бога, называют саттва-сам̇ш́уддхих̣ — очищением существования. Это очищение приводит к тому, что у человека полностью исчезает страх. Преданный Господа, которого называют нараяна-парой, никогда и ничего не боится, поскольку знает, что при любых обстоятельствах находится под защитой Господа. Убежденный в этом, Видура путешествовал в одиночестве, его не видели и не узнавали ни друзья, ни враги. Так он наслаждался полной свободой, сбросив с себя бремя всех мирских обязанностей.
A pesar de que Vidura era hermano de Dhṛtarāṣṭra, era completamente diferente a él. Por la gracia de Śrī Kṛṣṇa, no era necio como su hermano, y, así pues, el relacionarse con este no podía influenciarlo. Dhṛtarāṣṭra y sus materialistas hijos querían enseñorearse falsamente del mundo mediante su propia fuerza. El Señor los animaba a eso, y, así pues, quedaban cada vez más confundidos. Pero Vidura quería alcanzar el servicio devocional sincero al Señor, y, por lo tanto, se convirtió en un alma absolutamente entregada a la Absoluta Personalidad de Dios. Pudo darse cuenta de esto en el transcurso de su viaje de peregrino, y, así pues, quedó libre de toda duda. No lamentaba en absoluto el estar desprovisto de su casa y hogar, pues ahora tenía la experiencia de que depender de la misericordia del Señor es una libertad mayor que la supuesta libertad del hogar. Una persona no debe estar en la orden de vida de renuncia a menos que esté firmemente convencida de que está protegida por el Señor. Esa etapa de la vida se explica en el Bhagavad-gītā como abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ: De hecho, toda entidad viviente depende por completo de la misericordia del Señor, pero a menos que uno se halle en el estado puro de existencia, no puede establecerse en esa posición. Esa etapa de dependencia se denomina sattva-saṁśuddhiḥ, la purificación de la propia existencia. El resultado de esa clase de purificación se exhibe en el hecho de no sentir temor. El devoto del Señor, que recibe el nombre de nārāyaṇa-para, nunca siente temor de nada, pues está siempre consciente de que el Señor lo protege en toda circunstancia. Con esa convicción, Vidura viajaba solo, y no era visto ni reconocido por ningún amigo ni enemigo. En esa forma disfrutó de la libertad de la vida, sin obligaciones para con los muchos deberes del mundo.
Когда Господь Шри Кришна находился в этом бренном мире в Своей вечной, исполненной блаженства форме Шьямасундары, те, кто не был Его чистым преданным, не узнавали Его и не ведали о Его величии. Аваджа̄на̄нти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11): Он всегда остается загадкой для непреданных, тогда как преданные благодаря своему чистому преданному служению имеют возможность постоянно созерцать Господа.
Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente en el mundo mortal en Su eterna y bienaventurada forma de Śyāmasundara, aquellos que no eran devotos puros del Señor no pudieron reconocerlo ni conocer Sus glorias. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11): Él siempre es desconcertante para los no devotos, mas es siempre visto por los devotos, en virtud del poder del servicio devocional puro que Le ofrecen.