ТЕКСТ 30
Text 30
Текст
Text
тархи на ш́а̄сйатети нийамо дхрува нетаратха̄
аджани ча йан-майам̇ тад авимучйа нийантр̣ бхавет
самам ануджа̄ната̄м̇ йад аматам̇ мата-душт̣атайа̄
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā
Пословный перевод
Synonyms
апаримита̄х̣ — бесчисленные; дхрува̄х̣ — вечные; тану-бхр̣тах̣ — живые существа, воплощенные в телах; йади — если; сарва- гата̄х̣ — вездесущие; тархи — тогда; на — не; ш́а̄сйата̄ — власть; ити — такая; нийамах̣ — правление; дхрува — о неизменный; на — не; итаратха̄ — наоборот; аджани — был создан; ча — и; йат- майам — из чьего бытия; тат — из этого; авимучйа — не отделяя себя; нийантр̣ — повелитель; бхавет — должен быть; самам — равно присутствующий; ануджа̄ната̄м — тех, кто предположительно знает; йат — которое; аматам — неверно понятое; мата — того, что известно; душт̣атайа̄ — из-за несовершенства.
aparimitāḥ — countless; dhruvāḥ — permanent; tanu-bhṛtaḥ — the embodied living entities; yadi — if; sarva-gatāḥ — omnipresent; tarhi — then; na — not; śāsyatā — sovereignty; iti — such; niyamaḥ — rule; dhruva — O unchanging one; na — not; itarathā — otherwise; ajani — was generated; ca — and; yat-mayam — from whose substance; tat — from that; avimucya — not separating itself; niyantṛ — regulator; bhavet — must be; samam — equally present; anujānatām — of those who supposedly know; yat — which; amatam — misunderstood; mata — of what is known; duṣṭatayā — because of the imperfection.
Перевод
Translation
Если бы бесчисленные живые существа были вездесущими и обладали телами, не подверженными переменам, тогда бы Ты, о неизменный, не смог быть их полновластным повелителем. Однако, поскольку они всего лишь Твои ограниченные частицы и тела их постоянно меняются, Ты полностью повелеваешь ими. Поистине, тот, кто предоставляет материал для создания чего бы то ни было, с полным правом может распоряжаться тем, что в результате получилось, поскольку ничто не может существовать независимо от причины, породившей его. Если кто-то думает, что знает Верховного Господа, в равной степени присутствующего в каждом из Своих воплощений, такой человек попросту пребывает в иллюзии, ибо любое знание, полученное материальным путем, не может быть совершенным.
If the countless living entities were all-pervading and possessed forms that never changed, You could not possibly be their absolute ruler, O immutable one. But since they are Your localized expansions and their forms are subject to change, You do control them. Indeed, that which supplies the ingredients for the generation of something is necessarily its controller because a product never exists apart from its ingredient cause. It is simply illusion for someone to think that he knows the Supreme Lord, who is equally present in each of His expansions, since whatever knowledge one gains by material means must be imperfect.
Комментарий
Purport
Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом̇ тат сат. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эва̄пи нӯнам̇ твам̇ веттха брахман̣о рӯпам̇, йад асйа твам̇ йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее:
Because the conditioned soul cannot directly understand the Supreme, the Vedas commonly refer to that Supreme Truth in such impersonal terms as Brahman and oṁ tat sat. If an ordinary scholar presumes to know the confidential meaning of these symbolic references, he should be rejected as an imposter. In the words of Śrī Kena Upaniṣad (2.1), yadi manyase su-vedeti dabhram evāpi nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpaṁ, yad asya tvaṁ yad asya deveṣu: “If you think you know Brahman well, then your knowledge is very meager. If you think you can identify Brahman’s form from among the demigods, indeed you know but little.” And again:
матам̇ йасйа на веда сах̣
авиджн̃а̄там̇ виджа̄ната̄м̇
виджн̃а̄там авиджа̄ната̄м
mataṁ yasya na veda saḥ
avijñātaṁ vijānatāṁ
vijñātam avijānatām
«Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3).
“Whoever denies having any opinion of his own about the Supreme Truth is correct in his opinion, whereas one who has his own opinion about the Supreme does not know Him. He is unknown to those who claim to know Him, and can only be known by those who do not claim to know Him.” (Kena Upaniṣad 2.3)
Ачарья Шридхара Свами объясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ.
Ācārya Śrīdhara Svāmī gives the following explanation of this verse: Many philosophers have studied the mysteries of life from various perspectives and have formed widely differing theories. The Advaita Māyāvādīs, for example, propose that there is only one living being and one power of illusion (avidyā) that covers him, producing the appearance of plurality. But this hypothesis leads to the absurd conclusion that when any one living being becomes liberated, everyone obtains liberation. If, on the other hand, there are many avidyās to cover the one living being, each avidyā will cover only some part of him, and we would have to talk about his becoming partly liberated at particular times while his other parts remain in bondage. This is also obviously absurd. Thus the plurality of living beings is an unavoidable conclusion.
Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками.
Furthermore, there are other theoreticians, namely the proponents of Nyāya and Vaiśeṣika, who claim that the jīva soul is infinite in size. If souls were infinitesimal, these scholars argue, they would not pervade their own bodies, whereas if they were of medium size they would be divisible into parts and thus could not be eternal, at least according to the axioms of Nyāya-Vaiśeṣika metaphysics. But if the numerous eternal jīva souls are each infinitely large, how could they be covered by any power of bondage, whether belonging to avidyā or to the Supreme Lord Himself? According to this theory, there can be no illusion for the soul, no limitations from which to be liberated. The infinite souls must eternally remain as they are, without change. This would mean that the souls would all be equal to God, since He would have no scope for controlling these all-pervading, unchanging rivals.
Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей.
The Vedic śruti-mantras, which affirm unequivocally the mastery of the Lord over the individual souls, cannot be validly contradicted. A true philosopher must accept the statements of śruti as reliable authority on all matters they touch. Certainly in numerous places the Vedic literatures contrast the Supreme Lord’s perpetual, unchanging oneness with the ever-changing embodiments of living beings caught up in the cycle of birth and death.
Шрила Шридхара Свами молится:
Śrīla Śrīdhara Svāmī prays:
ш́рутйа̄ йуктйа̄ чаивам эва̄васейах̣
йах̣ сарва-джн̃ах̣ сарва-ш́актир нр̣сим̇хах̣
ш́рӣмантам̇ там̇ четасаива̄валамбе
śrutyā yuktyā caivam evāvaseyaḥ
yaḥ sarva-jñaḥ sarva-śaktir nṛṣiṁhaḥ
śrīmantaṁ taṁ cetasaivāvalambe
«В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания».
“In my heart I take shelter of Him who is glorified as the inner controller of all the worlds, and whom the Vedas ascertain in truth through logical reasoning. He is Nṛsiṁha, the omniscient and omnipotent Lord of the goddess of fortune.”