ТЕКСТ 90
Text 90
Текст
Text
йе йаичхе бхадже, кр̣шн̣а та̄ре бхадже таичхе
ye yaiche bhaje, kṛṣṇa tāre bhaje taiche
Пословный перевод
Synonyms
Перевод
Translation
«Господь Кришна пообещал когда-то и останется верен Своему слову во все времена: насколько человек отдает себя служению Ему, настолько и Кришна посылает ему успех в преданном служении».
“Lord Kṛṣṇa has made a firm promise for all time. If one renders service unto Him, Kṛṣṇa correspondingly gives him an equal amount of success in devotional service to the Lord.
Комментарий
Purport
Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и все равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны. К таким выводам обычно приходят закоренелые материалисты. Такие люди полагают, что каждый может придумать свой собственный способ поклонения Верховному Господу и что любого поклонения достаточно, чтобы прийти к Богу. Бесспорно, существуют разные способы, приводящие к разным результатам на путях ритуальной деятельности, философских поисков истины, мистической йоги и аскетизма. Исходя из этого, недалекие люди говорят, что с помощью любого из этих способов можно снискать милость Верховной Личности Бога. Такие люди утверждают, что не имеет значения, каким путем идти. Часто они приводят следующую аналогию: если мы хотим куда-либо попасть, то к этому месту ведет много дорог, и мы можем выбрать любую из них. Аналогичным образом, говорят эти материалисты, можно представлять себе Верховного Господа в образе богини Дурги, богини Кали, Господа Шивы, полубога Ганеши, Господа Рамачандры, Кришны, как безличный Брахман или как-нибудь иначе и можно повторять любое имя Господа любым способом. Подобные материалисты утверждают, что в конечном счете все эти имена и образы суть одно, а значит, результат будет одинаковый. Они также приводят такую аналогию. Человек, который имеет несколько имен, будет откликаться на любое из них. Поэтому, говорят они, повторять мантру Харе Кришна нет необходимости. Произносит человек имя Кали, Дурги, Шивы, Ганеши или кого-то еще, он достигнет одного и того же результата.
It is a completely mistaken idea that one can worship Kṛṣṇa in any form or in any way and still attain the ultimate result of receiving the favor of the Lord. This is a decision made by gross materialists. Generally such men say that you can manufacture your own way of worshiping the Supreme Lord and that any type of worship is sufficient to approach the Supreme Personality of Godhead. Certainly there are different means for attaining different results in fruitive activity, speculative knowledge, mystic yoga and austerity. Crude men therefore say that one who adopts any of these methods achieves the Supreme Personality of Godhead’s favor. They claim that it doesn’t matter what kind of method one adopts. A general example is given: If one wishes to arrive at a certain place, there are many roads leading there, and one can go to that place by any one of these roads. Similarly, these gross materialists say, there are different ways to attain the favor of the Supreme Personality of Godhead. They claim that one can conceive of the Supreme Personality of Godhead as goddess Durgā, goddess Kālī, Lord Śiva, demigod Gaṇeśa, Lord Rāmacandra, Kṛṣṇa, the impersonal Brahman or whatever, and one can chant the Lord’s name in any way and in any form. Such materialists claim that since ultimately all these names and forms are one, the result is the same. They also give the example that a man who has different names will answer if called by any one of them. Therefore, they claim, there is no need to chant the Hare Kṛṣṇa mantra. If one chants the name of Kālī, Durgā, Śiva, Gaṇeśa or anyone else, the result will be the same.
Такие измышления, безусловно, очень нравятся тем, кто привык руководствоваться только своим умом, однако те, кто действительно знает писания, не могут согласиться с подобными утверждениями, так как они идут вразрез с шастрами. Истинный ачарья с такими утверждениями никогда не согласится. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):
Such claims made by mental speculators are no doubt very pleasing to mental speculators, but those who are actually in knowledge do not admit such conclusions, which are against the authority of the śāstras. A bona fide ācārya will certainly not accept such a conclusion. As Kṛṣṇa clearly states in the Bhagavad-gītā (9.25):
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām
«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».
“Those who worship the demigods will take birth among the demigods, those who worship the ancestors go to the ancestors, those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings, and those who worship Me will live with Me.”
Войти в царство Господа могут лишь Его преданные слуги. В него закрыт доступ почитателям полубогов, карми, йогам и прочим. Те, кто хочет вознестись на райские планеты, поклоняются разным полубогам, и материальная природа с удовольствием исполняет их желание. Она наделяет живое существо определенными склонностями, которые позволяют живому существу усилить привязанность к тому или иному полубогу. Однако в «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что поклонение полубогам предназначено для тех, кто полностью утратил разум:
Only the devotees of the Lord can be admitted to His kingdom — not the demigod worshipers, karmīs, yogīs or anyone else. A person who desires elevation to the heavenly planets worships various demigods, and material nature may be pleased to offer such devotees their desired positions. The material nature gives a person his own nature, by which he increases affection for different types of demigods. However, the Bhagavad-gītā (7.20) says that demigod worship is meant for men who have lost all their intelligence:
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, отвечающих природе этих людей».
“Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.”
Хотя поклонение полубогам позволяет достичь райских планет, это благословение не вечно:
Although one may be elevated to the heavenly planets, the results of such a benediction are limited:
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо йа̄нти
мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи
devān deva-yajo yānti mad-bhaktā yānti mām api
«Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи. Поклоняющиеся полубогам попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители» (Б.-г., 7.23).
“Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary. Those who worship the demigods go to the planets of the demigods, but My devotees ultimately reach My supreme planet.” (Bg. 7.23)
Вознестись на райские или любые другие материальные планеты — <&> еще не значит обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства. Когда материальный мир прекращает существовать, всем материальным достижениям тоже приходит конец. Более того, по утверждению Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55), в духовный мир смогут войти только те, кто с любовью служит Господу. Лишь они одни возвращаются к Богу:
Being elevated to the heavenly planets or other material planets does not mean attaining an eternal life of knowledge and bliss. At the end of the material world, all attainments of material elevation will also end. Again, according to Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (18.55), only those who engage in His loving devotional service will be admitted to the spiritual world and return to Godhead, not others:
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
“One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”
Имперсоналисты не способны постичь Верховную Личность Бога. Поэтому они не могут вернуться домой, к Богу, и войти в духовное царство. В действительности разные пути приводят к разным целям. Каждый получает разные результаты. Тех, кого интересует четыре цели материальной жизни — дхарма, артха, кама и мокша, — нельзя приравнивать к тем, кого привлекает чистое преданное служение Господу. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится:
Impersonalists cannot understand the Supreme Personality of Godhead; therefore it is not possible for them to enter into the spiritual kingdom of God and return home, back to Godhead. Actually one attains different results by different means. It is not that all achievements are one and the same. Those interested in the four principles of dharma, artha, kāma and mokṣa cannot be compared to those interested in the unalloyed devotional service of the Lord. Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2) therefore says:
ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая истина является реальностью, отличной от иллюзии. Эта истина полностью избавляет человека от тройственных страданий. Одного этого прекрасного „Бхагаватам“, составленного великим мудрецом Вьясадевой, достаточно, чтобы постичь Бога. Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать слова „Бхагаватам“, в нем появляется привязанность к Верховному Господу».
“Completely rejecting all religious activities which are materially motivated, this Bhāgavata Purāṇa propounds the highest truth, which is understandable by those devotees who are pure in heart. The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all. Such truth uproots the threefold miseries. This beautiful Bhāgavatam, compiled by the great sage Śrī Vyāsadeva, is sufficient in itself for God realization. As soon as one attentively and submissively hears the message of Bhāgavatam, he becomes attached to the Supreme Lord.”
Те, кто ищет освобождения, пытаются раствориться в безличном Брахмане. Для достижения своей цели они совершают религиозные ритуалы и церемонии, однако «Шримад-Бхагаватам» называет все это обманом. На самом деле такие люди не могут рассчитывать на возвращение домой, к Богу. Между целями дхармы, артхи, камы и мокши и целью преданного служения существует огромная разница.
Those who aspire after liberation attempt to merge into the impersonal Brahman. To this end they execute ritualistic religious ceremonies, but Śrīmad-Bhāgavatam considers this a cheating process. Indeed, such people can never dream of returning home, back to Godhead. There is a gulf of difference between the goal of dharma, artha, kāma and mokṣa and the goal of devotional service.
Богиня Дурга является владычицей этого мира, состоящего из материальных элементов. А полубоги — это просто могущественные существа, ведающие разными сферами материальной деятельности. Они сами подвластны этой материальной энергии. Однако внутренняя энергия Кришны не имеет ничего общего с сотворением материального космоса. Духовный мир и вся духовная деятельность находятся в ведении внутренней, духовной энергии. Духовные действия исполняет йогамайя, духовная энергия. Йогамайя — это духовная, или внутренняя, энергия Верховной Личности Бога. Стремящиеся попасть в духовный мир и служить Господу обретают духовное совершенство под надзором йогамайи. А те, кого интересует материальное развитие, совершают религиозные ритуалы и церемонии и пытаются улучшить свое благосостояние, чтобы испытать больше чувственных наслаждений. В конечном счете такие люди пытаются слиться с безличным бытием Господа. Обычно они становятся имперсоналистами. Их привлекает поклонение Господу Шиве или богине Дурге, однако плоды такого поклонения полностью материальны.
The goddess Durgā is the superintending deity of this material world, which is made of material elements. The demigods are simply different directors engaged in operating the departments of material activities, and they are under the influence of the same material energy. Kṛṣṇa’s internal potencies, however, have nothing to do with the creation of this cosmic material world. The spiritual world and all spiritual activities are under the direction of the internal, spiritual energy, and such activities are performed by Yogamāyā, the spiritual energy. Yogamāyā is the spiritual or internal energy of the Supreme Personality of Godhead. Those who are interested in being promoted to the spiritual world and engaging in the service of the Lord attain spiritual perfection under the control of Yogamāyā. Those who are interested in material promotion engage in ritualistic religious ceremonies and economic development to develop sense gratification. They ultimately attempt to merge into the impersonal existence of the Lord. Such people generally become impersonalists. They are interested in worshiping Lord Śiva or goddess Durgā, but their return is one hundred percent materialistic.
Иногда преданные, по примеру гопи, поклоняются богине Катьяяни, однако они понимают, что Катьяяни — это воплощение йогамайи. Гопи поклонялись Катьяяни, йогамайе, чтобы получить Кришну в мужья. С другой стороны, в «Сапта-шати» приводится пример того, как царь-<&> кшатрий Суратха и зажиточный вайшья по имени Самадхи поклонялись олицетворению материальной природы, богине Дурге, чтобы достичь материального совершенства. Когда некоторые пытаются совместить поклонение йогамайе и махамайе, не проводя различий между ними, это не свидетельствует о большом уме. Представление о том, что все едино, — это глупость, придуманная безмозглыми людьми. Глупцы и нечестивцы утверждают, что между поклонением йогамайе и поклонением махамайе нет никакой разницы. Такое мнение целиком основано на измышлениях и не имеет никакой практической ценности. В материальном мире порой даже полное ничтожество награждают высоким титулом. В Бенгалии это называется «дать слепому ребенку имя Падмалочана, „лотосоокий“». Глупец может назвать своего слепого сына Падмалочаной, но эта похвала лишена всякого смысла.
Following the example of the gopīs, the devotees sometimes worship the goddess Kātyāyanī, but they understand that Kātyāyanī is an incarnation of Yogamāyā. The gopīs worshiped Kātyāyanī, Yogamāyā, to attain Kṛṣṇa as their husband. On the other hand, it is stated in the Sapta-śatī scripture that a kṣatriya king named Suratha and a rich vaiśya named Samādhi worshiped material nature in the form of goddess Durgā to attain material perfection. If one tries to mingle the worship of Yogamāyā with that of Mahāmāyā, considering them one and the same, he does not really show very high intelligence. The idea that everything is one is a kind of foolishness indulged in by those with less brain substance. Fools and rascals say that the worship of Yogamāyā and the worship of Mahāmāyā are the same. This conclusion is simply the result of mental speculation, and it has no practical effect. In the material world, sometimes one gives an exalted title to an utterly worthless thing; in Bengal this is known as giving a blind child a name like Padmalocana, which means “lotus-eyed.” One may foolishly call a blind child Padmalocana, but such an appellation does not bear any meaning.
В духовном мире Абсолютный Господь всегда тождествен Своему имени, славе, образу, качествам и играм. В материальном мире, где имя человека отлично от него самого, такое тождество невозможно. У Верховного Господа много святых имен, таких как Параматма, Брахман и Творец, однако тот, кто поклоняется Господу как Творцу, не способен понять ни взаимоотношений Господа и Его преданного в пяти трансцендентных расах, ни проявления Господа в образе Кришны. Точно так же невозможно постичь шесть трансцендентных совершенств Господа, просто познав Верховную Личность Бога как безличный Брахман.
In the spiritual world the Absolute Lord is always identical with His name, fame, form, qualities and pastimes. Such identity is impossible in the material world, where the name of a person is different from the person himself. The Supreme Lord has many holy names like Paramātmā, Brahman and “the creator,” but one who worships the Lord as the creator cannot understand the relationship between a devotee and the Lord in the five types of transcendental mellows, nor can he understand the conception of Kṛṣṇa. One cannot understand the six transcendental opulences of the Lord simply by understanding the Supreme Personality of Godhead as impersonal Brahman.
Безличное понимание Абсолютной Истины, безусловно, трансцендентно, но это не означает, что обретший такое понимание способен осознать образ Господа, именуемый сач-чид-ананда. Аналогичным образом, концепция Господа в образе Параматмы — полного проявления Абсолютной Истины в сердцах всех живых существ — тоже представляет собой несовершенное понимание Абсолютной Истины. Даже преданный Господа Нараяны не в состоянии понять трансцендентную привлекательность Кришны. С другой стороны, преданный Кришны, плененный Его непревзойденной привлекательностью, не придает Нараяне большого значения. Когда гопи встречали Кришну в образе Нараяны, Он казался им не слишком привлекательным. Гопи никогда не обращались к Кришне как к Рукмини-Рамане. Преданные Кришны во Вриндаване называют Его Радха-Рамана, Нанда-Нандана и Яшода-Нандана, а не Васудева-Нандана или Деваки-Нандана. Хотя, с материальной точки зрения, Нараяна, Рукмини-Рамана и Кришна — это одна и та же личность, в духовном мире имя Рукмини-Рамана или Нараяна не может употребляться вместо имени Кришны. Если же из-за невежества кто-то делает так, в его отношениях с Господом появляются духовные изъяны. Это называется расабхасой — смешением трансцендентных рас. Возвышенный преданный, который действительно познал трансцендентные качества Господа, никогда не совершит такой ошибки и не допустит расабхасы, использовав одно имя вместо другого. Под влиянием Кали-юги расабхасу часто считают признаком оригинальности и свободомыслия. Но подобный фанатизм не находит одобрения у чистых преданных.
Impersonal realization of the Absolute Truth is certainly transcendental, but this does not mean that one who has attained this realization can understand the sac-cid-ānanda form of the Lord. Similarly, Paramātmā realization — realization of the plenary expansion of the Absolute Truth within everyone’s heart — is also an incomplete understanding of the Absolute Truth. Even a devotee of the Personality of Godhead Nārāyaṇa cannot actually understand the transcendental attractive features of Kṛṣṇa. Indeed, a devotee of Kṛṣṇa who is attached to the sublime attractive features of the Lord does not consider Nārāyaṇa very important. When the gopīs sometimes saw Kṛṣṇa in the form of Nārāyaṇa, they were not very much attracted to Him. The gopīs never addressed Kṛṣṇa as Rukmiṇī-ramaṇa. Kṛṣṇa’s devotees in Vṛndāvana address Him as Rādhāramaṇa, Nandanandana and Yaśodānandana, but not as Vasudeva-nandana or Devakī-nandana. Although according to the material conception Nārāyaṇa, Rukmiṇī-ramaṇa and Kṛṣṇa are one and the same, in the spiritual world one cannot use the name Rukmiṇī-ramaṇa or Nārāyaṇa in place of the name Kṛṣṇa. If one does so out of a poor fund of knowledge, his mellow with the Lord becomes spiritually faulty and is called rasābhāsa, an overlapping of transcendental mellows. The advanced devotee who has actually realized the transcendental features of the Lord will not commit the mistake of creating a rasābhāsa situation by using one name for another. Because of the influence of Kali-yuga, there is much rasābhāsa in the name of extravagance and liberal-mindedness. Such fanaticism is not very much appreciated by pure devotees.