Храм Джияда-Нрисимхи стоит на вершине холма в восьми километрах от города Вишакхапатна. По Южно-Индийской железной дороге есть станция Симхачала. Храм под названием Симхачала считается лучшим храмом в окрестностях Вишакхапатны. Храм этот очень богат и являет собой типичный образец местной архитектуры. В храме имеется каменная табличка, на которой написано, что когда-то царица покрыла Божество позолотой. Об этом также писали в местной газете. Вокруг храма располагаются помещения, где живут служители и преданные. Сейчас там много комнат для паломников. Изначальное Божество спрятано в глубине храма, но паломники могут видеть Божество-копию, или виджая-мурти. Оно имеет меньший размер, и в праздники Его с процессией выносят из храма. Священнослужители, отвечающие за поклонение Божеству, как правило, принадлежат к Рамануджа-сампрадае.

Богиня процветания всегда пребывает в объятиях Господа Нрисимхадевы. Это отмечает в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» его великий комментатор Шрила Шридхара Свами. В комментарии Шридхары Свами к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.87.1) есть такой стих:

«Сарасвати, богиня знания, постоянно прислуживает Господу Нрисимхадеве, а богиню процветания Он всегда прижимает к груди. В Своем сердце Господь неизменно обладает всей полнотой знания. Склонимся же перед Нрисимхадевой».

А в комментарии Шридхары Свами к Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) есть такое описание Господа Нрисимхадевы:

«Я кланяюсь Господу Нрисимхадеве. Он постоянно дает знание Махарадже Прахладе, просветляя его сердце, и разрушает невежество, одолевающее преданных. Его милость разливается, как лунный свет, а Его лик подобен лику льва. Снова и снова я простираюсь перед Ним».

Этот стих Шридхары Свами из комментария к Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.9.1).

Шрила Рамананда Рай был воплощением гопи по имени Вишакха, а Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Господом Кришной, поэтому в Вишакхе и Кришне сама собой пробудилась любовь друг к другу. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Шримати Радхарани и Кришна в одном лице, а гопи Вишакха — главная из помощниц Шримати Радхарани. Вот почему Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху почувствовали взаимное влечение и обнялись.

Рамананда Рай был неразрывно связан со Шри Чайтаньей Махапрабху и потому являлся саджатией, то есть входил в тесный круг приближенных Господа. Что же касается брахманов, приверженцев ведических ритуалов, то они не имели тесной связи со Шри Чайтаньей Махапрабху. Поэтому они названы здесь виджа̄тӣйа лока. Другими словами, они не были чистыми преданными. Даже высокоученый брахман, если он не имеет чистой преданности Господу, является виджатией – отверженным человеком, далеким от преданного служения, — иначе говоря, непреданным. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай, обнявшись, испытали экстаз, Господь, увидев посторонних брахманов, обуздал Свои трансцендентные чувства.

В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

Слово па̄па-йонайах̣ означает «выходцы из низших сословий». В ведической системе общественного устройства женщины, вайшьи и шудры причисляются к низшим сословиям. Низменная жизнь — это жизнь без сознания Кришны. Высокое или низкое социальное положение человека в прежние времена определялось тем, насколько он сознавал Кришну. Брахманы занимают в обществе главенствующее положение потому, что они познали Брахман, Абсолютную Истину. Кшатрии, представители второго сословия, тоже обладают знанием о Брахмане, но не в такой степени, как брахманы. Вайшьи и шудры не имеют четкого представления о том, что такое сознание Бога, но если по милости Кришны и духовного учителя они принимают сознание Кришны, то их уже нельзя называть представителями низших сословий (па̄па-йонайах̣). В процитированном стихе из «Бхагавад-гиты» ясно сказано: те’ пи йа̄нти пара̄м̇ гатим.

Невозможно вернуться домой, к Богу, не достигнув высшей ступени жизни. Если шудра, вайшья или женщина служат Господу в сознании Кришны, их не следует считать стри, шудрой, вайшьей или кем-то ниже шудры. Человек может быть незнатного происхождения, но, если он поглощен служением Господу, к нему ни в коем случае нельзя относиться как к низкорожденному. «Падма-пурана» запрещает это: вӣкшате джа̄ти-са̄ма̄нйа̄т са йа̄ти наракам̇-дхрувам — тот, кто оценивает преданного слугу Господа с точки зрения его происхождения, быстро скатывается в ад. Хотя Шри Рамананда Рай появился на свет в семье шудр, его нельзя считать шудрой, ибо он был преданным высочайшего уровня. В действительности он занимал трансцендентное положение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху обнял Рамананду Рая. Шри Рамананда Рай назвал себя шудрой (ра̄джа-севӣ вишайӣ ш́ӯдра̄дхама) из-за своего духовного смирения. Человек может находиться на государственной службе или иметь дело с деньгами, иначе говоря, вести материалистический образ жизни, но даже в этом случае ему нужно просто принять сознание Кришны. Практика сознания Кришны несложна — достаточно повторять святые имена Господа и неукоснительно следовать принципам, подразумевающим отказ от греховной деятельности. И того, кто встал на этот путь, уже нельзя считать неприкасаемым, вишаей или шудрой. Достигшие высот духовной жизни обычно избегают общения с непреданными, а именно с теми, кто находится на государственной службе или в услужении у кого-либо и занимается мирской деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Таких людей называют вишайӣ, материалистами. Поэтому в «Шри Чайтанья-чандродая-натаке» (8.23) говорится:

«Тот, кто со всей серьезностью вступил на путь преданного служения, намереваясь пересечь океан неведения, и кто полностью отрекся от мирской деятельности, не должен даже смотреть на шудр, вайшьев и женщин».

Санньяси строго запрещается смотреть на вишаев, материалистов. Однако Шри Чайтанья Махапрабху по Своей безграничной и неизъяснимой милости мог проявить благосклонность к кому угодно, независимо от его происхождения и положения.

В «Прартхане» (39) Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

«О мой Господь, пожалуйста, будь ко мне благосклонен. Найдется ли во всех трех мирах кто-либо милосерднее Тебя? Ты приходишь в этот мир только ради спасения падших, обусловленных душ. Знай же, что на свете нет никого, кто бы пал так низко, как я».

Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху заключается в том, чтобы спасать падшие души. Конечно, в век Кали трудно найти хотя бы одного человека, который в соответствии с ведическими нормами поведения не был бы падшим. В наставлениях Рупе Госвами Шри Чайтанья Махапрабху так описал лжепоследователей ведической религии (Мадхья, 19.146):

Так называемые приверженцы Вед на словах признают Веды, однако поступают вопреки их заповедям. Это признак нынешней эпохи, Кали-юги. Люди заявляют о своей принадлежности к той или иной религии, именуя себя индусами, мусульманами, христианами или кем-то еще, хотя в действительности никто из них не следует заповедям писаний. Такова болезнь нашего века. Поэтому всемилостивый Шри Чайтанья Махапрабху просто просил нас повторять маха-мантру Харе Кришна: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам. Шри Чайтанья Махапрабху может спасти любого, даже если он низко пал и не следует наставлениям богооткровенных писаний. Таково особое милосердие Шри Чайтаньи Махапрабху. Вот почему Его называют патита-паваной, спасителем падших.

Обязанность санньяси — просить подаяние, ходя от одной двери к другой. Однако он делает это не для того, чтобы утолить голод. Его истинная цель — просвещать жителей каждого дома, проповедуя им сознание Кришны. Санньяси нисходит со своего высокого положения и отправляется просить подаяние не ради подаяния. Так и человек, живущий в семье и занимающий высокое положение в обществе, может добровольно стать нищенствующим монахом. Рупа Госвами и Санатана Госвами были министрами, но по своей воле стали нищими странниками, чтобы смиренно проповедовать послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Про них сказано: тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччха-ват бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-кантха̄ш́ритау. Хотя Госвами принадлежали к элите общества, по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху они стали нищенствующими монахами только для того, чтобы спасать падшие души. Следует понимать, что проповедники Движения сознания Кришны действуют под руководством Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не попрошайки — их истинная цель заключается в спасении падших душ. Поэтому они иногда ходят от двери к двери, распространяя книги о сознании Кришны, чтобы люди читали их и обретали духовное знание. В былые времена брахмачари и санньяси спокойно ходили от одного дома к другому, собирая милостыню. Сейчас же, особенно в западных странах, того, кто ходит от дома к дому и просит подаяние, могут забрать в полицию. На Западе попрошайничество считается преступлением. Но участники Движения сознания Кришны не занимаются попрошайничеством. Они не жалея сил несут людям книги о сознании Кришны, поскольку чтение этих книг принесет людям большое благо. И если человеку, сознающему Кришну, дают какое-то пожертвование, он никогда не отказывается от него.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4).

Внешность Шри Чайтаньи Махапрабху была необычайной. Сами пропорции Его тела уже поражали воображение. Ширина Его груди равнялась длине Его предплечий. Это называется нйагродха-<&> париман̣д̣ала. Что же касается Его сердца, то Он был добр ко всем. Проявлять доброту ко всем может только Верховный Господь. Поэтому Его называют Кришной, что значит «всепривлекающий». Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.4), Кришна является милостивым отцом каждого. Для всех видов жизни (сарва-йонишу) Он изначальный отец, дающий семя (бӣджа-прадах̣ пита̄). Поэтому как Он может не проявлять доброты к какому-нибудь живому существу? Господь добр ко всем, будь то человек, животное или даже дерево. Таков Бог. Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково добр ко всем». Он также советует: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — <&> «Оставь все и просто предайся Мне». Это относится не только к Арджуне, но и ко всем живым существам. Любой человек, принявший это предложение, сразу же избавляется от последствий всех своих грехов и возвращается домой, к Богу. Такую возможность предоставил людям и Шри Чайтанья Махапрабху, когда присутствовал на этой планете.

Не достигнув высшего уровня преданности, нельзя стать проповедником. Обычно проповедник является преданным высшего уровня, но, для того чтобы иметь дело с обычными людьми, он вынужден проводить различие между преданными и непреданными. Когда же возвышенный преданный не проповедует, он не видит между людьми никакой разницы. Более того, он убежден, что все и так служат Господу. Но когда он проповедует, ему приходится отличать одних людей от других и учитывать, что есть те, кто не занят преданным служением Господу. К таким невинным людям, не умеющим поклоняться Господу, проповедник должен испытывать сострадание. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) качества преданного высшего уровня описаны так:

«Возвышенный преданный видит во всех живых существах неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога. Каждый пребывает в Кришне, а Кришна пребывает в каждом. Такое ви́дение присуще лишь тому, кто достиг высот преданного служения».

Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана-вайшнава. Если же брахман не является преданным и последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, принимать его приглашение не следует, пусть даже он строго выполняет все правила ведической культуры. Сейчас люди пали так низко, что больше не следуют заповедям Вед, не говоря уже о принципах вайшнавизма. Они употребляют в пищу все, что им угодно, по своей прихоти. Поэтому участники Движения сознания Кришны, когда их приглашают к себе такие люди, должны проявлять большую осмотрительность.

Вайшнав, то есть человек, достигший высокого духовного уровня — неважно, семейный он человек или санньяси, — должен омываться трижды в день: утром, в полдень и вечером. Тот, кто поклоняется Божествам, должен особенно тщательно следовать указаниям «Падма-пураны» и регулярно омываться. А после омовения следует украсить тело двенадцатью тилаками.

Особое значение в этом стихе имеет слово рахах̣-<&> стха̄не — «в безлюдном месте». Темы, связанные с Кришной и Его играми, особенно играми Кришны во Вриндаване и Его отношениями с гопи, очень сокровенны. Они не предназначены для публичного обсуждения, ибо те, кто не понимает трансцендентной природы игр Кришны, неизбежно совершат тяжкий грех, приняв Кришну за обычного юношу, а гопи — за обычных девушек. Господь Шри Чайтанья Махапрабху никогда не рассказывал на людях об играх Господа Кришны во Вриндаване, и участники Движения сознания Кришны должны следовать примеру Господа Чайтаньи. Для большинства людей самым надежным методом пробуждения сознания Кришны является санкиртана. По возможности необходимо также объяснять им учение «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху придерживался этого принципа очень строго. С просвещенными людьми, например с Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Пракашанандой Сарасвати, Он обсуждал философию «Бхагавад-гиты». Своим ученикам, таким как Санатана Госвами и Рупа Госвами, Он рассказывал о законах пути бхакти, а об отношениях Кришны и гопи, представляющих собой вершину преданного служения, Он беседовал со Шри Раманандой Раем. Что же касается обычных людей, то для них Господь Чайтанья с большим энтузиазмом проводил санкиртану. В своей проповеди сознания Кришны по всему миру мы должны следовать тем же принципам.

Рамананда ответил: «Если человек выполняет обязанности, соответствующие его положению в обществе, он пробуждает в себе изначальное сознание Кришны».

Шри Рамануджачарья отмечает в этой связи в «Ведартха-санграхе», что преданное служение по самой своей природе очень дорого живому существу. Поистине, оно представляет собой цель жизни. Преданное служение — это высшее знание, или сознание Кришны, приводящее к отречению от мирской деятельности. На трансцендентном уровне живое существо в совершенстве понимает возвышенную природу служения Верховному Господу. Только с помощью служения преданные достигают Верховного Господа. Памятуя об этом, человек выполняет предписанные ему обязанности, и это называется бхакти-йогой. А с помощью бхакти-йоги можно достичь уровня чистого преданного служения.

Великий святой Парашара Муни, отец Шрилы Вьясадевы, особо подчеркивал, что преданное служение может возродиться в обществе, если люди будут выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Верховный Господь создал варнашрама-дхарму, чтобы дать людям возможность вернуться домой, к Богу. Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, которого «Бхагавад-гита» именует Пурушоттамой — «величайшим из великих», — Сам нисшел в этот мир и провозгласил, что институт варнашрама-дхармы создан Им. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано:

В другом месте «Бхагавад-гиты» (18.45 – 46) говорится:

Человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), и представители каждого сословия должны выполнять предписанные им обязанности. Господь говорит, что любой может достичь совершенства, если будет с любовью и преданностью служить Ему и вместе с тем выполнять свои обязанности в обществе. В действительности современную идею бесклассового общества можно воплотить только на основе философии сознания Кришны. Для этого все должны выполнять свои профессиональные обязанности и использовать заработанные средства для служения Господу. Другими словами, занимаясь предписанной деятельностью и жертвуя Господу плоды своего труда, можно достичь совершенства жизни. Действенность этого метода подтверждает «Веданта-сутра» и такие великие мудрецы, как Бодхаяна, Танка, Драмида, Гухадева, Капарди и Бхаручи.

Этот стих представляет собой цитату из «Вишну-пураны» (3.8.9). Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Амрита-праваха-<&> бхашье»: «Смысл этого стиха в том, что человек может достичь совершенства жизни, просто доставляя удовольствие Верховной Личности Бога». Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13):

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари».

Каждому человеку необходимо занятие, отвечающее его индивидуальным наклонностям. Поэтому в зависимости от своих способностей он должен занять то или иное место в системе варнашрамы. Деление людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр соответствует естественной структуре общества. Варнашрама-дхарма подразумевает, что у каждого есть определенные обязанности. Те, кто должным образом исполняет их, ведут счастливую жизнь и не страдают от материальных обстоятельств. Духовные уклады — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса — называются ашрамами. Когда человек исполняет обязанности, соответствующие его сословию и духовному укладу жизни, Верховный Господь доволен им. Тот же, кто пренебрегает своими обязанностями, считается грешником и обрекает себя на адские страдания. Можно видеть, что разные люди занимаются разной деятельностью, поэтому в обществе должно существовать деление людей в соответствии с родом их деятельности. Но для того, чтобы достичь совершенства, необходимо сосредоточить свою жизнь на преданном служении. Тогда, благодаря надлежащим занятиям, кругу общения и соответствующему образованию, можно пробудить свои естественные наклонности. Положение людей в системе варнашрамы следует определять по их качествам, а не по происхождению. До тех пор пока эта система не будет внедрена, деятельность членов общества никогда не станет упорядоченной.

Брахманы — это интеллектуалы, способные постичь Верховную Личность Бога. Брахманы постоянно совершенствуют свои познания. При этом не имеет значения, родились они в Индии или за ее пределами. Тех, кто отважен от природы и имеет склонность руководить другими, называют кшатриями. Людей, склонных заниматься сельским хозяйством, ухаживать за коровами и другими домашними животными, а также торговать, именуют вайшьями. Те же, кто недостаточно разумен, чтобы выполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев (таких людей называют шудрами), должны находиться у кого-нибудь в услужении. Так каждый может служить Господу и пробудить изначально присущее ему сознание Кришны. Если общество не живет в соответствии с таким естественным делением, то все его сословия деградируют. Вот почему человечество должно принять научную систему разделения труда, называемую варнашрама-дхармой.

Рамананда ответил: «Посвящать все плоды своего труда Кришне — вот наивысшее совершенство».

Господь возразил, что в век Кали принципам варнашрама-дхармы уже не следуют должным образом, и попросил Рамананду Рая продолжать. Рамананда ответил стихом из «Бхагавад-гиты» (9.27), который гласит, что можно действовать в рамках варнашрама-<&> дхармы и при этом с любовью служить Кришне, посвящая Ему плоды своего труда. Было понятно, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху хотел услышать от Рамананды Рая о преданном служении. Рамананда Рай, учитывая интересы материалистичных людей, вначале упомянул о варнашрама-дхарме. Однако концепция эта не трансцендентна. Пока живое существо находится в материальном мире, оно должно следовать принципам варнашрама-дхармы, однако преданное служение не относится к этому миру. Система варнашрама-дхармы связана с тремя гунами материальной природы, тогда как трансцендентное преданное служение относится к абсолютному плану бытия.

Шри Чайтанья Махапрабху нисшел из духовного мира, и оттуда принесены Им методы распространения движения санкиртаны. Об этом в одной из своих песен говорит Шрила Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-на̄ма-сан̣кӣртана, рати на джанмила кене та̄йа. Иначе говоря, движение санкиртаны не имеет ничего общего с материальным миром. Оно принесено из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Нароттама дас Тхакур сокрушается о том, что обыватели не воспринимают это движение всерьез. Памятуя о природе преданного служения и движения санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху назвал систему варнашрама-дхармы материальной, хотя ее цель — постепенно возвысить человека до духовного уровня. Однако движение санкиртаны способно сделать это сразу. Вот почему Чайтанья Махапрабху сказал, что варнашрама-дхарма — внешний, поверхностный путь, и попросил Рамананду Рая дать более глубокое объяснение, раскрывающее духовную природу вещей.

Иногда материалисты считают концепцию Господа Вишну материальной. Имперсоналисты убеждены, будто выше Вишну находится безличный Брахман. Имперсоналисты понимают поклонение Господу Вишну превратно: они поклоняются Ему для того, чтобы раствориться в Его теле. Желая показать истинный смысл вишну-арадханы, Шри Чайтанья Махапрабху попросил Шри Рамананду Рая развить данную тему и дать необходимые объяснения. Тогда Рамананда Рай произнес стих из «Бхагавад-гиты», призывающий человека посвящать все плоды предписанной ему деятельности Господу Вишну или Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) также говорится:

«Если человек выполняет обязанности, предписанные ему варнашрама-<&> дхармой, но не развивает дремлющее в нем сознание Кришны, все его усилия напрасны. Чем бы он ни занимался, это будет бесполезной тратой сил».

Брахман может отречься от семейной жизни и принять санньясу. Другие — кшатрии и вайшьи — тоже могут оставить семью и вступить на путь сознания Кришны. Такое отречение, или карма-тьяга, доставляет удовольствие Верховному Господу.

В противоположность этому, отречение от плодов своего труда и посвящение их Кришне нельзя назвать безукоризненно чистым, поскольку, хотя данный метод и подразумевает принятие Кришны в качестве Высшей Личности, он тем не менее включает в себя действия на материальном уровне. Поскольку подобная деятельность протекает в материальной вселенной, Шри Чайтанья Махапрабху назвал ее внешней. Признав ошибочность своего утверждения, Рамананда Рай предложил в качестве средства возвышения над материальной деятельностью отречение от мира. О нем говорится в следующем стихе, который представляет собой цитату из «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32).

Рагхунатха дас Госвами пишет по этому поводу в «Манах-шикше» (2):

Он утверждает, что мы должны отказаться как от греховной, так и от религиозной деятельности, описанной в Ведах. Лучше всего постоянно служить Господу Кришне и Радхарани. В этом заключается совершенство жизни. То же самое говорит в «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46) Нарада Муни:

«Когда человек посвящает себя любовному служению Верховной Личности Бога, он отказывается от всех обязанностей в материальном мире, включая обязанности, упомянутые в ведических писаниях. Так он утверждается в служении Господу».

Тогда Рамананда Рай сказал: «Высшим совершенством является преданное служение с элементами эмпирического знания».

Преданное служение с примесью противоречащих Ведам умозрительных философских рассуждений, безусловно, нельзя назвать чистым преданным служением. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своей «Анубхашье» утверждает, что уровень самоосознания, которого человек достигает благодаря совершению ритуалов, представляет собой промежуточную ступень между обусловленной жизнью и освобождением. Эта ступень находится за пределами материального мира, в реке Вираджа, где влияние трех гун материальной природы нейтрализовано, благодаря тому что они находятся в непроявленном состоянии. Однако духовный мир представляет собой проявление духовной энергии. Он называется Вайкунтхалокой, «местом, свободным от беспокойств». Материальный мир именуется брахма̄н̣д̣а. Он порожден внешней энергией. Эти два мира — материальный и духовный — разделены рекой Вираджа, а также областью, известной как Брахмалока. В Вираджа-Нади и на Брахмалоке обитают те живые существа, которые испытывают отвращение к материальной жизни и тяготеют к безличному существованию как к альтернативе материальному многообразию. Поскольку эти два места лежат за пределами Вайкунтхалоки, или духовного мира, Шри Чайтанья Махапрабху и их называет внешними. Обитатели Брахмалоки и Вираджа-Нади не имеют никакого представления о Вайкунтхалоке. Брахмалоки и Вираджа-Нади также достигают ценой суровой аскезы, однако в этих мирах отсутствует понимание Верховного Господа и любовного служения Ему. А без такого духовного знания простое отречение от материальных условий является лишь оборотной стороной материального бытия. С духовной точки зрения все это — <&> внешнее. Когда Шри Чайтанья Махапрабху отверг очередное утверждение Рамананды Рая, тот сказал, что на более высоком уровне находится преданное служение, основанное на философии и логике. В подтверждение своих слов он привел стих из «Бхагавад-гиты» (18.54).

В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что приверженец теории монизма, всегда поглощенный эмпирическими философскими рассуждениями о духовной жизни, исполняется радости и избавляется от материальной скорби и желаний. На этом уровне человек одинаково относится ко всем. Он видит духовную природу всех живых существ. Достигнув столь высокого уровня, можно обрести чистое преданное служение Господу. Суть сказанного в том, что преданное служение с элементами кармической ритуальной деятельности уступает преданному служению, основанному на эмпирических философских рассуждениях.

В своем комментарии «Анубхашья» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что описанное выше преданное служение с элементами эмпирического знания также является внешним и не включается в сферу чистого преданного служения, которым занимаются на Вайкунтхалоке. Как только к преданному служению примешивается какая-либо материальная концепция — позитивная или негативная, — такое служение перестает быть духовным. Даже если оно свободно от материальной скверны, из-за умозрительных философских рассуждений оно утрачивает свою чистоту и оскверняется. Живое существо, стремящееся очиститься полностью, должно подняться над любыми материальными представлениями. Отрицание материального существования само по себе еще не подразумевает духовную жизнь. После прекращения материального существования духовное бытие, имеющее природу сач-чид-ананды, может и не начаться. Пока мы не понимаем по-<&> настоящему свои вечные взаимоотношения с Верховным Господом, о начале духовной жизни не может быть и речи. Вести духовную жизнь — <&> значит отрешиться от жизни материальной и посвятить себя любовному служению Господу. Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая пойти дальше и объяснить путь более высокий, чем преданное служение с элементами эмпирического знания. Чистый преданный находит прибежище только у лотосных стоп Господа. Силой своей любви он подчиняет себе Кришну, покорить которого не может никто. Кришна неизменно одерживает верх над всеми. Он непобедим, поэтому достичь уровня чистой преданности можно, просто покорившись воле Господа. Это подтверждает приведенный стих из «Шримад-<&> Бхагаватам» (10.14.3), в котором Брахма, потерпев поражение от энергии Шри Кришны, полностью вручает себя Господу.

Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство заключается в экстатической любви к Верховной Личности Бога».

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что, услышав эти слова Рамананды Рая, Господь Чайтанья Махапрабху сказал: эхо хайа, а̄ге каха а̄ра. «Это значит, что описанный метод может считаться преданным служением, но помимо него есть нечто более высокое». Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху попросил объяснить Ему нечто превосходящее предложенный путь. Простое выполнение обязанностей, соответствующих варне и ашраму человека, еще не приносит такого блага, как посвящение Господу всех плодов своего труда. Когда человек отказывается от деятельности ради наслаждения ее плодами и целиком вручает себя Господу, он достигает ступени сва-<&> дхарма-тьяги, на которой избавляется от обязательств перед обществом и отрекается от мира. Это, безусловно, предпочтительнее. Однако еще лучше, чем отречение от мира, развитие знания с элементами преданного служения. Тем не менее вся такая деятельность является внешней по отношению к тому, что происходит в духовном мире. В ней нет даже намека на чистое преданное служение. Чистое преданное служение нельзя обрести с помощью эмпирического философствования, точно так же как совершенства нельзя достичь просто благодаря хорошему общению. Однако преданное служение, основанное на осознании своей духовной природы, занимает особое положение. Оно свободно от влияния ритуальной кармической деятельности, потому что такой преданный посвящает весь свой труд Господу, отказавшись от выполнения предписанных обязанностей и отрекшись от мира. Подобное преданное служение выше эмпирического философствования с элементами бхакти. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще ритуальной деятельности и философских поисков истины. Такое преданное служение называется чистым».

В случае неофита преданное служение может казаться недостаточно чистым, однако, если речь идет о зрелом преданном, оно полностью чисто, то есть свободно от скверны материальной деятельности. Поэтому в ответ на последнюю просьбу Шри Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай сказал: према-бхакти — сарва-са̄дхйа-са̄ра. Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, признал, что этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (джн̃а̄не прайа̄сам) описывает основополагающий принцип совершенства. Чтобы начать развиваться духовно, необходимо жить в соответствии с этим принципом. Так можно достичь уровня экстатического любовного служения Господу. Первая ступень на санскрите называется садхана-бхакти, «практика преданного служения». Результатом садхана-бхакти должна стать экстатическая любовь, привязанность к Верховной Личности Бога, которая называется према-бхакти. На начальном этапе садхана-бхакти предполагает веру, общение с преданными и практику преданного служения. Благодаря такой практике человек избавляется от всего нежелательного. Тогда он утверждается в преданном служении и развивает в себе желание заниматься им и дальше. Так он привязывается к Господу и к преданному служению Ему.

Этот и предыдущий стихи взяты из «Падьявали» (13, 14), сборника стихов Шрилы Рупы Госвами. Стих 69 описывает преданное служение с верой, а стих 70 — преданное служение, основанное на жажде. Первый вид — это преданное служение, регламентированное принципами, а второй — спонтанное любовное служение Господу, свободное от внешнего принуждения. С этого момента беседа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая будет касаться разных проявлений спонтанного любовного служения Господу. Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шастр сохраняется лишь до тех пор, пока в человеке естественным образом не пробудится изначально присущее ему сознание Кришны. Пример спонтанного действия — течение рек к океану. Ничто не может остановить поток воды. Аналогичным образом, когда дремавшее доселе сознание Кришны пробуждается, оно непроизвольно устремляется к лотосным стопам Кришны, не ведая преград. Начиная с этого стиха Шри Чайтанья Махапрабху станет соглашаться со всеми утверждениями Рамананды Рая о спонтанной любви и будет просить его говорить об этом еще и еще.

Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство — это спонтанная любовь слуги к своему господину».

Спонтанным любовным служением Господу называют преданное служение, в котором душа привязана к Богу как слуга, узами служения. Близость, основанная на служении, называется мамата̄. При этом тот, кто служит, и тот, кому служат, ощущают свое единство. Мамата̄ начинается с дасья-премы, или отношений слуги и господина. Пока такие отношения не возникли, считается, что любовная связь между Господом и Его преданным еще не установлена. Когда преданный считает Кришну своим господином и служит Ему, в нем пробуждается сознание Кришны. Подобная сосредоточенность сознания свидетельствует о достижении ступени, более высокой, нежели просто ощущение любви к Богу.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16) произнес великий мудрец Дурваса Муни. Дурваса Муни, кастовый брахман и могущественный йог, испытывал сильную неприязнь к Махарадже Амбарише. Однажды он решил проучить Махараджу Амбаришу, пустив в ход свои йогические силы, однако ему самому пришлось спасаться бегством от Сударшаны-чакры, личного оружия Верховного Господа. Когда же все было улажено, Дурваса Муни сказал: «Стоит любому услышать святое имя Верховной Личности Бога, как он сразу очищается. Верховный Господь — повелитель преданных, и преданные, находящиеся под покровительством Господа, сами собой становятся такими же могущественными, как Господь».

Это слова Ямуначарьи, великого святого и преданного Господа, записанные в «Стотра-ратне» (43).

Когда преданный с любовью служит Господу, играя роль Его слуги, у него остается чувство страха, поскольку слуга всегда боится господина, несмотря на близость к нему. На этой ступени преданный испытывает перед Господом благоговейный страх. Поднявшись еще выше, он уже ничего не боится, так как считает, что находится с Господом на одном уровне. Тогда преданный полностью убеждается, что Господь Кришна — его друг и что Он не испытывает ни малейшего неудовольствия от того, что преданный общается с Ним на равных. Такое умонастроение называется вишрамбхой, то есть отсутствием почтительности. Когда преданный выбирает подобное умонастроение, оно перерастает в сакхья-прему, любовь к Верховному Господу в дружеских отношениях с Ним. На этом уровне приходит осознание равенства Господа и преданного.

Эти слова произносит Шрила Шукадева Госвами (Бхаг., 10.12.11), восхищаясь удачей, которая выпала на долю пастушков, игравших с Кришной и обедавших с Ним на берегу Ямуны.

Тогда Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство — служить Господу в настроении родительской любви».

Служение Господу с родительской любовью представляет собой более высокий уровень дружеских отношений. В дружеских отношениях присутствует чувство равенства, но, когда это чувство обогащается глубокой привязанностью, преданный достигает уровня родительской любви. В связи с этим ниже приводится стих из «Шримад- Бхагаватам» (10.8.46), в котором Шукадева Госвами восхищается горячей любовью, которую Махараджа Нанда и Яшода испытывали к Кришне.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20). Однажды матушка Яшода решила связать Кришну веревкой, но ей никак не удавалось это сделать. Она уже было отказалась от своего намерения, когда Кришна наконец позволил ей связать Себя. Это еще одно восторженное высказывание Шукадевы Госвами, которое он сделал, рассказывая об играх Кришны Махарадже Парикшиту.

Рамананда Рай ответил: «Высшее проявление привязанности к Верховному Господу — это супружеская любовь к Кришне».

Распространенные проявления любви к Богу, как правило, лишены сокровенного чувства обладания Им. Если любовь к Богу основана на служении, то в ней недостаточно доверия. В дружеских отношениях отсутствует глубокая привязанность, и даже когда на стадии родительской любви эта привязанность углубляется, таким отношениям все равно недостает полной свободы. Но когда душа вступает в супружеские взаимоотношения с Кришной, она в полной мере обретает все, чего недостает в других взаимоотношениях. На уровне супружеских отношений любовь к Богу не имеет недостатков. Суть данного стиха в том, что родительская любовь к Богу, безусловно, превосходит дружбу, но при этом она уступает супружеской любви. Шри Чайтанья Махапрабху просил Рамананду Рая рассказывать еще и еще, и в конце концов Рамананда Рай подошел к описанию супружеских взаимоотношений с Кришной, которые знаменуют высшее совершенство трансцендентной любви.

Этот стих (Бхаг., 10.47.60) произнес Уддхава, когда приехал во Вриндаван, чтобы передать гопи послание Кришны. Уддхава остался во Вриндаване, чтобы понаблюдать за гопи. И когда он увидел их экстатическую любовь в разлуке с Кришной, он был поражен их возвышенными чувствами и выразил свое восхищение в этом стихе. Уддхава признал, что удача богини процветания, не говоря уже об удаче прекрасных небожительниц, не идет ни в какое сравнение с удачей, выпавшей гопи.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2). Когда начался танец раса, Кришна внезапно исчез и пастушек охватило такое острое чувство разлуки с Ним и любви к Нему, что Кришна был вынужден вернуться.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что этот стих не оправдывает изобретение своих собственных методов обретения любви к Богу. Такие нововведения нельзя считать высшей ступенью совершенства. Все эти стихи не одобряют подобных измышлений. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101):

В этом стихе ясно сказано, что духовная практика должна опираться на ведические писания и не противоречить заключению Вед. Любые измышления в области преданного служения только вызывают беспокойство в духовных сферах. Когда человек, чрезмерно привязанный к семейной жизни, использует «Шримад-Бхагаватам» или сознание Кришны, чтобы с их помощью зарабатывать средства к существованию, это, конечно же, грех. Не следует также становиться кастовым гуру, который продает мантры в угоду своим клиентам-материалистам, как не следует набирать учеников, чтобы таким образом заработать на жизнь. Любая подобная деятельность предосудительна. Нельзя также зарабатывать на жизнь с помощью святого имени, организовав профессиональную музыкальную группу и проводя киртаны; более того, не следует заниматься преданным служением, сохраняя привязанность к мирскому общению, дружбе и любви. Кроме того, нельзя попадать в зависимость от так называемых социальных норм и обычаев. Все это придумано людьми. Ничто из этого нельзя сравнить с чистым преданным служением. А чистое преданное служение, или сознание Кришны, нельзя поставить на один уровень с мирской деятельностью.

Существует много неавторитетных групп, выдающих себя за последователей учения Шри Чайтаньи, таких как аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Помимо этого, находятся люди, которые разделяют мнение кастовых госвами об авторитетности этих групп и ставят их мнение на один уровень с мнением шести Госвами во главе со Шри Рупой и Шри Санатаной. Это очередной обман. Кроме того, существуют непреданные, которые пишут песни сомнительного содержания, открывают храмы, чтобы извлекать прибыль, нанимаются служить Божествам ради заработной платы, считают рождение брахманом превыше всех совершенств и не ценят чистых вайшнавов. На деле кастовые брахманы, принадлежащие к общине смарт, выступают против принципов «Сатвата-панчаратры». Помимо этого, есть множество майявади и людей, чрезмерно привязанных к материальным чувственным наслаждениям. Никого из всех этих людей, упомянутых выше, нельзя поставить на один уровень с тем, кто целиком посвятил себя проповеди сознания Кришны. Каждый преданный в сознании Кришны беспрестанно служит Господу всеми возможными трансцендентными способами. Такой преданный отказывается от всех материальных удовольствий и целиком отдает себя служению своему духовному учителю и Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Он может хранить обет безбрачия либо жить в семье, строго придерживаясь всех принципов семейной жизни, быть аскетичным ванапрастхой либо полностью отречься от мира и стать триданди-санньяси. Кто он — не имеет значения. Попытки поставить псевдотрансценденталистов на одну ступень с чистыми преданными лишены всякого смысла, как лишено смысла утверждение о том, что каждый может изобрести свой собственный способ поклонения.

Смысл этого стиха в том, чтобы доказать необходимость сравнительного анализа трансцендентных рас: шанты, дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи. Все эти расы, или взаимоотношения, относятся к трансцендентной сфере. Чистые преданные находят прибежище в одной из этих рас и таким образом развиваются духовно. На самом деле найти прибежище в духовной расе можно, лишь полностью очистившись от скверны материальных привязанностей. Когда преданный полностью избавляется от привязанности к материи, в его сердце пробуждается трансцендентная раса. Это называется сварупа-сиддхи, достижение совершенства в своих вечных взаимоотношениях с Верховным Господом. Сварупа-сиддхи, вечные взаимоотношения с Верховным Господом, могут быть основаны на любой из трансцендентных рас. Каждая из них так же совершенна, как и другие. Однако, сравнив их между собой, непредвзятый человек придет к заключению, что раса служения лучше нейтральных отношений, дружеская раса лучше расы служения, родительская раса лучше дружеской, а наивысшая из всех рас — это раса супружеской любви. Вместе с тем все расы находятся на одном уровне, так как в центре всех этих совершенных и основанных на любви взаимоотношений находится Кришна.

Упомянутые расы нельзя приравнивать к чувствам, которые возникают у человека, поклоняющегося полубогам. Кришна — это одно, а полубоги — совсем другое. Полубоги материальны. Любовь к Кришне несравнима с материальной любовью к полубогам. Поскольку майявади, по сути дела, находятся на материальном уровне, они советуют поклоняться Шиве и Дурге и говорят, что поклонение Кали ничем не отличается от поклонения Кришне. На духовном уровне, однако, поклонения полубогам не существует. Единственным объектом поклонения на этом уровне является Кришна. Таким образом, хотя между преданными в шанта-расе и дасья-расе или в ватсалья-расе и мадхурья-расе нет никакой разницы, тем не менее мы можем проанализировать глубину любви в этих разных трансцендентных настроениях. Так, можно сказать, что дасья-раса лучше шанта-расы, хотя трансцендентная любовь к Богу присутствует и в той и в другой расе. Аналогичным образом, можно утверждать, что любовь к Богу в дружеских отношениях превосходит любовь к Богу в нейтральных отношениях и отношениях служения, а родительская любовь к Богу по интенсивности превосходит дружескую. И, как уже говорилось, любовь к Богу в супружеской расе выше любви в родительской расе.

Этот анализ разных проявлений любви к Богу выполнен великими ачарьями, в совершенстве постигшими духовную науку преданного служения. К сожалению, иногда невежественные люди этого мира, не принадлежащие ни к какой духовной традиции, не понимающие трансцендентной природы чистой любви, пытаются найти материальные изъяны в этом трансцендентном анализе. Со стороны людей, не имеющих духовного опыта, это просто бесцеремонность. Подобное критиканство — <&> признак прискорбной принадлежности человека к категории мирских спорщиков.

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в четвертой главе Ади-лилы (стих 45).

Объясняя превосходство супружеской любви к Богу, Шрила Кришнадас Кавираджа приводит пример с материальными элементами: эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. В эфире (пространстве) присутствует только звук. В воздухе присутствует звук и осязаемость. У огня есть три качества: звук, осязательное ощущение и форма. У воды существует четыре качества: звук, осязаемость, форма и вкус. И наконец у земли есть все пять качеств: звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, можно видеть, что качество эфира присутствует всюду — в воздухе, огне, воде и земле. А в земле можно найти все качества материальной природы. То же самое относится к расе супружеской любви, мадхурья-расе. В ней присутствуют качества нейтралитета, служения, дружбы, родительской любви, а также самой супружеской любви. Из этого следует, что супружеская любовь доставляет Господу полное удовлетворение.

Супружескую любовь (мадхурья-расу) иначе называют шрингара-<&> расой. В «Шримад-Бхагаватам» делается вывод о том, что Верховный Господь, покоренный наиболее полным проявлением любовного служения Ему, то есть супружеской любовью, соглашается целиком отдать Себя во власть Своего преданного. Олицетворением самой возвышенной супружеской любви является Шримати Радхарани, поэтому в играх Радхи и Кришны можно видеть, что Кришна всегда послушен воле Шримати Радхарани.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) описывает высшее достижение, доступное человеку. Два самых важных слова в этом стихе — бхакти (преданное служение) и амр̣татва (вечная жизнь). Цель человеческой жизни — занять свое естественное положение, то есть обрести бессмертие. Обрести такую вечную жизнь можно только с помощью преданного служения.

Представления о том, что можно поклоняться любому образу Кришны любым способом и все равно достичь высшей цели, то есть заслужить благосклонность Господа, в корне ошибочны. К таким выводам обычно приходят закоренелые материалисты. Такие люди полагают, что каждый может придумать свой собственный способ поклонения Верховному Господу и что любого поклонения достаточно, чтобы прийти к Богу. Бесспорно, существуют разные способы, приводящие к разным результатам на путях ритуальной деятельности, философских поисков истины, мистической йоги и аскетизма. Исходя из этого, недалекие люди говорят, что с помощью любого из этих способов можно снискать милость Верховной Личности Бога. Такие люди утверждают, что не имеет значения, каким путем идти. Часто они приводят следующую аналогию: если мы хотим куда-либо попасть, то к этому месту ведет много дорог, и мы можем выбрать любую из них. Аналогичным образом, говорят эти материалисты, можно представлять себе Верховного Господа в образе богини Дурги, богини Кали, Господа Шивы, полубога Ганеши, Господа Рамачандры, Кришны, как безличный Брахман или как-нибудь иначе и можно повторять любое имя Господа любым способом. Подобные материалисты утверждают, что в конечном счете все эти имена и образы суть одно, а значит, результат будет одинаковый. Они также приводят такую аналогию. Человек, который имеет несколько имен, будет откликаться на любое из них. Поэтому, говорят они, повторять мантру Харе Кришна нет необходимости. Произносит человек имя Кали, Дурги, Шивы, Ганеши или кого-то еще, он достигнет одного и того же результата.

Такие измышления, безусловно, очень нравятся тем, кто привык руководствоваться только своим умом, однако те, кто действительно знает писания, не могут согласиться с подобными утверждениями, так как они идут вразрез с шастрами. Истинный ачарья с такими утверждениями никогда не согласится. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Войти в царство Господа могут лишь Его преданные слуги. В него закрыт доступ почитателям полубогов, карми, йогам и прочим. Те, кто хочет вознестись на райские планеты, поклоняются разным полубогам, и материальная природа с удовольствием исполняет их желание. Она наделяет живое существо определенными склонностями, которые позволяют живому существу усилить привязанность к тому или иному полубогу. Однако в «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что поклонение полубогам предназначено для тех, кто полностью утратил разум:

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, отвечающих природе этих людей».

Хотя поклонение полубогам позволяет достичь райских планет, это благословение не вечно:

«Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи. Поклоняющиеся полубогам попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители» (Б.-г., 7.23).

Вознестись на райские или любые другие материальные планеты — <&> еще не значит обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства. Когда материальный мир прекращает существовать, всем материальным достижениям тоже приходит конец. Более того, по утверждению Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55), в духовный мир смогут войти только те, кто с любовью служит Господу. Лишь они одни возвращаются к Богу:

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Имперсоналисты не способны постичь Верховную Личность Бога. Поэтому они не могут вернуться домой, к Богу, и войти в духовное царство. В действительности разные пути приводят к разным целям. Каждый получает разные результаты. Тех, кого интересует четыре цели материальной жизни — дхарма, артха, кама и мокша, — нельзя приравнивать к тем, кого привлекает чистое преданное служение Господу. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится:

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая истина является реальностью, отличной от иллюзии. Эта истина полностью избавляет человека от тройственных страданий. Одного этого прекрасного „Бхагаватам“, составленного великим мудрецом Вьясадевой, достаточно, чтобы постичь Бога. Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать слова „Бхагаватам“, в нем появляется привязанность к Верховному Господу».

Те, кто ищет освобождения, пытаются раствориться в безличном Брахмане. Для достижения своей цели они совершают религиозные ритуалы и церемонии, однако «Шримад-Бхагаватам» называет все это обманом. На самом деле такие люди не могут рассчитывать на возвращение домой, к Богу. Между целями дхармы, артхи, камы и мокши и целью преданного служения существует огромная разница.

Богиня Дурга является владычицей этого мира, состоящего из материальных элементов. А полубоги — это просто могущественные существа, ведающие разными сферами материальной деятельности. Они сами подвластны этой материальной энергии. Однако внутренняя энергия Кришны не имеет ничего общего с сотворением материального космоса. Духовный мир и вся духовная деятельность находятся в ведении внутренней, духовной энергии. Духовные действия исполняет йогамайя, духовная энергия. Йогамайя — это духовная, или внутренняя, энергия Верховной Личности Бога. Стремящиеся попасть в духовный мир и служить Господу обретают духовное совершенство под надзором йогамайи. А те, кого интересует материальное развитие, совершают религиозные ритуалы и церемонии и пытаются улучшить свое благосостояние, чтобы испытать больше чувственных наслаждений. В конечном счете такие люди пытаются слиться с безличным бытием Господа. Обычно они становятся имперсоналистами. Их привлекает поклонение Господу Шиве или богине Дурге, однако плоды такого поклонения полностью материальны.

Иногда преданные, по примеру гопи, поклоняются богине Катьяяни, однако они понимают, что Катьяяни — это воплощение йогамайи. Гопи поклонялись Катьяяни, йогамайе, чтобы получить Кришну в мужья. С другой стороны, в «Сапта-шати» приводится пример того, как царь-<&> кшатрий Суратха и зажиточный вайшья по имени Самадхи поклонялись олицетворению материальной природы, богине Дурге, чтобы достичь материального совершенства. Когда некоторые пытаются совместить поклонение йогамайе и махамайе, не проводя различий между ними, это не свидетельствует о большом уме. Представление о том, что все едино, — это глупость, придуманная безмозглыми людьми. Глупцы и нечестивцы утверждают, что между поклонением йогамайе и поклонением махамайе нет никакой разницы. Такое мнение целиком основано на измышлениях и не имеет никакой практической ценности. В материальном мире порой даже полное ничтожество награждают высоким титулом. В Бенгалии это называется «дать слепому ребенку имя Падмалочана, „лотосоокий“». Глупец может назвать своего слепого сына Падмалочаной, но эта похвала лишена всякого смысла.

В духовном мире Абсолютный Господь всегда тождествен Своему имени, славе, образу, качествам и играм. В материальном мире, где имя человека отлично от него самого, такое тождество невозможно. У Верховного Господа много святых имен, таких как Параматма, Брахман и Творец, однако тот, кто поклоняется Господу как Творцу, не способен понять ни взаимоотношений Господа и Его преданного в пяти трансцендентных расах, ни проявления Господа в образе Кришны. Точно так же невозможно постичь шесть трансцендентных совершенств Господа, просто познав Верховную Личность Бога как безличный Брахман.

Безличное понимание Абсолютной Истины, безусловно, трансцендентно, но это не означает, что обретший такое понимание способен осознать образ Господа, именуемый сач-чид-ананда. Аналогичным образом, концепция Господа в образе Параматмы — полного проявления Абсолютной Истины в сердцах всех живых существ — тоже представляет собой несовершенное понимание Абсолютной Истины. Даже преданный Господа Нараяны не в состоянии понять трансцендентную привлекательность Кришны. С другой стороны, преданный Кришны, плененный Его непревзойденной привлекательностью, не придает Нараяне большого значения. Когда гопи встречали Кришну в образе Нараяны, Он казался им не слишком привлекательным. Гопи никогда не обращались к Кришне как к Рукмини-Рамане. Преданные Кришны во Вриндаване называют Его Радха-Рамана, Нанда-Нандана и Яшода-Нандана, а не Васудева-Нандана или Деваки-Нандана. Хотя, с материальной точки зрения, Нараяна, Рукмини-Рамана и Кришна — это одна и та же личность, в духовном мире имя Рукмини-Рамана или Нараяна не может употребляться вместо имени Кришны. Если же из-за невежества кто-то делает так, в его отношениях с Господом появляются духовные изъяны. Это называется расабхасой — смешением трансцендентных рас. Возвышенный преданный, который действительно познал трансцендентные качества Господа, никогда не совершит такой ошибки и не допустит расабхасы, использовав одно имя вместо другого. Под влиянием Кали-юги расабхасу часто считают признаком оригинальности и свободомыслия. Но подобный фанатизм не находит одобрения у чистых преданных.

Близость между Кришной и Его преданными достигает совершенства в супружеской любви к Богу. В других расах Господь и преданные не наслаждаются трансцендентным блаженством столь совершенным образом. Это подтверждает следующий стих (Бхаг., 10.33.6).

Это стих из «Падма-пураны», и Шрила Рупа Госвами включил его в «Лагху-Бхагаватамриту» (2.1.45). Он также встречается в Ади-лиле, четвертой главе, как стих 215 и еще один раз в Мадхья-<&> лиле, восемнадцатой главе, как стих 8.

Имя Радха происходит от использованного в этом стихе (Бхаг., 10.30.28) словосочетания анайа̄ра̄дхитах̣, которое означает «Ею почитаемый Господь». Иногда критики «Шримад-Бхагаватам» не находят в этом произведении святого имени Радхарани, однако секрет кроется в слове а̄ра̄дхита, от которого образовано имя Радха. Конечно, в других Пуранах Радхарани упоминается прямо. Поклонение этой гопи Кришне считается непревзойденным, поэтому Ее называют Радхарани, или «та, чье служение не знает равных».

Господь Кришна увел Шримати Радхарани в уединенное место, боясь других гопи. В этой связи ниже будет процитирован стих кам̇са̄рир апи из «Гита-говинды» Джаядевы Госвами (стих 106 в этой главе).

Эти два стиха взяты из «Гита-Говинды» (3.1 – 2) Джаядевы Госвами.

Во время танца раса Кришна присутствовал между каждыми двумя гопи, однако подле Шримати Радхарани Он был один. Тем не менее Шримати Радхарани рассердилась на Кришну. Это стих из «Уджвала-ниламани» (Шрингара-бхеда-катхана, 102), написанной Шрилой Рупой Госвами.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: мирской человек, обладающий материальными богатствами, должен понимать, что трансцендентные качества возвышенных преданных гораздо ценней материальных благ, которые есть у него. Обычному материалисту не следует чрезмерно гордиться своими достоинствами или выставлять их напоказ перед преданным, человеком духовного мира. Когда кто-то обращается к продвинутому преданному за наставлениями, рассчитывая произвести на него впечатление своим происхождением, богатством, образованностью или красотой, и делает это без должного уважения, преданный может формально выразить такому зазнавшемуся материалисту почтение, но не станет открывать ему духовное знание. В глазах преданного подобный человек выглядит небрахманом, то есть шудрой. Такие самодовольные гордецы не способны понять науку о Кришне. Высокомерный человек лишен возможности обрести духовное бытие, ибо, хотя ему и посчастливилось родиться человеком, он снова окажется в адских условиях существования. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере учит нас, что даже тот, кто достиг высокого положения, должен вести себя с вайшнавом очень скромно и смиренно. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, который принял на Себя роль ачарьи, высшего духовного учителя и наставника всего мира.

Для Движения сознания Кришны этот стих имеет особое значение. Как объясняет в «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур, было бы ошибкой считать, что, раз Шри Чайтанья Махапрабху происходил из семьи брахмана и занимал высшее в духовной иерархии положение санньяси, Ему не следовало обращаться за наставлениями к Шриле Рамананде Раю, принадлежавшему к касте шудр. Чтобы прояснить это, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю, что знание науки о Кришне важнее, чем каста. В системе варнашрама-<&> дхармы брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры исполняют разные обязанности. Брахман считается духовным учителем всех остальных варн, или сословий, однако, если речь идет о сознании Кришны, духовным учителем может стать каждый, поскольку философия сознания Кришны полностью духовна. Чтобы распространять сознание Кришны, требуется только одно — понять науку о душе. Не имеет значения, кто человек — брахман, кшатрий, вайшья, шудра, санньяси, грихастха или кто-<&> то еще. Если он знает эту науку, то он может стать духовным учителем.

В «Хари-бхакти-виласе» сказано, что не следует получать посвящение от небрахмана, если есть достойный человек, принадлежащий к сословию брахманов. Это наставление предназначено для тех, кто чрезмерно зависит от мирского общественного устройства, и отвечает ожиданиям тех, кто намерен и дальше вести мирскую жизнь. Тот же, кто понимает истинную природу сознания Кришны и действительно хочет обрести трансцендентное знание, позволяющее достичь в жизни совершенства, может принять духовного учителя, принадлежащего к любому сословию, при условии, что такой духовный учитель в совершенстве знает науку о Кришне. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также подтверждает, что любой человек, который знает науку о Кришне, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, брахмачари, ванапрастха, грихастха или санньяси, может стать духовным учителем и выполнять обязанности вартма-прадаршака-гуру, дикша-гуру или шикша-гуру. Учителя, который первым рассказывает человеку о духовной жизни, называют вартма-прадаршака-гуру. Духовного учителя, который в соответствии с предписаниями шастр дает посвящение, называют дикша-гуру, а духовного учителя, наставляющего ученика ради его возвышения, называют шикша-гуру. По сути, квалификация духовного учителя определяется его познаниями в науке о Кришне. Кто он — <&> брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — не имеет никакого значения. Это утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху нисколько не противоречит указаниям шастр. В «Падма-пуране» сказано:

Того, кто по-настоящему знает духовную науку о Кришне, ни в коем случае нельзя считать шудрой, даже если он родился в семье шудр. И наоборот, випра, или брахман, безукоризненно выполняющий шесть обязанностей брахманов (пат̣хана, па̄т̣хана, йаджана, йа̄джана, да̄на, пратиграха) и хорошо знающий ведические гимны, не имеет права становиться духовным учителем, если он не является вайшнавом. Однако человек, происходящий из семьи чандалов, но при этом весьма сведущий в науке сознания Кришны, вполне может стать гуру. Так гласят шастры. Строго следуя им, Шри Чайтанья Махапрабху, который в бытность Свою грихастхой носил имя Шри Вишвамбхара, получил посвящение у гуру-санньяси, которого звали Ишвара Пури. Шри Нитьянанда Прабху тоже получил посвящение у санньяси, Мадхавендры Пури. Некоторые, правда, полагают, что Нитьянанде Прабху дал посвящение Лакшмипати Тиртха. Адвайта Ачарья, который был грихастхой, получил посвящение у Мадхавендры Пури. В то же время многие преданные, родившиеся в семьях кастовых брахманов, получили посвящение у Шри Расикананды (ученика Шри Шьямананды Прабху), хотя сам Расикананда происходил не из семьи брахманов. Существует много других примеров того, как брахман по происхождению получал посвящение у выходца из семьи небрахманов. О признаках брахмана говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

Если человек происходит из семьи шудр, но обладает всеми качествами духовного учителя, его следует считать не только брахманом, но и настоящим духовным учителем. Тому же самому учил Шри Чайтанья Махапрабху. Вот почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел для всех вайшнавов церемонию надевания священного шнура, описанную в шастрах.

Некоторые вайшнавы, живущие как бхаджанананди, не проходят савитра-самскару (посвящение с надеванием священного шнура), однако это не означает, что занимающиеся проповедью должны делать то же самое. Существует две категории вайшнавов: бхаджанананди и гоштхьянанди. Бхаджанананди не интересует проповедь, тогда как гоштхьянанди стремится распространять сознание Кришны, чтобы принести людям благо и увеличить число вайшнавов. По своему положению вайшнав выше, чем брахман. Вайшнава, занимающегося проповедью, должны воспринимать как брахмана, в противном случае его положение может быть истолковано неправильно. При этом нельзя называть себя брахманом-вайшнавом просто на основании своего происхождения — <&> нужно еще обладать соответствующими качествами. К сожалению, недалекие люди не видят разницы между брахманом и вайшнавом. Таким людям кажется, что духовным учителем может быть только брахман. Только поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь:

Тот, кто стал гуру, уже является брахманом. Иногда кастовые брахманы говорят, что йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа означает, что небрахман может стать лишь шикша-гуру или вартма-прадаршака-гуру, но не гуру, дающим посвящение. По мнению таких кастовых гуру, нет ничего важнее происхождения и семейных связей. Однако вайшнавы не признают передачу титула гуру по наследству. Слово гуру в равной степени относится к вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Если мы не примем принцип, провозглашенный Шри Чайтаньей Махапрабху, наше Движение сознания Кришны не сможет распространиться по всему свету. В соответствии с желанием Шри Чайтаньи Махапрабху (пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма), Его учение следует проповедовать во всем мире. Это не означает, что принявшие учение Шри Чайтаньи Махапрабху так и останутся шудрами и чандалами. Если из человека воспитали чистого вайшнава, он должен считаться истинным брахманом. Такова суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, приведенных в данном стихе.

Достигший совершенства преданный всегда поступает в соответствии с волей Верховной Личности Бога. Материалистов же всегда уносят волны материальной энергии. Как говорил Шрила Бхактивинода Тхакур, ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — <&> человек, оказавшийся во власти иллюзорной энергии, бессилен перед ее волнами. Иными словами, тому, кто находится в материальном мире, приходится служить майе. Но человек, принявший покровительство духовной энергии, служит Верховной Личности Бога. Хотя Рамананда Рай знал, что для Шри Чайтаньи Махапрабху не существует тайн, он продолжил свое объяснение, потому что так было угодно Господу.

Это стих из «Брахма-самхиты» (5.1).

Вриндаван так описан в «Брахма-самхите» (5.56):

Божественное царство Вриндавана вечно духовно. Там всегда обитает богиня процветания и бесчисленные гопи. Все они возлюбленные Кришны и потому так же духовны, как и Он Сам. Во Вриндаване Кришна — <&> Высшая Личность и супруг всех гопи и богини процветания. Деревья во Вриндаване исполняют любые желания. Земля там — из философского камня, а вместо воды течет нектар. Каждое слово там — как песня, а каждое движение — танец. Во Вриндаване Господь никогда не расстается со Своей флейтой. Планета Голока Вриндавана лучезарна, как солнце, и исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том, чтобы ощутить вкус этого духовного бытия. Поэтому каждый должен углублять свой духовный опыт. Во Вриндаване духовные коровы дают неограниченное количество духовного молока. В этом царстве ни одно мгновение не тратится зря, — другими словами, там нет прошлого, настоящего и будущего. Преданные в материальной вселенной поклоняются этой трансцендентной обители, которая называется Голока Вриндавана. Господь Брахма сам говорит: «Я поклоняюсь этой духовной земле, где живет Кришна». Те, кто не предан Господу или не осознал своей духовной природы, не способны по достоинству оценить трансцендентную Вриндавана-дхаму, ибо она полностью духовна. Все игры Господа, которые проходят там, тоже духовны. Во Вриндаване нет ничего материального. В молитве Нароттамы даса Тхакура (Прартхана, 1) говорится:

«Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я осознаю тщетность материальных наслаждений?»

«Когда же мой ум очистится от материальной скверны и я смогу ощутить духовный Вриндаван?»

«Когда же меня начнут привлекать наставления Госвами Вриндавана и я пойму, кто такие Радха и Кришна и что такое Вриндаван?»

Как следует из этих стихов, чтобы понять, что такое Вриндаван, нужно сначала очиститься от всех материальных желаний и привязанности к ритуалам карма-канды и умозрительному знанию.

Что касается слов апра̄кр̣та навӣна мадана, то слово апра̄кр̣та означает нечто полностью противоположное материальным представлениям. Майявади подразумевают под этим нуль или нечто безличное, однако такие представления ошибочны. Материальный мир состоит из мертвой материи, но в духовном мире все исполнено жизни. Желание наслаждаться свойственно как Кришне, так и Его неотъемлемым частицам, живым существам. В духовном мире подобные желания тоже духовны. Тот, кто считает их материальными, ошибается. Этого не следует делать. Когда в материальном мире человек, движимый страстью, наслаждается сексом, наслаждение, которое он испытывает, скоротечно. Это наслаждение длится всего несколько минут. Но в духовном мире может присутствовать то же самое наслаждение, однако там оно никогда не кончается. Его можно испытывать без конца. В духовном мире любовная близость никогда не утрачивает своей новизны и приносит все больше и больше удовольствия тому, кто наслаждается ею. В материальном же мире половые отношения уже через несколько минут теряют всякую привлекательность; доставляемое ими удовольствие не бывает вечным. И поскольку Кришна кажется очень неравнодушным к любовным утехам, Его называют Богом любви духовного мира. Однако подобная склонность Кришны свободна от материального осквернения.

Га̄йантам̇ тра̄йате йасма̄д га̄йатрӣ твам̇ татах̣ смр̣та̄: тот, кто повторяет мантру гаятри, постепенно освобождается из плена материи. Иначе говоря, гаятри — это средство освобождения от материального рабства. Объяснение мантры гаятри приводится в Мадхья-лиле, двадцать первой главе, сто двадцать пятом стихе:

Мантра Кама-гаятри напоминает обычный стих из Вед, однако это — <&> Сам Бог, Верховная Личность. Между Кама-гаятри и Кришной нет разницы. Оба состоят из двадцати четырех с половиной трансцендентных слогов (см. Мадхья, 21.125 – 129). Состоящая из слогов, эта мантра также является Кришной. Она подобна восходящей луне, и потому в искаженном виде изначальное духовное желание отражается и в людях, и в других живых существах. В мантре клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-<&> ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т Кришна назван Камадевой, Пушпабаной и Анангой. Камадева — это Мадана-Мохан, Божество, с помощью которого мы устанавливаем взаимоотношения с Кришной. Пушпабана («держащий лук из цветов») — это Говинда, Господь, принимающий наше преданное служение. Ананга — это Гопиджана-Валлабха, тот, кто удовлетворяет желания всех гопи и является высшей целью жизни. Кама-гаятри (клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т) не имеет ничего общего с материальным миром. Когда живое существо достигает высот духовного знания, оно получает возможность служить Верховной Личности Бога своими духовно чистыми чувствами и удовлетворять желания Господа.

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

В «Брахма-самхите» (5.27 – 28) сказано:

«Тогда Гаятри, мать Вед, проявленная божественным звуком флейты Кришны, вошла в подобные лотосу уста саморожденного Брахмы через восемь ушных отверстий. Так Брахма, родившийся на лотосе, получил мантру гаятри, которая возникла из песни флейты Шри Кришны. Получив посвящение от высшего, изначального учителя, Самого Бога, Брахма родился во второй раз. Повторяя в уме гаятри, содержащую в себе три Веды, Брахма достиг просветления, и ему открылся безбрежный океан истины. Тогда он произнес молитву-гимн во славу Шри Кришны, являющегося сутью всех Вед».

Звук флейты Господа Кришны — это источник ведических гимнов. Господь Брахма, восседающий на лотосе, услышал звук флейты Кришны и таким образом получил посвящение в мантру гаятри.

Подобно тому как в материальном мире существуют бесчисленные небесные тела, именуемые звездами и планетами, в духовном мире есть множество духовных планет, которые называются Вайкунтхалоками. Однако духовная вселенная расположена далеко-далеко за пределами скопления материальных вселенных. Ученые-материалисты не в состоянии даже приблизительно подсчитать количество планет и звезд в этой вселенной. Они также не способны достичь других звезд с помощью космических кораблей. Согласно «Бхагавад-гите» (8.20), помимо материального, существует также духовный мир:

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».

Таким образом, есть иная природа, иной мир, лежащий выше мира материи. Слово бха̄ва или свабха̄ва означает «природа». Духовная природа вечна, и даже когда все материальные вселенные разрушаются, планеты духовного мира остаются нетронутыми. Они продолжают существовать точно так же, как после уничтожения материального тела продолжает свое существование духовная по природе душа. Духовный мир называют миром апра̄кр̣та (антиматериальным). Высшая планета в этом трансцендентном, духовном мире, или вселенной, называется Голока Вриндавана. Это обитель Самого Господа Кришны, который полностью духовен. Кришна известен там под именем Апракрита-Мадана. Мадана — это имя бога любви, однако Кришна — духовный Мадана. Его тело не материально, в отличие от тела бога любви в материальной вселенной. Тело Кришны полностью духовно — сач-чид-ананда-виграха. Поэтому Его называют Апракрита-Мадана. Его также именуют Манматха-Мадана, что значит «тот, кто пленяет даже бога любви». Иногда материалисты, превратно истолковывая красоту и поступки Кришны, например Его танец с гопи, обвиняют Кришну в безнравственности. Однако подобные обвинения свидетельствуют о непонимании того, что Кришна не принадлежит к материальному миру: Его тело сач-чид-ананда-виграха, полностью духовно. Кришну не может коснуться материальная скверна, и Его тело не следует считать состоящим из плоти и костей. Философы-майявади считают тело Кришны материальным, однако это оскорбительные, грубые материалистические представления. Кришна всецело духовен, и точно так же духовны гопи. Подтверждение тому мы можем найти в «Брахма-самхите»(5.37):

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, тело которой является отражением Его духовного тела и которая олицетворяет Собой энергию блаженства (хладини). Их свита — это Ее наперсницы, продолжения Ее тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой».

Гопи имеют такую же духовную природу (ниджа-рӯпатайа̄), поскольку представляют собой продолжения энергии наслаждения Кришны. Ни Кришна, ни гопи не имеют ничего общего с материальной плотью и материальным зачатием. В материальном мире живое существо находится в клетке материального тела и по невежеству отождествляет себя с ним. Вот почему наслаждение, которое мужчина и женщина получают в этом мире от любовной близости, полностью материально. Вожделение материалистичного человека ни в коем случае нельзя приравнивать к трансцендентному вожделению Кришны. Понять любовные отношения Кришны и гопи может лишь тот, кто разбирается в духовной науке. В «Чайтанья-чаритамрите» любовные желания гопи сравниваются с золотом. В противоположность им те же самые желания мирского человека сравниваются с железом. Железо и золото никак не сравнимы. Живые существа, как движущиеся, так и неподвижные, представляют собой неотъемлемые частицы Кришны, поэтому всем им изначально присуще вожделение. Однако когда это вожделение проявляется через материю, оно не вызывает ничего, кроме отвращения. По-настоящему постичь Кришну может только духовно развитое живое существо, которое освободилось от материального рабства. В «Бхагавад-гите» (4.9) об этом сказано так:

«Тот, кто постиг природу Моего божественного явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Познавший природу тела Кришны и Его любовных желаний сразу же обретает освобождение. Обусловленная душа, заточенная в клетке материального тела, понять Кришну не способна. В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится:

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Слово сиддхайе означает «освобождение». Только освободившись от материальной обусловленности, можно постичь Кришну. Тот, кто постиг Кришну таким, как Он есть (таттватах̣), уже живет в духовном мире, хотя со стороны кажется, что он остается в материальном теле. Чтобы понять эту сложную науку, нужно достичь очень высокого духовного уровня.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) Шрила Рупа Госвами пишет:

Если кто-либо, живя в материальном мире, желает только одного — служить Кришне с любовью и преданностью, такой человек уже освобожден, хотя и продолжает действовать в этом мире. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.26):

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Просто служа Господу с любовью, можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати — тот, кто достиг высот духовных знаний и поднялся на уровень брахма-бхуты, никогда не скорбит и не желает ничего материального. Это уровень познания духа.

Шрила Бхактивинода Тхакур выделяет на уровне брахма-бхуты две ступени: сварӯпа-гата и васту-гата. Про того, кто понял Кришну, но еще не полностью порвал связь с материей, говорят, что он обрел свою сварупу, изначальное сознание. Когда это изначальное сознание полностью одухотворяется, его называют сознанием Кришны. Обладающий таким сознанием на самом деле живет во Вриндаване. Он может жить где угодно. Материальное место не имеет значения. Когда по милости Кришны человек достигает этого уровня, материальное тело и ум перестают осквернять его. В этот момент человек начинает жить во Вриндаване. Эта ступень носит название васту-гата.

Необходимо выполнять свои духовные обязанности, пребывая в сознании сварупа-гата. Кроме того, следует повторять чин-майи гаятри, духовные мантры: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, клӣм̇ кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа гопӣджана-валлабха̄йа сва̄ха̄ и клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т. Эти мантры называются Кама-гаятри или кама-биджа. Нужно получить посвящение у истинного духовного учителя и поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя эти трансцендентные мантры.

В этом и в предыдущем стихах Кришнадас Кавираджа объясняет:

Тот, кто прошел надлежащее очищение и получил посвящение у духовного учителя, поклоняется Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя мантру Кама-гаятри с кама-биджей. «Бхагавад-гита» подтверждает, что почувствовать привлекательность Кришны, всепривлекающего, может только тот, кто поклоняется Ему:

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Кришны, и потому Кришна естественным образом притягателен для всех. Однако нашему естественному влечению к Кришне препятствуют покровы материи. Как правило, обитатели материального мира не испытывают привязанности к Кришне, но, как только живое существо освобождается от материальной обусловленности, привязанность к Кришне пробуждается в нем сама собой. Вот почему в этом стихе сказано: сарва-читта̄каршака — «Все испытывают непроизвольное влечение к Кришне». Привязанность к Кришне живет в сердце каждого, и, когда сердце очищается, она проявляется в полной мере (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвапан̣ам).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2).

Каждый имеет свою трансцендентную расу, в которой он любит Кришну и служит Ему. Кришна в высшей степени привлекателен для всех категорий преданных. Поэтому Его называют акхила-раса̄мр̣та-мӯрти — трансцендентным олицетворением привлекательности для всех преданных, будь то преданные в шанта-расе, дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе.

Этим стихом Шрила Рупа Госвами открывает «Бхакти-расамрита-синдху».

Это стих из «Гита-Говинды» (1.11).

Это цитата из «Бхагаватам» (10.89.58). Этот стих является частью повествования о том, как Кришна вывел Арджуну за границы материальной вселенной, чтобы помочь ему найти сыновей брахмана.

Господа Маха-Вишну, который пребывает вне материального мира, тоже пленяет красота Кришны. Маха-Вишну специально украл сыновей у брахмана из Двараки, потому что хотел увидеть Кришну и Арджуну. Этот стих приводится, чтобы показать привлекательность Кришны: даже Маха-Вишну хочет увидеть Его.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) произносят жены змея Калии.

Это текст из «Лалита-Мадхавы» (8.34) Шрилы Рупы Госвами.

Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61).

Это цитата из «Вишну-пураны» (1.12.69).

Этот стих взят из «Уджвала-ниламани» (4.3) Шрилы Рупы Госвами.

Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.37).

Сугандхи удвартана — это паста, представляющая собой парфюмерную композицию с ароматическими маслами. Ей умащают перед массажем все тело для удаления грязи и пота. Тело Шримати Радхарани само по себе источает благоухание, однако от массажа с ароматическими притираниями любви Кришны оно становится вдвойне благоуханным и светозарным. Этот стих открывает описание трансцендентного тела Шримати Радхарани, приведенное Кришнадасом Кавираджей Госвами. В основу этого описания (стихи 165 – 181) положена книга Рагхунатхи даса Госвами, озаглавленная «Премамбходжа-маранда». Шрила Бхактивинода Тхакур переводит оригинал этой книги с санскрита следующим образом.

«Любовь гопи к Кришне исполнена духовного экстаза и подобна излучающему свет драгоценному камню. Озаренная лучами этого духовного самоцвета, Радхарани умащает Себя духами и припудривает кункумой. Утром Она омывается в нектаре милосердия, в полдень — в нектаре юности и вечером — в нектаре Своего сияния. После такого троекратного омовения Она начинает светиться, подобно камню чинтамани. Она облачена в одежды из шелка, и этим шелковым облачением является Ее природная стыдливость.

Украшенная красной кункумой самой красоты и черным мускусом супружеской любви, Она становится еще прекраснее. Так разные цвета украшают Ее. Среди Ее украшений такие естественные проявления экстаза, как дрожь, слезы, ликование, оцепенение, испарина, дрожь в голосе, краснота, безумство и безразличие. Она вся — с ног до головы — <&> усыпана этими девятью драгоценными камнями. Кроме того, красоту Радхарани подчеркивают Ее трансцендентные добродетели, которые Она носит, как гирлянду на шее. Есть две разновидности экстаза любви к Кришне: дхира и адхира — сдерживаемый и несдерживаемый. Этот экстаз представляет собой накидку Шримати Радхарани с ароматом камфары. Ее трансцендентный гнев на Кришну воплощен в аккуратно уложенных волосах, а на прекрасном лбу Ее сияет тилак небывалой удачи. Уши Шримати Радхарани украшают серьги из святых имен Кришны и рассказов, прославляющих Его. Ее уста всегда красны от бетеля экстатической привязанности к Кришне. Черная сурьма, которой подведены глаза Радхарани, — это вызванное любовью к Кришне лукавство. Ее шутки с Кришной и нежные улыбки — камфара, которой умащено Ее тело. Радхарани почивает в покоях, напоенных ароматом гордости, и, когда Она опускается на Свое ложе, трансцендентное разнообразие испытываемых Ей любовных экстазов кажется инкрустированным медальоном в ожерелье разлуки. Ее трансцендентную грудь прикрывает сари любви к Кришне и гнева на Него. У Радхарани есть струнный инструмент каччхапи-вина, воплощение Ее славы и удачи, от которых усыхают лица и груди других гопи. Руки Радхарани всегда покоятся на плечах Ее подруги-гопи, олицетворяющей красоту Ее юности; хотя Радхарани исполнена стольких духовных достоинств, Она не смогла устоять перед богом любви по имени Кришна, и Он покорил Ее. Шрила Рагхунатха дас Госвами, зажав в зубах соломинку, склоняется перед Шримати Радхарани и молит Ее: „О Гандхарвика, Шримати Радхарани, как Господь Кришна никогда не отвергает покорившуюся Ему душу, так и Ты, молю Тебя, не отвергай меня“». Это сокращенный перевод «Премамбходжа-<&> маранды», выдержки из которой приводит Кавираджа Госвами.

Прежде всего Шримати Радхарани умащает Свое тело пастой любви Кришны. Затем Она омывается в нектаре милосердия. Выйдя из возраста пауганда (от пяти до десяти лет), Шримати Радхарани вначале предстает как само милосердие. Во второй раз, в полдень, Она омывается в таруньямрите. Таково подлинное проявление Ее неувядающей юности.

После первых двух омовений вечером Радхарани омывается в нектаре совершенной красоты. Этот нектар олицетворяет Ее качества красоты и светозарности. Таким образом, всего Шримати Радхарани совершает три разных омовения. Затем Она надевает два вида одежды — на верхнюю и нижнюю часть тела. Верхняя часть тела Радхарани облачена в розовую одежду, представляющую собой Ее привязанность и влечение к Кришне, а нижняя — в черное или темно-синее сари из шелка — Ее стыдливость.

Ниже перечислены двадцать разных проявлений экстаза, начиная с кила-кинчиты. К телу относится бхава (экстаз), хава (жесты) и хела (небрежность); к личности относится шобха (красота), канти (сияние), дипти (великолепие), мадхурья (сладость), прагалбхата (дерзость), аударья (великодушие) и дхайрья (терпение), а к природе относится лила (развлечения), виласа (наслаждение), виччхитти (разрыв отношений) и вибхрама (замешательство). Поскольку санскритские слова кила-кинчита, моттайита и куттамита не имеют соответствующих эквивалентов, на английский перевести их не представляется возможным.

Гирлянда Шримати Радхарани сплетена из Ее качеств и символизирует ум, речь и внешность. Всепрощение и милосердие — это качества ума, сладкозвучный голос — это качества речи, а возраст, красота, сияние и грация — это качества внешности.

Восемь наперсниц Радхарани (ашт̣а-сакхӣ) — это разные наслаждения, связанные с играми Кришны. Помимо этих, Шри Кришна совершает и другие лилы. Их олицетворяют гопи-помощницы восьми ближайших подруг Радхарани.

Это цитата из «Шри Говинда-лиламриты» (11.122) Кришнадаса Кавираджи Госвами. Данный стих написан в форме вопросов и ответов, описывающих величие Шримати Радхарани.

Следует всегда помнить, что чувственные наслаждения, которым предается Кришна, ни в коем случае нельзя ставить на один уровень с чувственными наслаждениями материального мира. Как уже объяснялось ранее, чувственные наслаждения, испытываемые Кришной, подобны золоту. Эти же наслаждения, отражаясь искаженным образом в материальном мире, уподобляются железу. Смысл данной аналогии в том, что Кришна вовсе не лишен личностных черт. Ему присущи все желания, искаженное подобие которых можно видеть в этом мире. Однако природа Его желаний и желаний, которые испытываем мы, различна: в одном случае они духовны, а в другом — материальны. Как жизнь отличается от смерти, так и духовные чувственные наслаждения отличаются от материальных.

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.230).

Этот стих также цитата из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.119).

На этот раз Рамананда Рай ответил: «Все остальное выходит за пределы моего понимания».

Это предостережение, как пишет в «Амрита-праваха-бхашье» Бхактивинода Тхакур, адресовано нам. По сути, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Дорогой Рамананда, твое объяснение смысла жизни и игр Шримати Радхарани и Кришны, безусловно, верно. Хотя все это истина, пожалуйста, продолжай свой рассказ, если тебе еще есть что добавить». Рамананда Рай произнес в ответ: «Я вряд ли смогу что-то добавить к сказанному, однако есть еще одна тема, према-<&> виласа-виварта, которую я готов Тебе объяснить. Только не знаю, понравится ли Тебе то, что я скажу».

Темы, которые собрались обсуждать Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай, не доступны пониманию поэтов-материалистов. Их нельзя постичь ни разумом, ни материальными органами чувств. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтверждает, что ощутить духовный вкус можно, лишь поднявшись над материальной гуной благости и достигнув трансцендентного уровня. Этот уровень называется вишуддха-саттва (саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам). Понимание вишуддха-саттвы выходит за рамки материального мира, и его невозможно обрести с помощью материальных органов чувств или умозрительных рассуждений. Наше самоотождествление с грубой материей тела и тонкой материей ума не имеет ничего общего с духовным пониманием. Ум и интеллект материальны, и потому с их помощью нельзя постичь любовные отношения Шри Радхи и Кришны. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: только когда мы полностью избавимся от материального самоотождествления и очистим в процессе практики бхакти свои чувства, нам станет понятна деятельность чувств Абсолютной Истины (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате).

Духовные чувства выше материальных. Самое большее, что может представить себе материалист, — это отсутствие материального многообразия, однако он не способен постичь духовное многообразие. Материалист считает любые разговоры о духовном многообразии лишь противопоставлением материальному многообразию. Все это он принимает за отрицание или попытку описания пустоты. Однако подобные представления нельзя назвать даже первыми шагами в духовном познании. Хотя деятельность физического тела и тонкоматериального ума поразительна, в любом случае она несовершенна. Подобная деятельность эфемерна и не рассматривается духовной наукой. Духовная раса — вот вечное чудо. Ее называют пурна, шуддха и нитья-мукта. Это означает, что она совершенна, безукоризненно чиста и неизменно свободна от всех материальных понятий. Когда нам не удается исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется виварта. Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства. Шрила Рамананда Рай глубоко проник в суть духовных взаимоотношений Шримати Радхарани и Кришны. Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабху его понимание духовных истин, он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа.

Существует три главных книги, посвященных данной теме. Первая, «Виварта-виласа», написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, «Према-виварту», написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, «Према-виласа-виварты», является Шри Рамананда Рай. «Виварта-виласа» Бхакты даса Баулы принципиально отличается от двух других книг. Иногда студенты или профессора какого-нибудь университета берутся за изучение подобных трансцендентных произведений, намереваясь критически проанализировать их с мирской точки зрения и получить научную степень. Такое понимание этих тем, безусловно, отличается от понимания, которое имел Рамананда Рай. Тот, кто хочет получить докторскую степень от Шри Чайтаньи Махапрабху и заслужить одобрение Рамананды Рая, должен вначале избавиться от всех материальных самоотождествлений (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не способен понять беседы Шри Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху. Обсуждение религиозных книг, написанных человеком, и трансцендентные философские беседы коренным образом отличаются друг от друга. Поистине, между ними пролегает пропасть. Это детально объяснил Шриман Мадхвачарья. Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную према-виласа-виварту. Это все равно что пытаться уместить слона на блюде. Подобно этому, философам-материалистам никогда не удастся втиснуть духовного слона в узкие рамки своих концепций. Это напоминает попытки лягушки понять, во сколько раз Атлантический океан превышает размеры ее колодца. Философы-материалисты и сахаджии никогда не поймут беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху о развлечениях Шри Радхи и Кришны. Единственное, на что способны философы-материалисты и пракрита-сахаджии, — это впадать в имперсонализм. Они не в силах представить себе духовное многообразие. Вот почему, когда Рамананда Рай запел свою песню, Шри Чайтанья Махапрабху остановил его, закрыв ему рот рукой.

Эти стихи, пропетые Раманандой Раем, сочинены им самим. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что привязанность, которую влюбленные испытывают друг к другу во время любовной близости, можно уподобить самому богу любви. Когда же они разлучаются, бог любви становится вестником их возвышенных чувств. Это называется према-вила̄са-виварта. В разлуке сама любовная близость играет роль посланницы, и именно к ней Шримати Радхарани обращается как к Своей подруге. Суть в том, что в разлуке трансцендентные любовные отношения доставляют любящим такое же наслаждение, как и во время любовной близости. Однажды Шримати Радхарани, поглощенная любовью к Кришне, обняла дерево тамала, перепутав его с Кришной. Подобные ошибки носят название према-виласа-виварты.

Этот стих, процитированный Раманандой Раем, входит в «Уджвала-ниламани» (14.155) Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Санатана Госвами советует слушать рассказы о Кришне только от вайшнавов. Слушать авайшнава он категорически запрещает.

Ссылаясь на эту цитату из «Падма-пураны», Шрила Санатана Госвами предостерегает, что не следует слушать ничего из того, что говорит о Кришне авайшнав, даже если с мирской точки зрения он очень учен. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым. Аналогичным образом, разговоры о Кришне, которые ведет авайшнав, тоже ядовиты. В противоположность ему, вайшнав предался Верховной Личности Бога, поэтому его слова обладают духовной силой. В «Бхагавад-гите» (10.10) Верховный Господь говорит:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Когда говорит чистый вайшнав, его слова безупречны. Почему? Потому что Сам Кришна из сердца управляет его речью. Шрила Рамананда Рай получил это благословение от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому он признаёт здесь, что все его объяснения не плод его разума, они исходят непосредственно от Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед».

Источником разума является Верховная Личность Бога, Сверхдуша в сердце каждого. Непреданные хотят от Верховного Господа чувственных наслаждений и потому оказываются во власти майи, иллюзорной энергии. Однако преданными непосредственно руководит Верховная Личность Бога, поэтому они подчинены йогамайе. Таким образом, между словами преданного и непреданного существует огромная разница.

Чтобы вернуться домой, к Богу, нужно заниматься преданным служением, однако у каждого из тех, кто служит Господу, есть свои предпочтения. Одни предпочитают служить Господу как Его слуги (дасья-раса), другие — как друзья (сакхья-раса), а третьи — как родители (ватсалья-раса), однако ни одно из этих настроений не подходит для служения Господу с супружеской любовью. Чтобы удостоиться права заниматься таким служением, необходимо следовать по стопам гопи в экстазе сакхья-бхавы. Только так можно понять трансцендентный вкус супружеской любви.

Шрила Рупа Госвами пишет в «Уджвала-ниламани»:

Сакхи — это та, кто придает разнообразие супружеской любви к Кришне и Его наслаждениям с гопи. Она является наперсницей Кришны в Его любовных делах. Такие помощницы подобны драгоценным камням в ближайшем окружении Кришны. Занятия сакхи описаны в «Уджвала-ниламани» следующим образом:

В любовных играх Кришны Сам Он — герой (наяка), а Радхика — героиня (наика). Первая обязанность гопи заключается в том, чтобы воспевать героя и героиню. Вторая их обязанность — устраивать ситуации, в которых герой чувствовал бы влечение к героине, и наоборот. Третья обязанность — подталкивать Их к сближению. Четвертая обязанность — во всем подчиняться воле Кришны, пятая — смешить Радху и Кришну своими словами, шестая — придавать герою и героине уверенность в том, что Они должны наслаждаться Своими отношениями. Седьмая — наряжать и украшать героя и героиню. Восьмая — мастерски угадывать Их желания. Девятая — скрывать недостатки героини. Десятая — обманывать своих мужей и родственников. Одиннадцатая — <&> поучать. Двенадцатая — устраивать встречу героя и героини в условленное время. Тринадцатая — обмахивать героя и героиню. Четырнадцатая — иногда укорять героя и героиню. Пятнадцатая — заводить разговор, и шестнадцатая — всячески защищать героиню.

Некоторые сахаджии-материалисты, не способные правильно понять развлечения Радхи и Кришны, изобретают собственные способы поклонения Им, не подкрепленные ничьим авторитетом. Таких сахаджий называют сакхибхеки или иногда гаура-нагари. Они полагают, что их материальное тело, которому суждено стать добычей шакалов и собак, может доставлять наслаждение Кришне. Поэтому, вообразив себя сакхи, они специально украшают себя в надежде привлечь Кришну. Однако Кришну нельзя привлечь, искусственно украшая материальное тело. Что же касается Шримати Радхарани и Ее гопи, то их тела, дома, одежды, украшения, устремления и поступки полностью духовны. Все это предназначено услаждать духовные чувства Кришны. Поистине, Шримати Радхарани и Ее подруги настолько дороги Кришне, что Кришна целиком находится в их власти. Они не имеют ничего общего ни с чем во всех четырнадцати планетных системах материальной вселенной. Хотя Кришна привлекает всех, Его Самого влечет к гопи и Шримати Радхарани.

Не следует разделять ошибочные взгляды и считать свое материальное тело совершенным, воображая себя сакхи. Это сродни аханграхопасане, практике майявади, которая заключается в поклонении собственному телу как Всевышнему. Шрила Джива Госвами советует обывателям избегать подобных представлений. Он также предостерегает нас, говоря, что считать себя одной из приближенных Всевышнего и не следовать при этом примеру гопи так же оскорбительно, как считать себя Всевышним. Подобные мысли считаются апарадхой. Мы должны, слушая о беседах гопи и Кришны, готовить себя к жизни во Вриндаване, однако не следует считать себя гопи, потому что это оскорбительно.

Это цитата из «Говинда-лиламриты» (10.17).

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Шримати Радхарани — лиана любви к Богу, а гопи можно уподобить побегам, цветам и листьям этой лианы. Когда лиану поливают водой, побеги, цветы и листья получают такое же благо, как и сама лиана. Однако, если отдельно поливать побеги, листья и цветы лианы, это не принесет такой же пользы, как поливание корня. Подобно этому, непосредственное общение с Кришной не доставляет гопи такого удовольствия, как их служение — устраивать встречи Шримати Радхарани и Кришны. Свое духовное наслаждение гопи черпают в том, чтобы видеть Шри Радху и Кришну вместе».

Это еще один стих из «Говинда-лиламриты» (10.16).

Шримати Радхарани и гопи не хотят сами наслаждаться общением с Кришной. Напротив, они испытывают счастье, когда видят в обществе Кришны своих подруг. Так любовь к Богу делает глубже их дружбу, и Кришне очень приятно видеть это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Кришне, который исполнен трансцендентного знания, ни в коем случае нельзя приписывать материальное вожделение. Материальное вожделение не может быть поставлено на службу Богу, ибо оно присуще только материалистам, но никак не Кришне. Доставить удовольствие Кришне может лишь према, любовь к Богу. Према означает полное отдание себя служению Господу. Любовные чувства гопи на самом деле представляют собой наивысшее проявление любви к Богу, поскольку гопи не заботятся о собственном удовлетворении. Они счастливы тем, что вовлекают в служение Господу других. Гопи испытывают большее духовное блаженство, когда выступают в качестве посредниц и занимают служением Кришне остальных гопи, чем когда служат Ему лично. В этом заключается разница между материальным вожделением и любовью к Богу. Вожделение относится к материальному миру, а любовь к Богу относится только к Кришне.

Это цитата из «Бхакти-расамрита-синдху (1.2.285).

Этот стих является цитатой из «Шримад-Бхагаватам» (10.31.19).

Всего есть шестьдесят четыре элемента служения Кришне. Это и есть регламентирующие принципы, которые описаны в шастрах и даются духовным учителем. Служить Кришне следует в соответствии с этими регламентирующими принципами. Но если кто-то развил в себе спонтанную любовь к Кришне, которой продиктованы все поступки жителей Враджабхуми, считается, что такой человек достиг ступени рагануга-бхакти. Развивший такую спонтанную любовь достоин подняться на тот же уровень, на котором наслаждаются обитатели Враджабхуми. Во Враджабхуми служение Кришне не регламентировано ничем. Там все пронизано спонтанной, естественной любовью к Кришне и никто не думает о том, чтобы следовать принципам ведической культуры. Эти принципы распространяются на материальный мир, и, пока мы находимся в материальном сознании, им необходимо следовать. Однако спонтанная любовь к Кришне трансцендентна этому миру. Может показаться, что иногда она заставляет поступать вопреки каким-то принципам, однако преданные, развившие спонтанную любовь к Кришне, вне законов этого мира. Их служение называется гунатита, или ниргуна, ибо оно свободно от осквернения тремя гунами материальной природы.

На планете Голока Вриндавана слуг Кришны возглавляют Рактака и Патрака. Во главе друзей Кришны стоят Шридама, Субала и другие. Там также есть старшие пастухи и гопи, такие как Махараджа Нанда с Яшодой и другие. Все они вечно служат Господу, движимые своей любовью и привязанностью к Кришне. Тот, кто хочет вернуться в свой настоящий дом и служить Господу лично, должен служить Кришне как Его слуга, друг, отец или мать. Если на протяжении всей жизни преданный постоянно служит Кришне в определенном настроении, то, покинув материальное тело, он обретет духовное тело, позволяющее служить Кришне в соответствии с его привязанностью к Нему. Кришне можно служить в качестве слуги, друга, отца или матери. Аналогичным образом, тот, кто хочет служить Кришне с супружеской любовью, может получить подходящее тело и служить под руководством гопи. Живым примером этого являются олицетворяющие Упанишады святые, которых называют шрути. Шрути поняли, что если они не будут служить Кришне по примеру гопи, то им никогда не удастся войти в царство Бога и служить Кришне в настроении супружеской любви. Поэтому они посвятили себя спонтанному любовному служению Кришне, пойдя по стопам гопи.

Этот стих, произнесенный шрути, олицетворенными Ведами, приводится в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23).