VERSO 12
Text 12
Texto
Texto
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
Sinônimos
Palabra por palabra
oṁ — ó Senhor; hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus; vidadhyāt — que Ele me outorgue; mama — minha; sarva-rakṣām — proteção de todos os lados; nyasta — colocados; aṅghri padmaḥ — cujos pés de lótus; patagendra-pṛṣṭhe — nas costas de Garuḍa, o rei de todos os pássaros; dara — búzio; ari — disco; carma — escudo; asi — espada; gadā — maça; iṣu — flechas; cāpa — arco; pāśān — cordas; dadhānaḥ — portando; aṣṭa — possuindo oito; guṇaḥ — perfeições; aṣṭa — oito; bāhuḥ — braços.
oṁ — ¡oh, Señor!; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyāt — que Él otorgue; mama — mía; sarva-rakṣām — protección en todas direcciones; nyasta — puestos; aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto; patagendra-pṛṣṭhe — en la espalda de Garuḍa, el rey de todas las aves; dara — caracola; ari — disco; carma — escudo; asi — espada; gadā — maza; iṣu — flechas; cāpa — arco; pāśān — cuerdas; dadhānaḥ — sosteniendo; aṣṭa — con ocho; guṇaḥ — perfecciones; aṣṭa — ocho; bāhuḥ — brazos.
Tradução
Traducción
O Senhor Supremo, que está sentado nas costas do pássaro Garuḍa, tocando-o com Seus pés de lótus, porta oito armas – o búzio, o disco, o escudo, a espada, a maça, flechas, arco e cordas. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja todos os momentos com Suas oito armas. Ele é onipotente porque possui em plenitude os oito poderes místicos [aṇimā, laghimā etc.].
El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Julgar-se uno com o Supremo se chama ahaṅgrahopāsanā. Através de ahaṅgrahopāsanā, a pessoa não se torna Deus, mas pensa em si própria como sendo qualitativamente una com o Supremo. Compreendendo que, como alma espiritual, ela é igual em qualidade à alma suprema da mesma maneira que a água de um rio é da mesma natureza que a água do mar, seguindo o processo descrito neste verso, ela deve meditar no Senhor Supremo e Lhe buscar a proteção. As entidades vivas sempre estão subordinadas ao Supremo. Consequentemente, é dever delas buscar sempre a misericórdia do Senhor para serem protegidas por Ele em todas as circunstâncias.
Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina ahaṅgrah opāsanā. Mediante el proceso de ahaṅgrahopāsanā no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia.