VERSO 23

Text 23

Texto

nānyaṁ tataḥ padma-palāśa-locanād
duḥkha-cchidaṁ te mṛgayāmi kañcana
yo mṛgyate hasta-gṛhīta-padmayā
śriyetarair aṅga vimṛgyamāṇayā

Sinônimos

Palabra por palabra

na anyam — não outros; tataḥ — portanto; padma-palāśa-locanāt — da Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus; duḥkha-chidam — aquele que pode mitigar as dificuldades alheias; te — tuas; mṛgayāmi — estou buscando; kañcana — ninguém mais; yaḥ — quem; mṛgyate — busca; hasta-gṛhīta-padmayā — tendo uma flor de lótus na mão; śriyā — a deusa da fortuna; itaraiḥ — por outros; aṅga — meu querido filho; vimṛgyamāṇayā — aquele que é adorado.

na anyam — no otros; tataḥ — por lo tanto; padma-palāśa-locanāt — de la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto; duḥkha-chidam — el que puede aliviar las dificultades de los demás; te — tu; mṛgayāmi — yo estoy buscando; kañcana — algún otro; yaḥ — quien; mṛgyate — busque; hasta-gṛhīta-padmayā — con una flor de loto en la mano; śriyā — la diosa de la fortuna; itaraiḥ — por otros; aṅga — mi querido niño; vimṛgyamāṇayā — el que es adorado.

Tradução

Traducción

Meu querido Dhruva, quanto a mim, não encontro ninguém que possa mitigar tua aflição além da Suprema Personalidade de Deus, cujos olhos são como pétalas de lótus. Muitos semideuses tais como o senhor Brahmā buscam o prazer da deusa da fortuna, mas a própria deusa da fortuna, com uma flor de lótus em sua mão, está sempre pronta a prestar serviço ao Senhor Supremo.

Mi querido Dhruva, en lo que a mí respecta, no sé de nadie que pueda aliviar tu aflicción, a no ser la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como pétalos de loto. El Señor Brahmā y los numerosos semidioses siempre están buscando el placer de la diosa de la fortuna, pero ella, con una flor de loto en la mano, siempre está dispuesta a ofrecer su servicio al Señor Supremo.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Sunīti ressalta nesta passagem que a bênção recebida da Suprema Personalidade de Deus e a recebida dos semideuses não estão no mesmo nível. Pessoas tolas dizem que, independentemente de quem seja adorado, o mesmo resultado será obtido, mas, na verdade, isso não é assim. Na Bhagavad-gītā, também se afirma que as bênçãos recebidas dos semideuses são todas temporárias e se destinam aos menos inteligentes. Em outras palavras, como os semideuses são todos almas materialmente condicionadas, embora estejam situados em posições muito elevadas, suas bênçãos não podem ser permanentes. Bênção permanente é a bênção espiritual, uma vez que a alma espiritual é eterna. Também se diz na Bhagavad-gītā que somente pessoas que perderam sua inteligência se põem a adorar os semideuses. Portanto, Sunīti disse a seu filho que ele não deveria buscar a misericórdia dos semideuses, mas deveria aproximar-se diretamente da Suprema Personalidade de Deus para mitigar seu sofrimento.

Sunīti está señalando en este verso que las bendiciones del Señor Supremo y las bendiciones de los semidioses no están al mismo nivel. Los necios dicen que, sin importar a quien adoremos, obtendremos el mismo resultado; pero eso no es verdad. En el Bhagavad-gītā se dice también que las bendiciones de los semidioses son temporales y están destinadas a los poco inteligentes. En otras palabras, los semidioses, a pesar de lo elevado de su posición, son almas materialmente condicionadas, y por lo tanto, sus bendiciones no pueden ser permanentes. La bendición permanente es la bendición espiritual, pues el alma espiritual es eterna. En el Bhagavad-gītā se dice también que solo las personas que han perdido la inteligencia adoptan la adoración de semidioses. En consecuencia, Sunīti dijo a su hijo que no debía buscar la misericordia de los semidioses, sino que para aliviar su sufrimiento, debía dirigirse directamente a la Suprema Personalidad de Dios.

As opulências materiais são controladas pela Suprema Personalidade de Deus através de Suas diferentes potências, e especificamente da deusa da fortuna. Portanto, aqueles que andam atrás de opulências materiais buscam o prazer ou a misericórdia da deusa da fortuna. Mesmo os semideuses altamente situados adoram a deusa da fortuna, mas a deusa da fortuna, a própria Mahā-Lakṣmī, vive buscando o prazer da Suprema Personalidade de Deus. Consequentemente, qualquer pessoa que adote a adoração ao Senhor Supremo recebe automaticamente as bênçãos da deusa da fortuna. Nesta fase de sua vida, Dhruva Mahārāja buscava opulências materiais, e sua mãe o aconselhou corretamente, dizendo que, mesmo em busca de opulências materiais, é melhor adorar, não os semideuses, mas o Senhor Supremo.

La Suprema Personalidad de Dios controla las opulencias materiales por medio de Sus diversas potencias, y específicamente por medio de la diosa de la fortuna. Por esa razón, los que están deseosos de opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses, que ocupan elevadas posiciones, adoran a la diosa de la fortuna, pero ella, la propia Mahā-Lakṣmī, siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el que emprenda la adoración del Señor Supremo, recibirá las bendiciones de la diosa de la fortuna sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. En esa etapa de su vida, Dhruva Mahārāja estaba buscando opulencias materiales, y su madre le dio un buen consejo: Incluso para obtener opulencias materiales, lo mejor es adorar al Señor Supremo, y no a los semidioses.

Embora um devoto puro não busque bênçãos do Senhor Supremo em troca de avanço material, afirma-se na Bhagavad-gītā que as pessoas piedosas recorrem ao Senhor mesmo em busca de bênçãos materiais. Uma pessoa que recorre à Suprema Personalidade de Deus em troca de ganho material gradualmente se purifica na associação com o Senhor Supremo. Assim, ela se liberta de todos os desejos materiais e se eleva à plataforma de vida espiritual. A não ser que se eleve à plataforma espiritual, não lhe é possível transcender completamente toda a contaminação material.

Aunque el devoto puro no busca las bendiciones del Señor Supremo para progresar materialmente, en el Bhagavad-gītā se explica que las personas piadosas acuden al Señor incluso en busca de bendiciones materiales. La persona que se dirige a la Suprema Personalidad de Dios buscando ganancias materiales, poco a poco se purifica, debido a la relación con el Señor Supremo. De ese modo, se libera de todos los deseos materiales y se eleva al plano de la vida espiritual. Sin elevarse al plano espiritual, es imposible trascender por completo la contaminación material.

Sunīti, a mãe de Dhruva, era uma mulher perspicaz, daí ter aconselhado seu filho a adorar o Senhor Supremo e ninguém mais. Descreve-se aqui o Senhor como aquele que tem olhos de lótus (padma-palāśa-locanāt). Quando uma pessoa está fatigada, caso veja uma flor de lótus, toda a sua fadiga pode imediatamente reduzir-se a zero. De modo semelhante, quando uma pessoa aflita vê o rosto de lótus da Suprema Personalidade de Deus, imediatamente todo o seu pesar é reduzido. A flor de lótus também é um símbolo na mão do Senhor Viṣṇu, bem como na mão da deusa da fortuna. Os adoradores da deusa da fortuna e do Senhor Viṣṇu simultaneamente são decerto muito opulentos em todos os sentidos, mesmo na vida material. O Senhor às vezes é descrito como śiva-viriñci-nutam, o que significa que o senhor Śiva e o senhor Brahmā também oferecem suas respeitosas reverências aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.

Sunīti, la madre de Dhruva, como mujer previsora, aconsejó a su hijo que solamente adorase al Señor Supremo. Aquí se describe que el Señor tiene ojos de loto (padma-palāśa-locanāt). A la vista de una flor de loto, una persona fatigada puede sentir un alivio inmediato. De la misma manera, cuando una persona afligida ve la cara de loto de la Suprema Personalidad de Dios, todo su pesar disminuye. La flor de loto es una insignia que llevan en la mano tanto el Señor Viṣṇu como la diosa de la fortuna. Los adoradores de la pareja formada por el Señor Viṣṇu y la diosa de la fortuna gozan de opulencias en todos los aspectos, incluso en la vida material. A veces se describe al Señor con las palabras śiva-viriñci-nutam, cuyo significado es que también el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen sus respetuosas reverencias a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.