VERSO 12
Text 12
Texto
Texto
yad-vratāni mumukṣavaḥ
caranti śraddhayā dhīrā
bālā eva bṛhanti ca
yad-vratāni mumukṣavaḥ
caranti śraddhayā dhīrā
bālā eva bṛhanti ca
Sinônimos
Palabra por palabra
su-āgatam — bienvenida; vaḥ — a ustedes; dvija-śreṣṭhāḥ — los mejores entre los brāhmaṇas; yat — cuyos; vratāni — votos; mumukṣavaḥ — de personas que desean la liberación; caranti — se comportan; śraddhayā — con gran fe; dhīrāḥ — controlados; bālāḥ — niños; eva — como; bṛhanti — observan; ca — también.
Tradução
Traducción
Mahārāja Pṛthu deu suas boas-vindas aos quatro Kumāras, chamando-os de os melhores dos brāhmaṇas. Ele os acolheu, dizendo: Desde o início de vosso nascimento, observastes estritamente os votos de celibato e, embora sejais experientes no caminho da liberação, vos mantendes como pequenas crianças.
Mahārāja Pṛthu ofreció su bienvenida a los cuatro Kumāras, tratándoles de príncipes entre los brāhmaṇas y diciendo: Han observado estrictamente los votos de celibato desde el mismo momento de nacer, y a pesar de su experiencia en el sendero de la liberación, se conservan como niños pequeños.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—A importância específica dos Kumāras é que eles eram brahmacārīs, vivendo a vida de celibato desde o nascimento. Eles se mantiveram como meninos de cerca de quatro ou cinco anos de idade porque, crescendo até a juventude, às vezes nossos sentidos podem perturbar-se, e o celibato torna-se difícil. Portanto, os Kumāras propositalmente permaneceram crianças, visto que, na infância, os sentidos nunca são agitados pelo sexo. Esse é o significado da vida dos Kumāras, e, de tal modo, Mahārāja Pṛthu chamou-os de os melhores dos brāḥmaṇas. Os Kumāras não apenas nasceram do melhor brāhmaṇa (o senhor Brahmā), mas são chamados nesta passagem de dvija-śreṣṭhāḥ (“os melhores dos brāhmaṇas”) pelo fato de também serem vaiṣṇavas. Como já explicamos, eles têm seu sampradāya (sucessão discipular), e este sampradāya se mantém até os dias atuais, sendo conhecido como Nimbārka-sampradāya. O Nimbārka-sampradāya é um dos quatro sampradāyas dos ācāryas vaiṣṇavas. Mahārāja Pṛthu apreciou especificamente a posição dos Kumāras, pois eles mantinham o voto de brahmacarya desde o início de seu nascimento. Mahārāja Pṛthu, contudo, expressou sua grande estima pelo vaiṣṇavismo, chamando os Kumāras de vaiṣṇava-śreṣṭhāḥ. Em outras palavras, todos devem prestar respeitos a um vaiṣṇava sem considerar sua fonte de nascimento. Vaiṣṇave jātibuddhiḥ. Ninguém deve considerar um vaiṣṇava em termos de seu nascimento. O vaiṣṇava é sempre o melhor dos brāhmaṇas, de modo que se deve prestar todo respeito a um vaiṣṇava, não apenas por ele ser um brāhmaṇa, mas também por ser o melhor dos brāhmaṇas.
La importancia específica de los Kumāras es que eran brahmacārīs y llevaban una vida de celibato desde su nacimiento. Se conservaban como niños de cuatro o cinco años, por que llegar a la adolescencia puede ocurrir que los sentidos se perturben y resulte difícil mantener el celibato. Por esa razón, los Kumāras optaron voluntariamente por permanecer con cuerpos de niño, pues en la infancia la atracción sexual no perturba los sentidos. Ese es el sentido de la vida de los Kumāras, y teniéndolo en cuenta, Pṛthu Mahārāja se dirigió a ellos llamándolos «los mejores entre los brāhmaṇas». No solo habían nacido como los hijos del mejor brāhmaṇa (el Señor Brahmā), sino que además aquí reciben el tratamiento de dvija-śreṣṭhāḥ «los mejores entre los brāhmaṇas», debido a que también eran vaiṣṇavas. Como ya hemos explicado, ellos encabezan su propia sampradāya, una cadena de sucesión discipular que ha llegado incluso hasta nuestros días con el nombre de Nimbārka-sampradāya y es una de las cuatro sampradāyas de los ācāryas vaiṣṇavas. Mahārāja Pṛthu, apreciando la posición de los Kumāras, reconoció en particular el hecho de que mantuviesen el voto de brahmacarya desde el mismo comienzo de sus vidas. Expresó también su gran apreció por el vaiṣṇavismo, dirigiéndose a los Kumāras con el tratamiento de vaiṣṇava-śreṣṭhāḥ. En otras palabras, todo el mundo debe ser respetuoso con los vaiṣṇavas, sin considerar su procedencia o nacimiento. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ: nadie debe de hacer consideraciones con respecto a la cuna de un vaiṣṇava. El vaiṣṇava siempre es el mejor de los brāhmaṇas, y siempre se le debe ofrecer el mayor respeto, no solo por ser brāhmaṇa, sino por ser el mejor de los brāhmaṇas.