Skip to main content

Capítulo Treze

ГЛАВА ТРИНАДЦЯТА

O Aparecimento do Senhor Varāha

З’явлення Господа Варахи

VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, após ouvir todos esses virtuosíssimos tópicos da parte do sábio Maitreya, Vidura perguntou em seguida sobre os tópicos da Suprema Personalidade de Deus, que ele adorava ouvir.
1:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: О царю, вислухавши ці найправедніші розповіді мудреця Майтреї, Відура попрохав його розповісти йому ще більше про Верховного Бога-Особу, оповіді про якого він глибоко любив.
VERSO 2:
Vidura disse: Ó grande sábio, o que fez Svāyambhuva, o querido filho de Brahmā, após obter sua tão amável esposa?
2:
Відура сказав: О великий мудрче, що робив Сваямбгува, любий син Брахми, після того як здобув ніжну дружину?
VERSO 3:
Ó melhor entre os virtuosos, o original rei dos reis [Manu] era um grande devoto da Personalidade de Deus, Hari, e assim seu caráter sublime e atividades são dignos de serem ouvidos. Por favor, descreve-os. Estou muito ansioso por ouvi-los.
3:
Окрасо праведників, перший цар над царями [Ману] був великий відданий Бога-Особи Харі, і тому годилося б послухати про його піднесену вдачу і діяння. Будь ласка, розкажи про них. Я палко прагну почути про це.
VERSO 4:
As pessoas que ouvem da parte de um mestre espiritual com muito empenho e por longo tempo devem ouvir da boca de devotos puros sobre o caráter e as atividades dos devotos puros. Os devotos puros sempre pensam, dentro de seus corações, nos pés de lótus da Personalidade de Deus, que outorga a liberação a Seus devotos.
4:
Ті, хто протягом тривалого часу докладає великих зусиль, щоб уважно слухати духовного вчителя, повинні слухати оповіді чистих відданих про вдачу й діяння чистих відданих. Чисті віддані завжди думають у своєму серці про лотосові стопи Бога-Особи, що дарує Своїм відданим звільнення.
VERSO 5:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, sentiu prazer em colocar Seus pés de lótus sobre o colo de Vidura porque Vidura era muito manso e amável. O sábio Maitreya estava muito satisfeito com as palavras de Vidura, e, influenciando-se por seu estado de espírito, tentou falar.
5:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: З милості до лагідного й чемного Відури Бог-Особа Шрі Крішна радо клав Свої лотосові стопи йому на коліна. Відурина мова і його настрій втішили й надихнули мудреця Майтрею, і він став відповідати.
VERSO 6:
O sábio Maitreya disse a Vidura: Após seu aparecimento, Manu, o pai da humanidade, juntamente com sua esposa, dirigiu-se assim ao reservatório da sabedoria védica, Brahmā, com reverências e mãos postas.
6:
Мудрець Майтрея сказав Відурі: З’явившись на світ, Ману, батько людства, та його дружина поклонилися і зі складеними долонями звернулися до Брахми, джерела ведичної мудрості.
VERSO 7:
Vós sois o pai de todas as entidades vivas e a fonte de sua subsistência porque elas nascem de vós. Por favor, mostrai-nos como devemos fazer para prestar-vos serviço.
7:
Ти батько і годувальник усіх живих істот, бо всі вони народилися від тебе. Будь ласка, вели нам, як тобі служити.
VERSO 8:
Ó pessoa adorável, por favor, dai-nos vossa orientação para a execução do dever dentro de nossa capacidade de trabalho, para que possamos segui-lo a fim de obter fama nesta vida e progresso na próxima.
8:
О високошановний, будь ласка, вкажи, як нам виконувати свої обов’язки згідно з нашими здібностями, щоб вкрити себе славою в цьому житті і піднятися на вищий рівень у наступному.
VERSO 9:
O senhor Brahmā disse: Meu querido filho, ó senhor do mundo, estou muito satisfeito contigo, e desejo todas as bênçãos tanto para ti quanto para tua esposa. Tens te rendido a mim sem reservas, de todo o coração, seguindo minhas instruções.
9:
Господь Брахма сказав: Любий сину, владико світу, я дуже задоволений тобою і дарую всі благословення тобі й твоїй дружині. Без будь-яких застережень, ти всім серцем впокорився мені, просячи моїх настанов.
VERSO 10:
Ó herói, teu exemplo condiz inteiramente com a atitude de um filho na relação com seu pai. Essa espécie de adoração ao superior é necessária. Uma pessoa que está além do limite da inveja e que é lúcida aceita a ordem de seu pai com grande deleite e a executa com máximo empenho.
10:
Великий муже, твоя поведінка    —    зразок досконалих стосунків сина з батьком. Шанувати таким чином старших    —    це обов’язок молодших. Той, хто піднявся над заздрістю і наділений здоровим глуздом, з великою радістю кориться волі батька й виконує її якнайстаранніше.
VERSO 11:
Uma vez que és meu filho muito obediente, peço-te para gerar filhos qualificados como tu no ventre de tua esposa. Governa o mundo de acordo com os princípios do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e, desse modo, adora o Senhor através das execuções de yajña.
11:
Ти покірливо слухаєшся моїх наказів, тому я прошу тебе зачати в лоні твоєї дружини дітей, рівних тобі за якостями. Керуй світом згідно з засадами відданого служіння Верховному Богові-Особі, поклоняючись Господу яґ’єю.
VERSO 12:
Ó rei, se puderes dar a devida proteção aos seres vivos no mundo material, este será o melhor serviço a mim. Quando o Senhor Supremo perceber que és um bom protetor das almas condicionadas, certamente o senhor dos sentidos ficará muito satisfeito contigo.
12:
О царю, якщо ти належно захищатимеш живих істот у матеріальному світі, це буде найліпше служіння для мене. Коли Верховний Господь, владика чуттів, побачить, що ти дбайливо піклуєшся про зумовлені душі, Він, безперечно, буде дуже задоволений тобою.
VERSO 13:
A Suprema Personalidade de Deus, Janārdana [o Senhor Kṛṣṇa], é a forma para aceitar todos os resultados dos sacrifícios. Se Ele não é comprazido, então o esforço que alguém faça visando ao avanço é inútil. Ele é o Eu último, de modo que quem não O satisfaz certamente negligencia seus próprios interesses.
13:
Верховний Бог-Особа, Джанардана [Господь Крішна]    —    уособлена мета всіх жертвопринесень, що для Його насолоди призначені всі їхні плоди. Якщо Він не задоволений кимось, то всі зусилля, які людина докладає для досягнення досконалості, виявляються марними. Він верховна Душа, і тому той, хто не старається вдовольнити Його, не дбає про самого себе.
VERSO 14:
Śrī Manu disse: Ó senhor todo-poderoso, ó matador de todos os pecados, hei de guiar-me por vossa ordem. Agora, por favor, deixai-me conhecer meu lugar e o das entidades vivas nascidas de mim.
14:
Шрі Ману сказав: О всемогутній повелителю, крушителю всіх гріхів, я виконаю твій наказ. А тепер вкажи мені, будь ласка, де мешкати мені і моїм нащадкам.
VERSO 15:
Ó mestre dos semideuses, por favor, tentai erguer a Terra, que está mergulhada na grande água, porque esse é o lugar de residência para todas as entidades vivas. Isso pode ser feito por vosso esforço e pela misericórdia do Senhor.
15:
О повелителю півбогів, будь ласка, підніми Землю, що поринула в глибокі води, бо вона    —    оселя всіх живих істот. Тільки твоя сила і милість Господа може виправити становище.
VERSO 16:
Śrī Maitreya disse: Então, vendo a Terra mergulhada na água, Brahmā concentrou sua atenção por longo tempo em pensar como ela poderia ser erguida.
16:
Шрі Майтрея сказав: Побачивши, що Земля занурилась під воду, Брахма надовго замислився над тим, як її підняти.
VERSO 17:
Brahmā pensou: Enquanto tenho me ocupado no processo da criação, a Terra está sendo inundada por um dilúvio e tem descido às profundezas do oceano. O que nós, que estamos ocupados no assunto da criação, podemos fazer? É melhor deixar que o Senhor todo-poderoso nos oriente.
17:
Брахма думав: Поки я був поглинутий справами творення, Земля, вкрита водами потопу, поринула в океанські глибини. Що ж нам робити, щоб далі творити всесвіт? Найліпше було б, якби нам дав настанови Всемогутній Господь.
VERSO 18:
Ó impecável Vidura, enquanto Brahmā pensava assim, subitamente uma pequena forma de javali surgiu de sua narina. A medida da criatura não era maior que a parte superior de um polegar.
18:
О безгрішний Відуро, коли Брахма був занурений в роздуми, з його ніздрі раптом з’явився крихітний веприк. Завдовжки це створіння було не більшим за великий палець руки.
VERSO 19:
Ó descendente de Bharata, enquanto Brahmā O observava, aquele javali situou-Se no céu numa maravilhosa manifestação, tão gigantesca como um grande elefante.
19:
О нащадку Бгарати, поки Брахма придивлявся до цього веприка, він раптом знісся до неба і дивовижним чином прибрав розмірів велетенського слона.
VERSO 20:
Maravilhado observando no céu aquela fantástica forma semelhante a um javali, Brahmā, acompanhado por grandes brāhmaṇas, como Marīci, bem como os Kumāras e Manu, colocou-se a indagar-se de várias maneiras.
20:
Вражені виглядом дивовижного вепра в небесах, Брахма разом з великими брахманами, як оце Марічі, а також Кумарами та Ману, стали сперечатися між собою, висловлюючи різні здогади.
VERSO 21:
Acaso seria alguma entidade extraordinária que apareceu disfarçada de javali? Admira muito que Ele tenha surgido de meu nariz.
21:
Що це таке? Може це якась надприродна істота в личині вепра? Як дивно, що Він з’явився з мого носа.
VERSO 22:
Primeiramente, esse javali foi visto como não maior do que a ponta de um polegar, e, em um instante, ficou tão grande como uma rocha. Minha mente está perturbada. Será Ele a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu?
22:
Спочатку цей вепр був не більший за кінчик пальця, але в одну мить Він набрав розмірів велетенської брили. Мій розум спантеличний. Може це Верховний Бог-Особа, Вішну?
VERSO 23:
Enquanto Brahmā deliberava com seus filhos, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, urrou tumultuosamente como uma grande montanha.
23:
Поки Брахма разом із синами висловлювали різні припущення, Верховний Бог-Особа, Вішну, оглушливо заревів, немов велетенська гора.
VERSO 24:
A onipotente Suprema Personalidade de Deus vivificou Brahmā e os outros brāhmaṇas altamente elevados ao urrar novamente com Sua voz incomum, que ecoou em todas as direções.
24:
Сповнюючи радістю серця Брахми та інших піднесених брахманів, Верховний всемогутній Бог-Особа заревів знову Своїм незвичайним голосом, що розлунював усіма сторонами світу.
VERSO 25:
Quando os grandes sábios e pensadores que são habitantes de Janaloka, Tapoloka e Satyaloka ouviram a aterradora voz do Senhor Javali, que era o som todo-auspicioso do Senhor todo-misericordioso, eles cantaram auspiciosos cânticos dos três Vedas.
25:
Коли великі мислителі та мудреці, жителі Джаналоки, Таполоки і Сат’ялоки, почули оглушливий рик Господа Вепра, всеблагий голос всемилостивого Господа, вони стали повторювати благовісні гімни з трьох Вед.
VERSO 26:
Brincando como um elefante, Ele entrou na água após rugir novamente em resposta às orações védicas dos grandes devotos. O Senhor é o objeto das orações védicas, e assim Ele entendeu que as orações dos devotos se destinavam a Ele.
26:
У відповідь на молитви великих відданих Господь знову заревів і, граючись, мов слон, увійшов у воду. Ведичні молитви прославляють Господа, отож Він прийняв молитви відданих як уславлення Своїх трансцендентних якостей.
VERSO 27:
Antes de entrar na água para resgatar a Terra, o Senhor Javali voou no céu, dando chicotadas com Sua cauda, Seus pelos duros arrepiando-se. Seu próprio olhar era luminoso, e Ele espalhou as nuvens no céu com Suas patas e Suas reluzentes presas brancas.
27:
Перш як пірнути в воду и врятувати Землю, Господь Вепр злетів у небо. Його хвіст розрізав повітря, а щетина тремтіла на вітрі. Його погляд випромінював сяйво, а Своїми ратицями і блискучо-білими іклами Він розганяв у небі хмари.
VERSO 28:
Ele era o Supremo Senhor Viṣṇu em pessoa e, portanto, era transcendental. No entanto, porque tinha o corpo de um javali, procurou a Terra farejando. Suas presas eram medonhas, e Ele olhava para os devotos-brāhmaṇas ocupados em oferecer orações. Então, Ele entrou na água.
28:
Він    —    Сам Верховний Господь Вішну і тому трансцендентний, але, прибравши тіло вепра, Він став шукати Землю нюхом. Його ікла наганяли страх, а Його добрий погляд був спрямований на відданих-брахманів, що підносили молитви. Так Він увійшов у воду.
VERSO 29:
Mergulhando na água como uma gigantesca montanha, o Senhor Javali dividiu o oceano ao meio, e duas altas ondas apareceram como os braços do oceano, que chorou alto, como se orasse ao Senhor: Ó Senhor de todos os sacrifícios, por favor, não me partais em dois! Por favor, dai-me proteção!
29:
Пірнувши в воду, немов велетенська гора, Господь Вепр розділив океан навпіл. Від удару піднялися дві високі хвилі, схожі на руки океану, який немовби голосно молився до Господа: «Господи, владико всіх жертвопринесень, будь ласка, не розрізай мене надвоє! Змилуйся і візьми мене під Свій захист!»
VERSO 30:
O Senhor Javali penetrou na água com Suas patas, que eram como flechas afiadas, e atingiu os limites do oceano, embora este fosse ilimitado. Ele viu a Terra, o lugar de repouso para todos os seres vivos, deitada como estivera no início da criação, e Ele pessoalmente a ergueu.
30:
Розрізаючи воду Своїми ратицями, гострими, як стріли, Господь Вепр, дістався краю безкрайнього океану. Він побачив Землю, опору всіх живих істот, що лежала в воді так само, як на початку творення, і особисто підняв її.
VERSO 31:
O Senhor Javali pegou muito facilmente a Terra com Suas presas e a levou para fora da água. Assim, Ele parecia muito esplêndido. Então, Sua ira cintilando como a roda Sudarśana, Ele imediatamente matou o demônio (Hiraṇyākṣa), embora este tentasse lutar contra o Senhor.
31:
Господь Вепр завиграшки підхопив Землю на Свої ікла і підняв її з води. Його вигляд зачаровував. Коли на Нього напав демон [Хіран’якша], Господь, чий гнів горів, наче диск Сударшана, убив демона в одну мить.
VERSO 32:
Logo a seguir, o Senhor Javali matou o demônio dentro da água, assim como um leão mata um elefante. A face e a língua do Senhor ficaram untadas com o sangue do demônio, assim como um elefante fica avermelhado ao escavar a terra púrpura.
32:
Господь Вепр убив демона прямо у воді, як лев задирає слона. Щоки і язик Господа стали червоними від крові демона, як бивні слона стають червоні після того, як він риє червонозем.
VERSO 33:
Então, o Senhor, brincando tal qual um elefante, suspendeu a Terra na extremidade de Suas curvadas presas brancas. Ele assumiu uma coloração azulada como a da árvore tamāla, e, em virtude disso, os sábios encabeçados por Brahmā puderam compreender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus, e ofereceram respeitosas reverências ao Senhor.
33:
Граючись, немов слон, Господь тримав Землю на вигнутих кінчиках своїх білих іклів. Тіло Його прибрало синюватої барви, схожої на колір дерева тамала, і всі мудреці на чолі з Брахмою, розуміючи, що перед ними Верховний Бог-Особа, шанобливо поклонилися Йому.
VERSO 34:
Todos os sábios entoaram com grande respeito: Ó inconquistável desfrutador de todos os sacrifícios, todas as glórias e todas as vitórias a Vós! Estais Vos movendo sob Vossa forma dos Vedas personificados, e nos poros de Vosso corpo estão submersos os oceanos. Por certas razões [para erguer a Terra], agora assumistes a forma de um javali.
34:
З великою шаною всі мудреці промовили: О непереможний владико плодів усіх жертвопринесень, хвала, хвала Тобі і звитяга Тобі в усіх починаннях! Твій образ уособлює всі Веди, а в порах волосся на Твоєму тілі, ховаються всі океани. Задля Своїх цілей [щоб підняти Землю], Ти нині з’явився в подобі вепра.
VERSO 35:
Ó Senhor, Vossa forma é adorável através das realizações de sacrifícios, mas as almas que não passam de canalhas são incapazes de vê-la. Todos os hinos védicos, o Gāyatri e outros, estão no toque de Vossa pele. Nos pelos de Vosso corpo, encontra-se a grama kuśa, em Vossos olhos está a manteiga clarificada, e em Vossas quatro pernas estão os quatro tipos de atividades fruitivas.
35:
Господи, Твоєму образу поклоняються, приносячи жертви, але лиходії та грішники нездатні Тебе побачити. Дотик Твоєї шкіри містить у собі всі ведичні гімни, як оце Ґаятрі та інші. У волоссі на Твоєму тілі криється трава куша, в Твоїх очах сховане очищене масло, а в Твоїх чотирьох ногах перебувають чотири форми кармічної діяльності.
VERSO 36:
Ó Senhor, Vossa língua é um prato de sacrifício, Vossas narinas são outro prato de sacrifício, em Vossa barriga está o prato de refeição do sacrifício, e as cavidades de Vossos ouvidos são outro prato de sacrifício. Em Vossa boca, encontra-se o prato de sacrifício chamado Brahmā, Vossa garganta é o prato de sacrifício conhecido como soma, e qualquer coisa que mastigais é conhecida como agni-hotra.
36:
Господи, Твій язик    —    це жертовна таця, Твої ніздрі    —    інший різновид жертовної таці, Твій живіт    —    це тарілка для прийняття жертовної їжі, а ще одна жертовна таця    —    це Твої вушні отвори. Твій рот    —    це жертовна таця Брахми, Твоє горло    —    це жертовна таця сома, а все, що Ти жуєш    —    це аґні-хотра.
VERSO 37:
Além disso, ó Senhor, a repetição de Vosso aparecimento é o desejo de todos os tipos de iniciação. Vosso pescoço é o local para os três desejos, e Vossas presas são o resultado da iniciação e o fim de todos os desejos. As atividades que precedem a iniciação são Vossa língua, Vossa cabeça é o fogo sem sacrifício, bem como o fogo da adoração, e Vossas forças vitais são o agregado de todos os desejos.
37:
Більше того, Твої з’явлення, що повторюються знову й знову,    —    це бажання всіх форм посвяти. Твоя шия    —    це обитель трьох бажань, а Твої ікла    —    це плоди посвяти і здійснення всіх бажань. Твій язик    —    це підготовчі дії, що передують посвяті, Твоя голова    —    це вогнище без жертви, а також вогнище для поклоніння, а Твої життєві сили    —    це сукупність усіх бажань.
VERSO 38:
Ó Senhor, Vosso sêmen é o sacrifício chamado soma-yajña. As realizações ritualísticas da manhã são Vosso crescimento. Vossa pele e sensações táteis são os sete elementos do sacrifício agniṣṭoma. As juntas de Vosso corpo são símbolos de vários outros sacrifícios executados em doze dias. Portanto, Vós sois o objeto de todos os sacrifícios chamados soma e asoma, e Vós sois cativado unicamente através de yajña.
38:
Твоє сім’я, Господи,    —    це жертвопринесення сома-яґ’я. Ріст Твого тіла    —    це ранкові обряди. Твоя шкіра і відчуття дотику    —    це сім елементів жертвопринесення аґніштома. Твої суглоби уособлюють всілякі жертвопринесення, що тривають дванадцять днів. Отже, Ти об’єкт усіх жертвопринесення, як тих, що звуться жертвопринесеннями сома, так і жертвопринесень асома. Якщо Тебе можна чимось зв’язати, то тільки яґ’ями.
VERSO 39:
Ó Senhor, Vós sois a Suprema Personalidade de Deus e sois adorável através de orações universais, hinos védicos e ingredientes sacrificatórios. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós. Podeis ser compreendido pela mente pura e livre de toda a contaminação material, visível e invisível. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós como o mestre espiritual supremo do conhecimento em serviço devocional.
39:
Господи, Ти Верховний Бог-Особа, і всі молитви, ведичні гімни та елементи жертвопринесення призначені для поклоніння Тобі. Ми шанобливо кланяємося перед Тобою. Пізнати Тебе можна тільки чистим розумом, звільненим від усієї видимої й невидимої матеріальної скверни. Ми шанобливо схиляємося перед Тобою    —    найвищим духовним вчителем науки відданого служіння.
VERSO 40:
Ó levantador da Terra, a Terra com suas montanhas, a qual Vós erguestes com Vossas presas, está situada tão belamente como uma flor de lótus com folhas sustentadas por um elefante enfurecido que acaba de sair da água.
40:
О Ти, що підняв Землю з усіма її горами! Спочиваючи на Твоїх іклах, Земля зачаровує погляд, наче обрамлена листям лотосова квітка в хоботі шаленого слона.
VERSO 41:
Ó Senhor, assim como os picos de grandes montanhas tornam-se belos quando decorados de nuvens, Vosso corpo transcendental tornou-se belo por terdes erguido a Terra na extremidade de Vossas presas.
41:
Господи, як гірські вершини стають ще прекрасніші, коли їх обрамляють хмари, так і Твоє трансцендентне тіло стало ще прекрасніше, коли кінчиками Своїх іклів Ти підняв Землю.
VERSO 42:
Ó Senhor, para os propósitos residenciais de todos os habitantes, tanto móveis quanto imóveis, esta Terra é Vossa esposa, e Vós sois o pai supremo. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós, e também à mãe Terra, em quem investistes Vossa própria potência, assim como um hábil executor de sacrifício ateia fogo à madeira araṇi.
42:
Господи, Земля    —    Твоя дружина, що дає притулок усім рухомим і нерухомим живим істотам, а Ти    —    верховний батько. Ми складаємо шанобливі поклони Тобі, а також матері Землі, в яку Ти вклав Свою енерґію, як вмілий жрець розводить вогонь у дощечках арані.
VERSO 43:
Quem mais além de Vós, a Suprema Personalidade de Deus, poderia libertar a Terra de dentro da água? No entanto, isso não é muito maravilhoso para Vós, porque Vós agistes mais maravilhosamente ainda na criação do universo. Através de Vossa energia, Vós criastes esta maravilhosa manifestação cósmica.
43:
Хто ще, крім Тебе, Верховного Бога-Особи, міг би врятувати Землю з-під глибоких вод? Однак для Тебе це не велике чудо, бо Ти вершив ще більші чуда, творячи цілий усесвіт. Своєю енерґією Ти створив цей дивовижний проявлений космос.
VERSO 44:
Ó Senhor Supremo, sem dúvida nós somos habitantes dos planetas mais piedosos – os lokas Jana, Tapas e Satya –, mas, ainda assim, temos sido purificados pelas gotas de água que pingam dos pelos de Vossos ombros com o sacudir de Vosso corpo.
44:
О Верховний Господи, ми жителі найбільш праведних планет    —    Джана-, Тапо- і Сат’ялоки,    —    проте крапельки води, які злетіли з Твого загривку, коли Ти струшував тіло, вищою мірою очистили нас.
VERSO 45:
Ó Senhor, não há limite para Vossas atividades maravilhosas. Qualquer pessoa que deseje conhecer o limite de Vossas atividades certamente é tola. Todos neste mundo são condicionados pelas poderosas potências místicas. Por favor, concedei Vossa misericórdia sem causa para estas almas condicionadas.
45:
Господи, Тебе ніщо не обмежує в Твоїх дивовижних діяннях. Той, хто хоче пізнати межу Твоїх діянь, не має здорового глузду. Всі створіння в цьому світі зв’язані Твоєю могутньою містичною силою. Будь ласка, даруй цим зумовленим душам Свою безпричинну милість.
VERSO 46:
O sábio Maitreya disse: O Senhor, sendo assim adorado por todos os grandes sábios e transcendentalistas, tocou a Terra com Suas patas e colocou-a sobre a água.
46:
Мудрець Майтрея сказав: Поки всі великі мудреці й трансценденталісти поклонялися Господу цими молитвами, Господь торкнувся до Землю Своїми ратицями і поклав її на воду.
VERSO 47:
Dessa maneira, a Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, o mantenedor de todas as entidades vivas, ergueu a Terra de dentro da água e, tendo-a colocado a flutuar na água, regressou à Sua própria morada.
47:
Так Бог-Особа, Господь Вішну, покровитель усіх живих істот, підняв Землю з-під водної товщі і, поклавши її на поверхню води, повернувся до Своєї обителі.
VERSO 48:
Se alguém ouve e descreve, numa atitude de serviço devocional, esta auspiciosa narração do Senhor Javali, que é digna de ser descrita, o Senhor, que está dentro do coração de todos, fica muito satisfeito.
48:
Якщо людина з відданістю слухає й розповідає іншим цю гідну переказу оповідь про Господа Вепра, Господь, що перебуває в серці кожного, дуже задоволений нею.
VERSO 49:
Nada permanece inalcançável para quem satisfaz a Suprema Personalidade de Deus. Através da conquista transcendental, compreende-se que tudo o mais é insignificante. Aquele que se ocupa em transcendental serviço amoroso é elevado ao estágio perfectivo máximo pelo próprio Senhor, que está sentado no coração de todos.
49:
Для того, ким задоволений Верховний Бог-Особа, немає нічого недосяжного. Коли людина досягає трансцендентності, все інше для неї стає неістотним. Того, хто віддає себе трансцендентному любовному служінню, Господь, що перебуває в кожному серці, Сам піднімає до найвищого рівня досконалості.
VERSO 50:
Quem, além daquele que não é um ser humano, poderia existir neste mundo e não se interessar pela meta última da vida? Quem poderia recusar o néctar das narrações sobre as atividades da Personalidade de Deus, que por si só podem livrar-nos de todas as dores materiais?
50:
За винятком істот, відмінних від людей, хто ще в цьому світі може бути байдужим до вищої мети життя? Хто ще може відмовитися від нектару оповідей про діяння Бога-Особи, які самі здатні звільнити людину від усіх матеріальних страждань?