Capítulo Doze
ГЛАВА ДВАНАДЦЯТА
Criação dos Kumāras e Outros
Створення Кумар та інших істот
- VERSO 1:
- Śrī Maitreya disse: Ó erudito Vidura, até agora expliquei-te as glórias da forma da Suprema Personalidade de Deus sob Seu aspecto de kāla. Agora ouve-me falar sobre a criação de Brahmā, o reservatório de todo o conhecimento védico.
- 1:
- Шрі Майтрея сказав: Отож, вчений Відуро, я пояснив тобі велич Верховного Бога-Особи, втіленого в образі кали. А тепер послухай про те, як Брахма, вмістище всього ведичного життя, творить світ.
- VERSO 2:
- Brahmā criou primeiramente as ocupações de necedade como a autoenganação, o sentido de morte, a ira após a frustração, o sentido de falsa propriedade e a concepção corpórea ilusória, ou o esquecimento de nossa verdadeira identidade.
- 2:
- Насамперед Брахма створив функції невігластва, як оце хибне самоототожнення, страх смерті, викликаний розчаруванням гнів, оманне почуття власності, а також ілюзія тілесної концепції життя, чи забуття про свою істинну сутність.
- VERSO 3:
- Ao ver essa criação desencaminhadora como uma tarefa pecaminosa, Brahmā não sentiu muito prazer em sua atividade, e por isso purificou-se pela meditação na Personalidade de Deus. Então, ele começou outro período da criação.
- 3:
- Вважаючи створення цих форм ілюзії за гріховне завдання, Брахма був не дуже втішений і тому став медитувати на Бога-Особу, щоб очистити себе. Після того він взявся до наступного етапу творення.
- VERSO 4:
- No começo, Brahmā criou quatro grandes sábios chamados Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanat-kumāra. Nenhum deles tinha desejo de adotar atividades materialistas porque eram altamente elevados devido a que seu sêmen era sublimado.
- 4:
- Спочатку Брахма створив чотирьох великих мудреців: Санаку, Сананду, Санатану й Санат-кумару. Їхнє сім’я текло догори, завдяки чому вони піднялися на дуже високий рівень духовного розвитку, і тому ніхто з них не хотів братися до матеріалістичної діяльності.
- VERSO 5:
- Após gerar seus filhos, Brahmā falou-lhes o seguinte: “Meus queridos filhos”, disse ele, “agora gerai progênie”. Mas, por serem apegados a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, eles visavam à liberação, e por isso expressaram sua relutância.
- 5:
- Породивши на світ цих синів, Брахма звернувся до них з такими словами: «Любі діти, приведіть на світ нащадків». Але завдяки своїй прив’язаності до Ва̄судеви, Верховного Бога-Особи, вони прагнули тільки звільнення і тому висловили небажання виконувати батьків наказ.
- VERSO 6 :
- Diante da recusa dos filhos a obedecerem à ordem de seu pai, a mente de Brahmā inflamou-se de muita ira, a qual ele tentou controlar e não manifestar.
- 6:
- Коли сини відмовилися виконати батьків наказ, розум Брахми охопив великий гнів. Брахма намагався опанувати його й не подати ніякого знаку.
- VERSO 9:
- O todo-poderoso Brahmā, que nasceu da flor de lótus, apaziguou o menino com palavras amáveis, aceitando seu pedido, e disse: Não chores. Certamente farei como desejas.
- 9:
- Всемогутній Брахма, що народився на лотосі, заспокоїв дитину лагідними словами і, відповідаючи на його прохання, мовив: Не плач. Я зроблю все, що ти хочеш.
- VERSO 11:
- Meu querido filho, já selecionei os seguintes lugares para a tua residência: o coração, os sentidos, o ar vital, o céu, o ar, o fogo, a água, a terra, o Sol, a Lua e a austeridade.
- 11:
- Любий синку, для твого перебування я вже вибрав такі місця: серце, чуття, життєве повітря, небо, повітря, вогонь, вода, земля, сонце, місяць і аскеза.
- VERSO 12:
- O senhor Brahmā disse: Meu caro filho Rudra, tens mais onze nomes: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva e Dhṛtavrata.
- 12:
- Господь Брахма вів далі: Любий Рудро, синку, ти матимеш також одинадцять інших імен: Ман’ю, Ману, Махінаса, Махан, Шіва, Рітадгваджа, Уґрарета, Бгава, Кала, Вамадева й Дгрітаврата.
- VERSO 13:
- Ó Rudra, tens, também, onze esposas, chamadas Rudrāṇīs, e elas são as seguintes: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā e Dīkṣā.
- 13:
- О Рудро, також ти маєш одинадцять дружин, відомих як Рудрані. Це Дгі, Дгріті, Расала, Ума, Ніюта, Сарпі, Іла, Амбіка, Іраваті, Свадга і Дікша.
- VERSO 14:
- Meu querido filho, aceita agora todos os nomes e lugares designados para ti e para tuas diferentes esposas, e, uma vez que a partir de agora és um dos senhores das entidades vivas, aumenta a população em larga escala.
- 14:
- Синку, тепер прийми всі свої імена, визначені тобі місця перебування і своїх дружин. Ти один з повелителів живих істот, отож насели всесвіт своїми численними нащадками.
- VERSO 15:
- O poderosíssimo Rudra, cuja cor corpórea era azul mesclado de vermelho, criou muita progênie exatamente similar a ele em aspectos, força e natureza furiosa.
- 15:
- Надзвичайно могутній Рудра, що має тіло синьо-червоного кольору, породив численних нащадків, достоту схожих на нього зовнішністю, силою та несамовитим норовом.
- VERSO 16:
- Os filhos e netos gerados por Rudra eram em número ilimitado, e, quando reuniram-se, tentaram devorar todo o universo. Quando Brahmā, o pai das entidades vivas, viu isso, assustou-se com a situação.
- 16:
- Синам і внукам Рудри не було ліку. Зібравшись разом, вони спробували проковтнути весь усесвіт. Коли Брахма, прабатько всіх живих істот, побачив, що відбувається, його взяв страх.
- VERSO 17:
- Brahmā falou a Rudra: Ó melhor entre os semideuses, não há necessidade de gerares entidades vivas desta natureza. Elas começaram a devastar tudo por toda parte com as chamas incandescentes de seus olhos, e chegaram inclusive a me atacar.
- 17:
- Брахма сказав Рудрі: О найліпший серед півбогів, більше не треба породжувати на світ живих істот з такою природою. Вогненними язиками, що виривалися з їхніх очей, вони стали нищити все навколо і навіть кинулися на мене.
- VERSO 18:
- Meu querido filho, é melhor te situares em penitência, o que é auspicioso para todas as entidades vivas e que trará toda a bênção para ti. Somente através de penitência serás capaz de criar o universo como ele era antes.
- 18:
- Синку, ліпше присвяти себе аскезі, що дарує благо всім живим істотам і що принесе тобі всі благословення. Тільки завдяки аскезі ти зможеш знову створити всесвіт таким, як він був.
- VERSO 19:
- É somente através de penitência que uma pessoa pode aproximar-se até mesmo da Personalidade de Deus, que está dentro de todas as entidades vivas e, ao mesmo tempo, além do alcance de todos os sentidos.
- 19:
- Тільки аскеза дає можливість наблизитися до Бога-Особи, що перебуває в серці кожної живої істоти, але разом з тим цілковито недосяжний для чуттів.
- VERSO 20:
- Śrī Maitreya disse: Assim, Rudra, tendo recebido ordens de Brahmā, circum-ambulou seu pai, o mestre dos Vedas. Dirigindo-se a ele com palavras de concordância, ele entrou na floresta para praticar austeras penitências.
- 20:
- Шрі Майтрея сказав: Почувши таким чином Брахмину волю, Рудра обійшов навколо свого батька, повелителя Вед. Висловивши свою згоду, він вирушив у ліс, щоб присвятити себе суворій аскезі.
- VERSO 21:
- Brahmā, que foi dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus, pensou em gerar entidades vivas e produziu dez filhos para a extensão das gerações.
- 21:
- Думаючи про те, як творити живі істоти, Брахма, вповноважений від Верховного Бога-Особи, породив десять синів, щоб з їхньої допомогою збільшити населення всесвіту.
- VERSO 23:
- Nārada nasceu da deliberação de Brahmā, que é a melhor parte de seu corpo. Vasiṣṭha nasceu de sua respiração; Dakṣa, de um polegar; Bhṛgu, de seu tato, e Kratu, de sua mão.
- 23:
- Нарада народився з Брахминої розсудливості, найліпшої частини його тіла. Васіштга народився з його подиху, Дакша — з великого пальця на руці, Бгріґу — з його шкіри, а Крату — з руки.
- VERSO 25:
- A religião manifestou-se do peito de Brahmā, onde está sentada a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e a irreligião apareceu de suas costas, onde mortes terríveis se dão para a entidade viva.
- 25:
- Релігія проявилася з грудей Брахми, де перебуває Верховний Бог-Особа Нараяна, а безбожність з’явилася з його спини, звідки до живої істоти приходить жаска смерть.
- VERSO 26:
- A luxúria e o desejo manifestaram-se do coração de Brahmā, a ira do meio de suas sobrancelhas, a cobiça dentre seus lábios, o poder de falar de sua boca, o oceano de seu pênis, e as atividades baixas e abomináveis de seu ânus, a fonte de todos os pecados.
- 26:
- Хіть і жадання з’явилися з серця Брахми, гнів — з-поміж його брів, жадність — з-поміж його вуст, дар мови — з його рота, океан — з його статевого члена, а низька й відразлива діяльність — із його ануса, джерела всіх гріхів.
- VERSO 27:
- O sábio Kardama, esposo da grande Devahūti, manifestou-se da sombra de Brahmā. Desse modo, todos se manifestaram ou do corpo ou da mente de Brahmā.
- 27:
- Мудрець Кардама, чоловік славетної Девахуті, з’явився з тіні Брахми. Так, усе, що є у всесвіті, з’явилося або з Брахминого тіла, або з його розуму.
- VERSO 28:
- Ó Vidura, ouvimos que Brahmā teve uma filha chamada Vāk, a qual nasceu de seu corpo e que atraiu sua mente para o sexo, embora ela não se sentisse sexualmente atraída por ele.
- 28:
- Відуро, як ми чули, Брахма мав дочку на ім’я Вак, що народилася з його тіла. Вона викликала в розумі Брахми бажання сексу, хоча сама вона не бажала статевих стосунків з ним.
- VERSO 29:
- Assim, vendo seu pai de tal modo iludido num ato de imoralidade, os sábios encabeçados por Marīci, todos filhos de Brahmā, falaram o seguinte, com grande respeito.
- 29:
- Побачивши, що їхнього батько покрила ілюзія і він опустився до такої аморальної поведінки, мудреці на чолі з Марічі, що були синами Брахми, шанобливо звернулися до нього.
- VERSO 30:
- Ó pai, isto que estais vos esforçando por fazer para complicar-vos nunca foi tentado por nenhum outro Brahmā, nem por alguém mais, nem por vós em kalpas anteriores, e tampouco alguém ousará tentar isso no futuro. Sois o ser supremo no universo; como, então, quereis fazer sexo com vossa filha e não podeis controlar vosso desejo?
- 30:
- Батьку, те, що ти намагаєшся зробити, ніколи не робили ані інші Брахми, ані ти сам за попередніх калп, ані хто-небудь іще, і ніхто не дозволятиме собі цього в майбутньому. Ти найвища істота у всесвіті, тому як ти можеш домагатися статевих зносин зі своєю дочкою, не приборкуючи своє бажання?
- VERSO 31:
- Muito embora sejais o ser mais poderoso, esse ato não é digno de vós, porque vosso caráter serve como exemplo para o aperfeiçoamento espiritual das pessoas em geral.
- 31:
- Хоча ти наймогутніша істота, така поведінка не личить тобі, тому що всі люди задля духовного розвитку наслідують твої дії.
- VERSO 32:
- Ofereçamos nossas respeitosas reverências à Personalidade de Deus, quem, através de Sua própria refulgência, enquanto situado em Si mesmo, tem manifestado este cosmos. Que Ele também proteja a religião para o bem de todos.
- 32:
- Ми шанобливо схиляємося перед Богом-Особою, що, залишаючись втвердженим у Собі, Своїм сяйвом проявив цей космос. Нехай же Він захистить релігію задля загального добра.
- VERSO 33:
- Vendo todos os seus filhos Prajāpatis orando dessa maneira, Brahmā, o pai de todos os Prajāpatis, ficou muito envergonhado e imediatamente abandonou o corpo que aceitara. Mais tarde, aquele corpo apareceu em todas as direções como o perigoso nevoeiro na escuridão.
- 33:
- Коли батько всіх праджапаті, Брахма, побачив, як вони вмовляють його, йому стало дуже соромно і він одразу ж покинув тіло. Страшним туманом, від якого западає морок, це тіло розсіялося всіма сторонами світу.
- VERSO 34:
- Certa vez, quando Brahmā pensava na maneira de criar os mundos como no milênio passado, os quatro Vedas, que contêm todas as variedades de conhecimento, manifestaram-se de suas quatro bocas.
- 34:
- Якось, коли Брахма розмірковував над тим, як йому створити всі світи так само, як за попередньої епохи, з його чотирьох ротів з’явилися чотири Веди, що містять у собі все розмаїття знання.
- VERSO 35:
- Os quatro tipos de parafernália para conduzir o sacrifício de fogo manifestaram-se: o executante (o entoador), o oferecedor, o fogo e a ação executada em termos dos Vedas suplementares. Manifestaram-se também os quatro princípios da religiosidade [verdade, austeridade, misericórdia e limpeza] e os deveres das quatro ordens sociais.
- 35:
- З’явилися чотири складники вогняного жертвопринесення: виконавець [співець гімнів], офірувач, вогонь і ритуальні дії, засновані на додатковій ведичній літературі. Разом з тим постали чотири засади релігії [правдивість, аскетизм, милосердя і чистота], а також обов’язки чотирьох суспільних станів.
- VERSO 36:
- Vidura disse: Ó grande sábio cuja única riqueza é a penitência, por favor, explica-me como e com a ajuda de quem Brahmā estabeleceu o conhecimento védico que emanou de sua boca.
- 36:
- Відура сказав: О великий мудрче, єдине багатство якого становить аскеза, розкажи, будь ласка, як і за чиєю допомогою Брахма запровадив ведичну науку, що вийшла з його вуст.
- VERSO 37:
- Maitreya disse: Começando do primeiro rosto de Brahmā, gradualmente os quatro Vedas – Ṛk, Yajur, Sāma e Atharva – manifestaram-se. Em seguida, os hinos védicos que não tinham sido pronunciados antes, os rituais sacerdotais, os temas de recitação e as atividades transcendentais estabeleceram-se todos, um após o outro.
- 37:
- Майтрея сказав: З вуст Брахми, починаючи з голови, зверненої вперед, постали одна за одною чотири Веди: «Рік», «Яджур», «Сама» і «Атгарва». Після них, одне за одним, проявилися ведичні гімни, які до того ще не читали, жрецькі ритуали, гімни для читців і трансцендентні обряди.
- VERSO 38:
- Ele também criou a ciência médica, a arte militar, a arte musical e a ciência arquitetônica, tudo a partir dos Vedas. Todas essas coisas emanaram uma após a outra, começando do primeiro rosto.
- 38:
- Також він створив медицину, воєнне мистецтво, музику й архітектуру, підрозділи ведичної науки. Одне за другим, вони з’явилися на світ з Брахминих облич, починаючи зі зверненого на схід.
- VERSO 40:
- Todas as diferentes variedades de sacrifícios [ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya e gosava] manifestaram-se da boca oriental de Brahmā.
- 40:
- З Брахминих вуст, звернених на схід з’явилися всі форми вогняних жертвопринесень [шодаші, уктга, пуріші, аґніштома, аптор’яма, атіратра, ваджапея та ґосава].
- VERSO 41:
- Educação, caridade, penitência e verdade são tidas como as quatro pernas da religião, e, para aprender isso, há quatro ordens de vida com diferentes classificações em castas de acordo com a vocação. Brahmā criou-os todos em ordem sistemática.
- 41:
- Мудрість, роздачу милостині, аскетичність та правдивість називають чотирма ногами, на яких стоїть релігія, а для опанування цими засадами існують чотири уклади життя, а також поділ на касти згідно з професією. Усі ці засади і уклади систематично створив Брахма.
- VERSO 42:
- Então, inaugurou-se a cerimônia do cordão para os duas vezes nascidos, bem como as regras a serem seguidas por pelo menos um ano após a aceitação dos Vedas, as regras para observar completa abstinência da vida sexual, as vocações em termos dos preceitos védicos, os vários deveres profissionais na vida familiar, e o método de manter a subsistência sem a cooperação de ninguém através da coleta de cereais rejeitados.
- 42:
- Далі створено обряд посвяти, під час якої двічінароджені отримують священний шнур, а також правила учнівства протягом одного року, впродовж вивчення Вед і правила повного утримання від статевого життя; створено також різні визначені у Ведах форми діяльності, фахові обов’язки сімейної людини і методи добувати прожиток ні в кого не прохаючи допомоги і харчуючись тільки покинутим зерном.
- VERSO 43:
- As quatro divisões da vida retirada são os vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras e phenapas. As quatro divisões da ordem de vida renunciada são os kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas e niṣkriyas. Todas elas se manifestaram de Brahmā.
- 43:
- Чотири стадії відходу від активного життя — це вайкганаса, валакгілія, аудумбара та пгенапа. Чотири стадії відреченого життя — це кутічака, бахвода, хамса та нішкрія. Всі вони проявилися з Брахми.
- VERSO 44:
- A ciência da argumentação lógica, as metas védicas da vida, e também a lei e a ordem, os códigos morais e os célebres hinos bhūḥ, bhuvaḥ e svaḥ manifestaram-se todos das bocas de Brahmā, e o praṇava oṁkāra manifestou-se de seu coração.
- 44:
- Наука логічного доведення, визначені в Ведах життєві цілі, а також закон та порядок, моральні норми і славетні гімни бгӯх̣, бгувах̣ і свах̣ з’явилися з вуст Брахми, а пранава омкара проявилася з його серця.
- VERSO 45:
- Em seguida, a arte da expressão literária, uṣṇik, procedeu dos pelos do corpo do todo-poderoso Prajāpati. O principal hino védico, o gāyatrī, procedeu da pele, o triṣṭup da carne, o anuṣṭup das veias, e o jagatī dos ossos do senhor das entidades vivas.
- 45:
- Потім із волосся на тілі всемогутнього Праджапаті з’явився мистецький поетичний розмір ушнік. Основний ведичний гімн, ґаятрі, з’явився зі шкіри, тріштуп — із плоті, ануштуп — із вен, а джаґаті — з кісток владики живих істот.
- VERSO 46:
- A arte de escrever versos, paṅkti, manifestou-se do tutano de seus ossos, e a arte de bṛhatī, outro tipo de verso, procedeu da respiração vital do senhor das entidades vivas.
- 46:
- Ще один елемент віршового мистецтва, панкті, проявився з кісткового мозку, а бріхаті, інший різновид вірша, постав із життєвого повітря владики живих істот.
- VERSO 47:
- A alma de Brahmā manifestou-se como os alfabetos táteis, seu corpo como as vogais, seus sentidos como os alfabetos sibilantes, sua força como os alfabetos intermediários e suas atividades sensorial como as sete notas musicais.
- 47:
- З душі Брахми проявилися проривні літери, з його тіла — голосні, з чуттів — шиплячі, із сили — напівголосні, а з діяльності чуттів — сім музичних нот.
- VERSO 48:
- Brahmā é a representação pessoal da Suprema Personalidade de Deus como a fonte do som transcendental e, portanto, está acima da concepção de manifesto e imanifesto. Brahmā é a forma completa da Verdade Absoluta e é dotado de múltiplas energias.
- 48:
- Як джерело трансцендентного звуку, Брахма представляє в цьому світі Самого Верховного Бога-Особу, і тому виходить за рамки концепцій проявленого і непроявленого. Брахма — це довершене втілення Абсолютної Істини і наділений найрізноманітнішими енерґіями.
- VERSO 50:
- Ó filho dos Kurus, quando Brahmā viu que, apesar da presença de sábios de grande potência, não havia suficiente aumento da população, ele começou seriamente a considerar como a população poderia ser ampliada.
- 50:
- О сину Куру, коли Брахма побачив, що незважаючи на присутність наділених велетенською могутністю мудреців населення не зростає достатньою мірою, він серйозно замислився над тим, як його збільшити.
- VERSO 51:
- Brahmā pensou consigo mesmo: Ai de mim! Fico maravilhado que, apesar de eu ter me propagado por toda parte, ainda haja insuficiência de população no universo. Não há outra causa para este infortúnio além do destino.
- 51:
- Брахма міркував: Як дивно, скільки я не силкуюся, у всесвіті все одно дуже мало жителів. В цьому лихові винувата тільки доля.
- VERSO 52:
- Enquanto estava assim absorto em meditação e observava o poder sobrenatural, duas outras formas manifestaram-se de seu corpo. Elas ainda são célebres como o corpo de Brahmā.
- 52:
- Коли Брахма був занурений в ці роздуми, обмірковуючи дію надприродних сил, з його тіла проявилися дві інші форми, які й нині вважають за тіло Брахми.
- VERSO 54:
- Entre eles, aquele que tinha forma masculina tornou-se conhecido como o Manu chamado Svāyambhuva, e a mulher se tornou conhecida como Śatarūpā, a rainha da grande alma Manu.
- 54:
- Із цих двох істота з чоловічим тілом стала відома як Ману, отримавши ім’я Сваямбгува, а жінка отримала ім’я Шатарупа, ставши царицею Ману, дружиною цієї великої душі.
- VERSO 56:
- Ó filho de Bharata, no devido curso do tempo, ele [Manu] gerou em Śatarūpā cinco crianças – dois filhos, Priyavrata e Uttānapāda, e três filhas, Ākūti, Devahūti e Prasūti.
- 56:
- О сину Бгарати, з плином часу [Ману] породив із Шатарупою п’ятьох дітей: двох синів, Пріяврату й Уттанападу, і трьох дочок, Акуті, Девахуті й Прасуті.
- VERSO 57:
- O pai, Manu, deu a mão de sua primeira filha, Ākūti, ao sábio Ruci; deu a filha do meio, Devahūti, ao sábio Kardama, e a caçula, Prasūti, a Dakṣa. A partir delas, mundo inteiro encheu-se de população.
- 57:
- Свою старшу дочку, Акуті, Ману віддав за Ручі, середню дочку, Девахуті, він віддав мудрецю Кардамі, а наймолодшу Прасуті, він віддав Дакші. Народжене від них потомство залюднило весь світ.