Skip to main content

Text 6

ТЕКСТ 6

Texto

Текст

namaḥ sunābhākhila-dharma-setave
hy adharma-śīlāsura-dhūma-ketave
trailokya-gopāya viśuddha-varcase
mano-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe
намах̣ суна̄бха̄кхила-дхарма-сетаве
хй адхарма-ш́ӣла̄сура-дхӯма-кетаве
траилокйа-гопа̄йа виш́уддха-варчасе
мано-джава̄йа̄дбхута-карман̣е гр̣н̣е

Palabra por palabra

Пословный перевод

namaḥ — reverencias respetuosas a ti; su-nābha — ¡oh, tú, rueda de auspicioso cubo!; akhila-dharma-setave — cuyos radios se consideran el sostén del universo entero; hi — en verdad; adharma-śīla — que son irreligiosos; asura — para los demonios; dhūma-ketave — a ti, que eres como el fuego o un cometa lleno de malos augurios; trailokya — de los tres mundos materiales; gopāya — el sustentador; viśuddha — trascendental; varcase — cuya refulgencia; manaḥ-javāya — tan rápido como la mente; adbhuta — maravilloso; karmaṇe — así activo; gṛṇe — simplemente pronuncio.

намах̣ — почтительный поклон; су-на̄бха — обладателю благословенной ступицы; акхила-дхарма-сетаве — тому, чьи спицы считают частью вселенной; хи — воистину; адхарма-ш́ӣла — для безбожных; асура — демонов; дхӯма-кетаве — тому, кто подобен пламени зловещей кометы; траилокйа — трех материальных миров; гопа̄йа — защитнику; виш́уддха — запредельным; варчасе — обладающему сиянием; манах̣-джава̄йа — передвигающемуся со скоростью ума; адбхута — удивительные; карман̣е — совершающему деяния; гр̣н̣е — произношу.

Traducción

Перевод

¡Oh, Sudarśana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sostén de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, solo puedo pronunciar la palabra namaḥ y ofrecerte respetuosas reverencias.

О Сударшана, твоя ступица дарует великое благо, поэтому ты — опора религии. Для демонов-безбожников ты подобен зловещей комете. Ты — хранитель трех миров, излучающий божественное сияние, ты стремителен, как ум, и можешь творить чудеса. Мне остается лишь простереться перед тобой в поклоне, произнеся слово намах̣.

Significado

Комментарий

El disco del Señor recibe el nombre de Sudarśana porque no atiende a la mayor o menor categoría de los bandidos y criminales con quienes trata. Durvāsā Muni era, sin duda alguna, un brāhmaṇa poderoso, pero sus actos en contra del devoto puro Mahārāja Ambarīṣa no eran mejores que las actividades de los asuras. Como afirman los śāstras: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La palabra dharma se refiere a las órdenes o leyes dictadas por la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: El verdadero dharma consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el verdadero dharma significa bhakti, el servicio devocional que se ofrece al Señor. En este verso, el cakra Sudarśana recibe el nombre de dharma-setave, «el protector del dharma». Mahārāja Ambarīṣa era una persona verdaderamente religiosa, de modo que, para protegerle, el cakra Sudarśana estaba dispuesto a castigar incluso a un brāhmaṇa tan estricto como Durvāsā Muni, pues había actuado como un demonio. Los demonios también pueden presentarse en forma de brāhmaṇas. Por consiguiente, el cakra Sudarśana no hacía distinciones entre demonios brāhmaṇas y demonios śūdras. Demonio es todo el que está en contra de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. En los śāstras vemos muchos ejemplos de brāhmaṇas y kṣatriyas que, por haber actuado como demonios, son considerados demonios. Según el veredicto de los śāstras, la condición de una persona se determina por sus características. Si alguien nace de padre brāhmaṇa, pero manifiesta características demoníacas, se le considera demonio. El cakra Sudarśana siempre tiene un gran deseo de aniquilar a los demonios. Por esa razón, se le califica de adharma-śīlāsura-dhūma-ketave. Adharma-śīla son los que no son devotos. Para todos esos demonios, el cakra Sudarśana es como un cometa de malos augurios.

Диск Господа именуют Сударшаной еще и потому, что он беспристрастен и одинаково относится к грешникам или демонам, какое бы положение они ни занимали. Дурваса Муни, конечно, был могущественным брахманом, но его поведение в отношении чистого преданного Махараджи Амбариши ничем не отличалось от поведения асуров. В шастрах сказано: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам. Слово дхарма здесь означает указания или законы, изошедшие из уст Верховной Личности Бога. Сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа: истинная дхарма состоит в том, чтобы предаться Верховной Личности Бога. Иначе говоря, истинная дхарма — это бхакти, преданное служение Господу. Сударшана-чакра назван здесь защитником дхармы (дхарма- сетаве). Махараджа Амбариша был по-настоящему религиозным человеком, поэтому, чтобы защитить его, диск Сударшана готов был наказать даже такого могущественного брахмана, как Дурваса Муни, который повел себя, словно демон. Демоны иногда могут принимать обличье брахманов, поэтому Сударшана-чакра не делает различий между демонами-брахманами и демонами-шудрами. Любой, кто выступает против Верховной Личности Бога и Его преданных, называется демоном. В шастрах есть немало упоминаний о брахманах и кшатриях, которые вели себя как демоны и именовались таковыми. Согласно шастрам, о человеке нужно судить по его качествам. Если человек родился в семье брахмана, но имеет демонические наклонности, его следует считать демоном. Сударшана- чакра всегда уничтожает демонов, поэтому ее описывают словами адхарма-ш́ӣла̄сура-дхӯма-кетаве. Непреданных называют адхарма- ш́ӣла. Для таких демонов Сударшана-чакра подобна зловещей комете.