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Text 6

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Texto

Text

namaḥ sunābhākhila-dharma-setave
hy adharma-śīlāsura-dhūma-ketave
trailokya-gopāya viśuddha-varcase
mano-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe
namaḥ sunābhākhila-dharma-setave
hy adharma-śīlāsura-dhūma-ketave
trailokya-gopāya viśuddha-varcase
mano-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe

Palabra por palabra

Synonyms

namaḥ — reverencias respetuosas a ti; su-nābha — ¡oh, tú, rueda de auspicioso cubo!; akhila-dharma-setave — cuyos radios se consideran el sostén del universo entero; hi — en verdad; adharma-śīla — que son irreligiosos; asura — para los demonios; dhūma-ketave — a ti, que eres como el fuego o un cometa lleno de malos augurios; trailokya — de los tres mundos materiales; gopāya — el sustentador; viśuddha — trascendental; varcase — cuya refulgencia; manaḥ-javāya — tan rápido como la mente; adbhuta — maravilloso; karmaṇe — así activo; gṛṇe — simplemente pronuncio.

namaḥ — all respectful obeisances unto you; su-nābha — O you who have an auspicious hub; akhila-dharma-setave — whose spokes are considered to be a breech of the entire universe; hi — indeed; adharma-śīla — who are irreligious; asura — for the demons; dhūma-ketave — unto you who are like fire or an inauspicious comet; trailokya — of the three material worlds; gopāya — the maintainer; viśuddha — transcendental; varcase — whose effulgence; manaḥ-javāya — as speedy as the mind; adbhuta — wonderful; karmaṇe — so active; gṛṇe — I simply utter.

Traducción

Translation

¡Oh, Sudarśana, rueda de auspicioso cubo!, tú eres el sostén de toda religión, y, para los demonios irreligiosos, eres como un cometa lleno de malos augurios. En verdad, tú eres el sustentador de los tres mundos, estás lleno de refulgencia trascendental, eres tan rápido como la mente, y puedes obrar maravillas. Ante ti, solo puedo pronunciar la palabra namaḥ y ofrecerte respetuosas reverencias.

O Sudarśana, you have a very auspicious hub, and therefore you are the upholder of all religion. You are just like an inauspicious comet for the irreligious demons. Indeed, you are the maintainer of the three worlds, you are full of transcendental effulgence, you are as quick as the mind, and you are able to work wonders. I can simply utter the word “namaḥ,” offering all obeisances unto you.

Significado

Purport

El disco del Señor recibe el nombre de Sudarśana porque no atiende a la mayor o menor categoría de los bandidos y criminales con quienes trata. Durvāsā Muni era, sin duda alguna, un brāhmaṇa poderoso, pero sus actos en contra del devoto puro Mahārāja Ambarīṣa no eran mejores que las actividades de los asuras. Como afirman los śāstras: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La palabra dharma se refiere a las órdenes o leyes dictadas por la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: El verdadero dharma consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el verdadero dharma significa bhakti, el servicio devocional que se ofrece al Señor. En este verso, el cakra Sudarśana recibe el nombre de dharma-setave, «el protector del dharma». Mahārāja Ambarīṣa era una persona verdaderamente religiosa, de modo que, para protegerle, el cakra Sudarśana estaba dispuesto a castigar incluso a un brāhmaṇa tan estricto como Durvāsā Muni, pues había actuado como un demonio. Los demonios también pueden presentarse en forma de brāhmaṇas. Por consiguiente, el cakra Sudarśana no hacía distinciones entre demonios brāhmaṇas y demonios śūdras. Demonio es todo el que está en contra de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. En los śāstras vemos muchos ejemplos de brāhmaṇas y kṣatriyas que, por haber actuado como demonios, son considerados demonios. Según el veredicto de los śāstras, la condición de una persona se determina por sus características. Si alguien nace de padre brāhmaṇa, pero manifiesta características demoníacas, se le considera demonio. El cakra Sudarśana siempre tiene un gran deseo de aniquilar a los demonios. Por esa razón, se le califica de adharma-śīlāsura-dhūma-ketave. Adharma-śīla son los que no son devotos. Para todos esos demonios, el cakra Sudarśana es como un cometa de malos augurios.

The disc of the Lord is called Sudarśana because he does not discriminate between high and low criminals or demons. Durvāsā Muni was certainly a powerful brāhmaṇa, but his acts against the pure devotee Mahārāja Ambarīṣa were no better than the activities of asuras. As stated in the śāstras, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: the word dharma refers to the orders or laws given by the Supreme Personality of Godhead. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: real dharma is surrender unto the Supreme Personality of Godhead. Therefore real dharma means bhakti, or devotional service to the Lord. The Sudarśana cakra is here addressed as dharma-setave, the protector of dharma. Mahārāja Ambarīṣa was a truly religious person, and consequently for his protection the Sudarśana cakra was ready to punish even such a strict brāhmaṇa as Durvāsā Muni because he had acted like a demon. There are demons even in the form of brāhmaṇas. Therefore the Sudarśana cakra does not discriminate between brāhmaṇa demons and śūdra demons. Anyone against the Supreme Personality of Godhead and His devotees is called a demon. In the śāstras we find many brāhmaṇas and kṣatriyas who acted as demons and have been described as demons. According to the verdict of the śāstras, one has to be understood according to his symptoms. If one is born of a brāhmaṇa father but his symptoms are demoniac, he is regarded as a demon. The Sudarśana cakra is always concerned with annihilating the demons. Therefore he is described as adharma-śīlāsura-dhūma-ketave. Those who are not devotees are called adharma-śīla. The Sudarśana cakra is just like an inauspicious comet for all such demons.