Text 44
ТЕКСТ 44
Texto
Текст
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca
грасантам̇ бхувана-трайам
граста̄ни йена нах̣ кр̣шн̣а
теджа̄м̇сй астра̄йудха̄ни ча
Palabra por palabra
Пословный перевод
atho — por lo tanto; īśa — ¡oh, controlador supremo!; jahi — mata; tvāṣṭram — el demonio Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; grasantam — que está devorando; bhuvana-trayam — los tres mundos; grastāni — devorados; yena — por quien; naḥ — nuestra; kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; tejāṁsi — toda la fuerza y el poderío; astra — flechas; āyudhāni — y otras armas; ca — también.
атхо — поэтому; ӣш́а — о верховный повелитель; джахи — убей; тва̄шт̣рам — сына Твашты (демона Вритрасуру); грасантам — пожирающего; бхувана-трайам — три мира; граста̄ни — проглоченные; йена — кем; нах̣ — наши; кр̣шн̣а — о Господь Кришна; теджа̄м̇си — сила и доблесть; астра — стрелы; а̄йудха̄ни — другие виды оружия; ча — также.
Traducción
Перевод
Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.
Поэтому, о Господь, о верховный повелитель, о Кришна, убей же грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас сил и власти.
Significado
Комментарий
En el Bhagavad-gītā (7.15-16), el Señor dice:
В «Бхагавад-гите» (7.15–16) Господь говорит:
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха
«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне. О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».
Las cuatro clases de devotos neófitos que, llevados de motivaciones materiales, acuden a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle servicio devocional, no son devotos puros; sin embargo, la ventaja con que cuentan esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Los semidioses, al verse completamente indefensos, acuden a la Suprema Personalidad de Dios y oran al Señor llenos de pesar y con lágrimas en los ojos; de ese modo llegan a volverse devotos prácticamente puros, libres de deseos materiales. Reconociendo que su gran prosperidad material les ha hecho olvidar el servicio devocional puro, se entregan por completo al Señor, y dejan a Su criterio si desea mantenerles o aniquilarles. Esa entrega es necesaria. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: mārabi rākhabi—yo icchā tohārā: «¡Oh, Señor!, me entrego por completo a Tus pies de loto. Ahora, conforme desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas».
Начинающих преданных четырех типов, которые обращаются к Верховной Личности Бога и служат Ему с материальными мотивами, нельзя назвать чистыми преданными, но даже у таких материалистичных преданных есть шанс однажды оставить свои материальные желания и очиститься. Когда полубоги попадают в безвыходную ситуацию, они начинают слезно молить Верховного Господа о помощи и в этот момент становятся почти чистыми преданными, свободными от материальных желаний. Признаваясь, что из-за своего материального благополучия они забыли о чистом преданном служении, полубоги тогда полностью предаются Господу, оставляя на Его суд, казнить их или миловать. Такое чувство полной зависимости от Господа необходимо каждому. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: ма̄раби ра̄кхаби — йо иччха̄ тоха̄ра̄ — «О Господь, я всецело предался Тебе, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп. Теперь Ты волен убить меня или спасти — я полностью в Твоей власти».