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Text 44

Text 44

Texto

Text

atho īśa jahi tvāṣṭraṁ
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca
atho īśa jahi tvāṣṭraṁ
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca

Palabra por palabra

Synonyms

atho — por lo tanto; īśa — ¡oh, controlador supremo!; jahi — mata; tvāṣṭram — el demonio Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; grasantam — que está devorando; bhuvana-trayam — los tres mundos; grastāni — devorados; yena — por quien; naḥ — nuestra; kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; tejāṁsi — toda la fuerza y el poderío; astra — flechas; āyudhāni — y otras armas; ca — también.

atho — therefore; īśa — O supreme controller; jahi — kill; tvāṣṭram — the demon Vṛtrāsura, son of Tvaṣṭā; grasantam — who is devouring; bhuvana-trayam — the three worlds; grastāni — devoured; yena — by whom; naḥ — our; kṛṣṇa — O Lord Kṛṣṇa; tejāṁsi — all strength and prowess; astra — arrows; āyudhāni — and other weapons; ca — also.

Traducción

Translation

Por lo tanto, ¡oh, Señor!, ¡oh, controlador supremo!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, destruye por favor a ese peligroso demonio, Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā, que se ha tragado ya todas nuestras armas e instrumentos de guerra, así como nuestra fuerza y nuestra influencia.

Therefore, O Lord, O supreme controller, O Lord Kṛṣṇa, please annihilate this dangerous demon Vṛtrāsura, Tvaṣṭā’s son, who has already swallowed all our weapons, our paraphernalia for fighting, and our strength and influence.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā (7.15-16), el Señor dice:

The Lord says in Bhagavad-gītā (7.15-16):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí. ¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto».

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me. O best among the Bhāratas [Arjuna], four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.”

Las cuatro clases de devotos neófitos que, llevados de motivaciones materiales, acuden a la Suprema Personalidad de Dios para ofrecerle servicio devocional, no son devotos puros; sin embargo, la ventaja con que cuentan esos devotos materialistas es que a veces abandonan sus deseos materiales y se vuelven puros. Los semidioses, al verse completamente indefensos, acuden a la Suprema Personalidad de Dios y oran al Señor llenos de pesar y con lágrimas en los ojos; de ese modo llegan a volverse devotos prácticamente puros, libres de deseos materiales. Reconociendo que su gran prosperidad material les ha hecho olvidar el servicio devocional puro, se entregan por completo al Señor, y dejan a Su criterio si desea mantenerles o aniquilarles. Esa entrega es necesaria. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: mārabi rākhabi—yo icchā tohārā: «¡Oh, Señor!, me entrego por completo a Tus pies de loto. Ahora, conforme desees, puedes protegerme o aniquilarme. Tienes todo el derecho a hacer cualquiera de las dos cosas».

The four classes of neophyte devotees who approach the Supreme Personality of Godhead to offer devotional service because of material motives are not pure devotees, but the advantage for such materialistic devotees is that they sometimes give up their material desires and become pure. When the demigods are utterly helpless, they approach the Supreme Personality of Godhead in grief and with tears in their eyes, praying to the Lord, and thus they become almost pure devotees, free from material desires. Admitting that they have forgotten pure devotional service because of extensive material opportunities, they fully surrender to the Lord, leaving to His consideration whether to maintain them or annihilate them. Such surrender is necessary. Bhaktivinoda Ṭhākura sings, mārabi rākhabi — yo icchā tohārā: “O Lord, I fully surrender unto Your lotus feet. Now, as You desire, You may protect me or annihilate me. You have the full right to do either.”